На головну

Введення в дзен-буддизм 21 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Пісня Хакуін про медитації

З самого початку все живі істоти є Буддами;

то може зрівнятися з льодом і водою:

Без води лід існувати не може,

Поза живих істот де ми знайдемо Будд?

Не знаючи, що істина близько,

Люди шукають її далеко. Як шкода.

Вони уподібнюються тому, хто, стоячи у воді,

Благає, щоб йому дали напитися;

Вони схожі на синів багатих батьків,

блукаючих серед бідняків.

Причиною наших дивацтв через шість світів

Є те, що ми заблукали в темряві невідання:

Якщо ми йдемо все далі і далі в темні нетрі,

Як ми можемо позбутися від народження і смерті?

Говорячи про медитації, що практикується в махаяні,

Ми не можемо підібрати слів, щоб висловити своє захоплення нею.

Чесноти досконалості такі, як щедрість і добру вдачу,

Проголошення імені Будди, покаяння і аскетична дисципліна

І багато інших добродійні вчинки

Все це наслідок практики медитації.

Навіть ті, хто практикував її хоч раз,

Побачать, як зникає їх погана карма:

Ніде їх не буде переслідувати зло,

І Чиста Земля відкриється ім.

З трепетом в серці хай осягнуть вони цю істину

Хоча б раз,

І нехай вони вихваляють її, і радіють їй

І радість їх не знатиме меж,

Так як внутрішнє споглядання

Свідчить про глибоку самосвідомості,

В якому відкривається, що внутрішня

природа - це зовсім не природа.

У зв'язку з тим, що вони дійсно пішли

за межі логіки,

Ворота єдності причини і слідства

відкриваються перед ними,

І вони входять на пряму дорогу, на якій

відсутня подвійність і троїстість.

Перебуваючи в абсолютному і перебуваючи в світі приватного,

Вони завжди залишаються непохитними в будь-якій життєвій ситуації.

Навчившись мислити без думок,

На кожному кроці вони чують голос істини.

Як неосяжно небо вищого самадхи.

Як променистий світло Мудрості.

Чого їм не вистачає в цей момент?

Коли вічна істина відкривається їм,

Саме ця земля стає їм раєм,

А тіло - тілом Будди.

Лекція триває близько години. Вона абсолютно відрізняється від звичайної лекції на релігійні теми. Нічого не пояснюється, не висувається жодних аргументів, жодних виправдань, ніякого міркування. Учитель, як правило, просто висловлює словами те, що написано в книзі, яка знаходиться перед ним. В кінці три рази повторюється "Чотири великі клятви", і ченці розходяться. Ось ці клятви:

Як би багато не було живих істот,

я клянусь врятувати їх всіх;

Якими б шаленими не були погані пристрасті,

я клянусь викорінити їх;

Якими б незбагненними не були священні доктрини,

я клянусь вивчити їх;

Яким би важким не був шлях Будд,

я клянусь досягти на ньому досконалості.

VII

Крім лекцій під час сессіна вони практикують те, що називають сан-дзен (сан-чань, дослівно означає "досягнення або вивчення дзен"). Зайнятися сан-дзен - це означає піти до вчителя і, виклавши свою точку зору щодо якогось коана, вислухати критичні зауваження. У ті дні, коли сессін спеціально не проводиться, такі бесіди, як правило, відбудуться два рази в день, але в період "збирання думок" - що і мається на увазі під словом "сессін" - монах повинен бачити вчителя чотири або п'ять разів на день. Такі візити до вчителя носять приватний характер. Колись це робилося публічно, і все мондо (питання і відповіді) мали місце перед усіма присутніми, як це сказано в "правилах" Хякудзе. Але пізніше з'явилися небажані ускладнення, такі як формалізм, наслідування та інші дурниці. Тому в сучасному дзен сан-дзен носить завжди приватний характер, за винятком окремих особливих випадків. Кожен монах повинен в індивідуальному порядку з'явитися в кімнату, де відбудеться бесіда, що проходить у формальній і урочистій обстановці. Коли монах з'являється на порозі вчителя, він робить три поклони, упав ниць на підлозі. Потім він входить в кімнату, склавши руки долонями разом у грудях, і коли він підходить до вчителя, він сідає і ще раз кланяється. У цій кімнаті нехтують усіма мирськими умовностями. Якщо з точки зору дзен виникає необхідність вдарити один одного, то це може статися. Тут ставиться єдина мета - найщирішим чином проявити істину дзен, а все інше має другорядне значення. Цим пояснюється весь витончений формалізм зустрічі. Після бесіди монах таким же чином віддаляється. Один сан-дзен для тридцяти з гаком ченців займає більше півтори години. У цей час вчитель відчуває крайню напругу. Чотири або п'ять таких сеансів в день, мабуть, для самого вчителя представляють свого роду мука, якщо він не володіє міцним здоров'ям.

Учитель має абсолютний авторитет в розумінні дзен. Але якщо чернець має достатньо підстав сумніватися в здібностях вчителя, він може з'ясувати це питання особисто під час сан-дзен. Такий обмін думками тому не являє собою простої гри ні для того, ні для іншого. Це воістину найсерйозніше заняття, і в зв'язку з цим дисципліна дзен має велику етичну цінність крім філософії. Наскільки все це серйозно, можна судити, читаючи описи знаменитої бесіди між поважним СЕДЗІ і Хакуін, основоположником сучасного дзен в Японії.

В один з літніх вечорів при бесіді Хакуін зі старим учителем, яка відбулася на прохолодною веранді, вчитель сказав: "Нісенітниця і дурниця". Хакуін голосно і глузливо повторив: "Нісенітниця і дурниця", - після чого вчитель схопив його і кілька разів ударив, а потім зіштовхнув його з веранди. Незадовго перед цим пройшов дощ, і бідний Хакуін гепнувся в бруд і воду. Прийшовши через деякий час в себе, він підійшов і шанобливо вклонився вчителеві, який додав наступне: "Ех ти, житель темної печери".

Через деякий час Хакуін відчув, що вчитель не знає про тих глибоких інтуїтивних знаннях, яких він досяг, і вирішив поговорити з ним про це і з'ясувати все, що треба. Коли підійшов час, Хакуін прийшов в кімнату вчителя і став вживати всі свої здібності в змаганні з ним. На цей раз він вирішив нізащо не поступатися. Учитель розсердився і, схопивши Хакуін, вдарив його кілька разів і знову викинув за двері, причому той впав з високого ганку прямо на камені біля стіни, де лежав деякий час майже без почуттів. Учитель подивився вниз і від душі розсміявся, дивлячись на бідного хлопця. Це знову призвело Хакуін до тями. Обливаючись потом, він знову підійшов до вчителя, однак той не відстав від нього і знову зневажливо сказав: "Ех ти, житель темної печери". Хакуін зневірився і подумав, чи не краще було б, якби він зовсім пішов від старого-вчителя. Коли одного разу він пішов у село за милостинею, з ним стався випадок, який несподівано розкрив йому очі на істину дзен, раніше йому зовсім невідому. (Перебуваючи в селі, він підійшов до однієї хати. Господиня-стара відмовилася дати йому рису, він продовжував стояти біля порога, як ніби нічого не чуючи! Його розум був цілком зосереджений на предметі, який найбільше його хвилювало. Стара розсердилася на його настирливість , вдарила його мітлою, яка була у неї в руках і сказала, щоб він негайно пішов геть. Важка мітла деформувала його велику чернечу капелюх і звалила його на землю. він лежав деякий час без почуття, а коли прийшов до тями, все стало гранично ясно .) Його радості не було меж, і він повернувся в екзальтованому стані. Не встиг він увійти в ворота, як учитель, дізнавшись його, покликав до себе і сказав: "Яку добру звістку ти приніс сьогодні? Заходь швидше". Хакуін розповів йому про своє переживання. Учитель ніжно погладив його по спині і сказав: "Тепер ти цим володієш, тепер ти цим володієш". Після цього Хакуін ніколи більше не лаяли.

Такою була школа, яку довелося пройти патріарху сучасного японського дзен. Яким жахливим здається старий СЕДЗІ, який жбурнув Хакуін на камені. Але яку батьківську любов він проявив до свого учня після того, як той після брутального поводження нарешті досяг перемоги. Дзен чуже байдужість. Він прагне, щоб людина осягнула самі глибини істини, а істину ніколи не можна осягнути до тих пір, поки він знову не виявиться абсолютно голим, втративши будь-якої мішури, розумової та іншої. Кожен удар, нанесений Хакуін СЕДЗІ, вбивав в Хакуін нещирість. Всі ми живемо, прикриваючись різними ширмами, які не мають нічого спільного з нашим потаємним "я". Щоб дістатися до останнього і досягти справжнього самопізнання, вчитель іноді вдається до методів, які зовні здаються нелюдськими. У цьому випадку, однак, учень повинен беззастережно вірити в дзен і в досконале розуміння його вчителем. Відсутність такої віри буде свідчити також про відсутність духовних сил у людини. Тому Риндзай вигукує: "О ви, люди слабкої волі. Як ви можете сподіватися на те, що вам вдасться виміряти глибини океану дзен?"

VIII

На відміну від шкільної освіти, перебування в дзендо не пов'язане з певним терміном навчання. Для деяких закінчення навчання може не мати місця навіть після двадцяти років перебування в ньому. Але володіючи середніми здібностями і великим завзяттям, людина в стані осягнути всі тонкощі учення дзен за десять років. Однак втілювати принципи дзен в кожну мить життя - то є цілком перейнятися його духом - це інше питання. Однією життя воістину може бути недостатньо для цього, так як кажуть, що навіть Шак'ямуні і Майтрейя ще не закінчили своєї практики.

Щоб досягти абсолютної досконалості, одного розуміння істини дзен недостатньо. Людина повинна пройти період, відомий під назвою "довгого споглядання священного утроби". Цей термін, мабуть, був запозичений з даосизму, тепер він в загальному означає "вести життя, що гармонує з розумінням". Під керівництвом вчителя монах може, в кінцевому рахунку, досягти глибокого розуміння всіх таємниць дзен, але це в тій чи іншій мірі пов'язано з інтелектом, хоча і в найвищому сенсі. Життя ченця, як внутрішня, так і зовнішня, повинна знаходитися в досконалої гармонії з його досягненнями. Для цього необхідна подальша тренування, так як те, що він дізнався в дзендо, врешті-решт є тільки напрямок, на якому повинні бути зосереджені всі його зусилля. Але тепер йому немає необхідності залишатися в дзендо. Навпаки, його ідейні досягнення повинні піддатися подальшому випробуванню, прийшовши в дійсний контакт зі світом. Для такого "дозрівання" не існує будь-яких запропонованих правил. Кожен діє на свій розсуд, згідно з обставинами, в яких він може виявитися. Він може піти в гори і стати відлюдником або піти на "ринок" і брати активну участь в справах мирських. Кажуть, що Шостий патріарх п'ятнадцять років жив у горах після того, як він залишив П'ятого патріарха. Його не знали в світі, поки він не прийшов послухати проповідь Інсю. Ен, національний вчитель, провів сорок років в Нянь-яне і не з'явився в столиці, але про життя цього святого дізналися всюди, і на наполегливе прохання імператора він, врешті-решт, покинув свою халупу. Ісан провів кілька років у дикій місцевості, харчуючись горіхами і перебуваючи в суспільстві мавп і оленів. Однак його знайшли, побудували в тих місцях великі монастирі, і він став учителем півтори тисячі ченців. Кандзан, що заснував Месіндзі в Кіото, пішов в провінцію Міно і працював там поденником в селі. Ніхто не впізнавав його, поки не стався один випадок, завдяки якому стало відомо, хто він, і після цього імператорський двір став наполягати на тому, щоб він заснував монастир в столиці. Хакуін дістався занедбаний храм в Суруга в якості єдиного спадщини в цьому світі. Ми можемо уявити собі ці руїни, читаючи наступне: "Дахи не було, і вночі на стелі сяяли зірки. Пол також був відсутній. У дощові дні було необхідно одягати промокне в непогоду капелюх і пару високих дерев'яних черевиків (гета), коли будь-які церемонії мали місце в головному залі храму. Все майно храму було в руках кредиторів, а речі, що належать священнослужителю, були віддані під заставу купцям ". Так Хакуін починав свою кар'єру.

Існує багато й інших цікавих прикладів, історія дзен рясніє ними. Вся ідея, проте, не зводиться до практики аскетизму, це "дозрівання" визначення цілком слушного - моральної сутності людини. На ганку причаїлося безліч всяких гадів, і якщо людина не затопче їх на смерть, вони знову піднімуть голови, і весь храм моральної культури, побудований в душі, може впасти в один прекрасний день. Антиноміанізму також є пасткою для послідовників дзен, які ніколи не повинні забувати про цю небезпеку.

IX

У деяких відносинах той вид навчання, який превалює в дзендо, безсумнівно, відстає від часу. Але основні принципи такі, як спрощення життя, боротьба з неробством, лінню, незалежність особистості і те, що називають "таємницею чеснотою", вічно живі. Останнє особливо є найхарактернішою ознакою дисципліни дзен. "Таємна доброчесність" означає вчинення добра без думки про визнання його іншими і самим собою. Християни можуть назвати це виконанням волі Всевишнього. Я стрибаю у воду, щоб врятувати потопаючого дитини. Що було потрібно зробити, зроблено. І думати про це більше не треба, я йду далі, не обертаючись. Пропливає хмара, і небо знову чисте і блакитне. Дзен називає це "вчинком без заслуги" і порівнює його з роботою людини, який намагався наповнити колодязь снігом. Такий психологічний аспект "таємної доктрини". З релігійної точки зору, вона полягає в тому, щоб ставитися до світу з повагою і вдячністю, відчуваючи, ніби несеш на своїх плечах всі гріхи світу. Одна літня жінка запитала Дзеса: "Я є представницею статі, який зустрічає п'ять перешкод в досягненні досконалості Будди, яким чином я зможу коли-небудь позбутися від них?" Учитель сказав: "О, нехай всі інші люди народяться на небі, і нехай буде так, щоб я, ця скромна особистість, один продовжував страждати в цьому океані болю". Ось що повинен відчувати істинний учень дзен. Нижченаведена історія також стосується ідеї тривалого страждання. Район Дзеса (вчителів часто називають ім'ям, пов'язаним з назвою монастиря або району, в якому цей монастир розташований), до якого ставився монастир вчителя, славився своїм прекрасним кам'яним мостом. Один монах прийшов якось до вчителя і запитав: "Ми стільки багато чули про чудовому кам'яному мосту Дзеса, але те, що я бачу тут, являє собою не що інше, як жалюгідний, старий дерев'яний міст". Дзеса відповів: "Ти бачиш тільки дерев'яний, а кам'яний міст Дзеса ти не в змозі бачити". - "Що ж в такому випадку є кам'яний міст?" "По ньому йдуть коні, за ним йдуть осли", - відповів Дзеса. Це здається простим розмовою про міст, але з внутрішньої точки зору, в ньому міститься глибока істина, що стосується сутності духовного життя людини. Цікаво, про яку ж мосту тут йдеться? Чи мав Дзеса на увазі тільки міст свого монастиря? Давайте поміркуємо і подивимося, чи не володіємо ми "мостом", через який йдуть не тільки коні і осли, чоловіки і жінки, вози, важкі і легкі, але весь Всесвіт з усіма своїми божевіллям і стражданнями, міст, по якому не тільки йдуть, але досить часто важко ступають, вимовляючи прокляття міст покірливо терпить все страждання. Але цю ідею страждання не слід розуміти в тому сенсі, який надають їй християни, вважаючи, що людина повинна присвячувати весь свій час молитві і умертвіння плоті з метою позбавлення від гріха. У дзен-буддійського ченця немає ніякого бажання позбуватися від гріха, так як в цьому позбавленні ще присутній ідея "я", або его, а дзен вільний від егоїзму. Дзен-буддійський чернець бажає врятувати світ від рабства, а що стосується його власного гріха, він надає його самому собі, так як знає, що він чужий його природі. З цієї причини він може стати людиною, про яку говорять, що він "плаче так, як якщо б він не плакав, і радіє так, як якщо б він не радів; володіє, чи не привласнюючи, і живе в цьому світі так, як ніби він не від світу цього ". Ісус Христос говорить: "Коли ти твориш добро, нехай твоя ліва рука не знає того, що творить права, щоб добро твоє залишилося в таємниці". Це і є "таємна чеснота" буддизму. Але, продовжуючи, Христос говорить, що "Отець твій, незримо спостерігає за тобою, віддасть тобі". Тут ми бачимо суттєві розбіжності між буддизмом і християнством. Поки існує якась думка про когось, будь то Бог чи диявол, який знає про ваші вчинки, ви, за словами дзен, "ще не є одним з наших". Вчинки, що супроводжуються такою думкою, не є безкорисливими. У них чимало слідів егоїзму. Якщо якийсь дух стежить за вами, то він миттєво схопить вас і змусить звітувати за свої вчинки. У скоєному плаття не видно швів ні зовні, ні всередині: це одне суцільне виріб, і ніхто не може сказати, де воно починається і як воно було виткане. Тому в дзен не повинно залишатися навіть тіні свідомості про скоєний доброчесним вчинок і тим більше - думки про винагороду, навіть Богом. Ідеал дзен - стати "вітерцем, який дме туди, куди йому хочеться, або звуком, який ми чуємо, але не знаємо, звідки він з'являється і куди зникає".

Китайський філософ Ресса, описуючи це стан духу, користується такими порівнянням:

Я дозволив своєму розуму безперешкодно думати про що завгодно, а мови говорити все що завгодно. І тоді я забув, чи є "то" і "не те" моїм або чужим, чи є досягнення і втрати моїми або чужими. Я також не знав, чи є Ресса моїм учителем, а Хакосі - моїм другом. Внутрішньо і зовні я зовсім змінився. І став тоді очей походити на вухо, вухо на ніс, а ніс на рот - і всі речі стали походити одна на іншу. Розум досяг зосередженості, і карма розчинилася, і кістки, і плоть - все розтануло: я не знав, на що спиралося моє тіло, куди ступали мої ноги: просто рухався за вітром, на схід і на захід, немов лист опалий. Я не усвідомлював, то я їхав верхи на вітрі, то чи вітер на мені.

Вітер - це, ймовірно, найкращий спосіб, який дає уявлення про "неприв'язаності" або філософії шуньяти. "Новий завіт", у всякому разі, один раз про нього нагадує: "вітер дме, куди йому захочеться". Китайський містик також використовує вітер як символ при описі внутрішнього свідомості абсолютної єдності, яке також відповідає буддійському поняттю порожнечі.

Х

Послідовники дзен не згодні з християнами - навіть з містиками - в тому, що вони занадто багато уваги приділяють Богу, творцю і центру всього життя і всього буття. Ставлення до Будди носить в дзен характер повного ототожнення з об'єктом думки. З цієї причини в розмові вони дуже не люблять вживати слова "Будда" або "дзен". І це не тому, що вони проти Будди, а внаслідок того, що не існує, в загальному, нічого такого, щоб можна було б назвати ім'ям Будди. Послухайте, яке делікатне зауваження робить Госс Кеген своєму учневі Ено:

"У тебе все добре, є тільки один маленький недолік". Ено запитав два або три рази, в чому він виражається. Учитель сказав: "У тебе занадто багато дзен". "Дозволь, - запротестував учень, - якщо людина вивчає дзен, то хіба не природно, що він говорить про нього? Чому цього слід уникати?" Госс відповів: "Якщо це простий, звичайний розмова, тоді не так страшно". Один монах, якому випадково довелося бути присутнім при цій розмові, запитав: "Чому ви так не любите говорити про дзен?" "Тому що від цього нудить", - закінчив учитель.

Риндзай висловлює цю ідею досить пристрасно і революційно. На непосвячених такі уривки справлять жахливе враження, але в них можна бачити, як серйозно він ставиться до мирської фальші і як рішуче він повстає проти неї. Його руки нагадують руки Єгови. Він намагається знищити ідолів, стираючи їх образи з лиця землі. Його мета - оголити дух людини, зірвати з нього останні клаптики фальші.

Послухайте, ви, шукачі істини, якщо ви хочете досягти ортодоксального розуміння дзен, не дозволяйте іншим обманювати себе. Якщо у вас на шляху зустрінуться будь-які перешкоди, як зовнішнього, так і внутрішнього характеру, негайно усуньте їх. Якщо вам попадеться Будда, убийте його. Якщо ви зустрінете патріарха, убийте його. Якщо зіткнетеся з архатом, батьком або родичем, убийте їх усіх без коливання, оскільки це єдиний шлях до порятунку. Чи не прив'язується до жодного предмету, будьте вище за все, проходите мимо і залишайтеся вільні. Дивлюся я на цих так званих прихильників істини, які приходять до мене з різних частин країни, і бачу, що ніхто з них не досяг свободи і незалежності від предметів. Зустрічаючи їх, я б'ю їх всюди, де можу. Якщо вони покладаються на силу своїх рук, я їм негайно відрубують руки; якщо вони покладаються на красномовство, я затикаю їм роти. Якщо вони покладаються на гостроту зору свого, я позбавляю їх останнього. Ніхто з них ще не поставав переді мною в своїй самотності, свободи і неповторності. Їх неминуче збивають з пантелику пусті трюки старих вчителів. Я дійсно нічого не можу вам дати: все, що я можу зробити - це вилікувати вас від хвороб і врятувати від рабства. Слухайте, ви, прихильники істини, покажіть тут, що ви не залежите ні від яких предметів. Я хочу, щоб ця розмова вплинув на вас. Останні п'ять чи десять років я марно чекав таких людей, та й тепер їх поки немає. Всі вони якісь примари, безчесні гноми, що живуть в лісах і бамбукових гаях; це стихійні духи пустелі. Вони із захопленням їдять шматки бруду. Послухайте, сліпці, навіщо ви розтрачуєте божественні дари благочестя? Ви думаєте, що маючи таке хибне уявлення (про дзен), ви маєте право називати себе ченцями? Я кажу вам: немає Будд, немає священних доктрин, немає навчання, немає підтвердження досягнень. Що ви шукаєте в будинку вашого сусіда? Ех ви, сліпці. Ви намагаєтеся себе пришити другу голову. Чого вам бракує в собі? Послухайте, ви, прихильники істини, то, чим ви користуєтеся в даний момент (тіло), є не що інше, як те, що стає патріархом або Буддою. Але ви мені не вірите, шукаєте на стороні. Чи не зробите помилки. Ні реальності поза нами, а також і всередині нас немає нічого такого, за що можна було б ухопитися. Ви звертаєте увагу на буквальне значення того, що я вам говорю, але буде набагато краще, якщо ви залишите всі свої дивні пориви і "вдастеся бездіяльності" ...

І т. Д., І т. П. Будзи (у-ши) в якійсь мірі відповідає біблійному "Не журіться про завтрашній день, він сам про себе подбати". Таким чином Риндзай хотів вигнати будь-яку тінь сумніву і "божественного" з розуму шукача істини. Його пристрасна мова подібна грому небес.

XI

Стан розуму, в якому стерті всякі сліди концептуального свідомості, християнські містики називають "бідністю". Таулер визначає його так:

Абсолютна бідність настає тоді, коли ти не можеш згадати, чи то хтось колись був перед тобою в боргу, то ти був комусь чимось зобов'язаний: подібним чином ти про все забудеш, вирушаючи в свою останню дорогу смерті .

Вчителі дзен більш поетично і більш позитивно висловлюють це почуття "бідності". Вони прямо не згадують про мирських речах. Мумон співає:

Сотні весняних квітів, осіння місяць,

Освіжаючий літній вітерець, зимовий сніг.

Звільни свій розум від всіх дозвільних думок,

Ти можеш безмірно насолоджуватися кожною порою року.

Сюан з Нантайя каже:

Сиджу я спокійно в Нантайе, де куриться ладан.

Один день захоплення, все забуто.

Не те, щоб розум зупинився і думки зникли,

Просто ніщо не може порушити мій спокій.

Це не означає того, що він просто сидить і нічого не робить, або що у нього немає ніякого іншого заняття, як насолоджуватися квітучою вишнею, пахучою в ранковому сонці, або місяцем, білої і сріблястою. Він може бути з головою занурений в роботу: давати настанови учням, читати сутри, підмітати підлогу або обробляти город, за прикладом вчителів минулого, проте розум його наповнений трансцендентальним блаженством і спокоєм. Він живе в Бозі, як сказали б християни. Всі пристрасті покинули його серце, ніякі пусті думки не заважають вільному перебігу життєвої діяльності. Таким чином, він "порожній" і "бідний", оскільки він знає, як насолоджуватися "весняними квітами і весняної місяцем". Якщо серце людини хвилюють мирські багатства, в ньому не залишається місця для насолоди неповторною природою. Вчителі дзен зазвичай позитивно висловлюють свої радості та говорять не про мирських багатства. Замість того щоб говорити про свою бідність, вони кажуть, природно, про достатність всього, що їх оточує. Однак КГІ згадує про своє покинутому житлі, господарем якого він колись був. Одного разу він піднявся на поміст в кумирні і почав читати свій вірш:

Мій будинок тепер тут в КГІ:

як пошарпані негодою стіни і дах.

Весь підлога вкрита снігом, білим, кришталевим, по спині бігають мурашки, розум сповнений думками.

Зробивши паузу, він додав четверту сходинку:

І згадую я древніх вчителів,

житло яких було не краще тіні дерева.

Кеген, здається, безпосередньо згадує про бідність:

Бідність минулого року, не була ще справжньою,

Бідність цього року - дійсно бідність:

У минулому році вона залишила місце для шпилькової головки,

Але в цьому році і шпильки головки немає.

Пізніше вчитель на ім'я Кобоко Гее дав коментар до цієї пісні бідності Кегена в наступному вірші:

"Ні шпилькової головки, ні місця для неї"

Співають деякі: але це ще не є дійсна бідність;

Поки людина усвідомлює, що нічого не має,

страж бідності ще біля порога.

Я недавно став воістину бідним,

так як з самого початку не бачу нікого,

хто був би бідний.

Уммон ні бідний, а був худим і виснаженим. Коли один чернець запитав його, які особливості його школи, вчитель відповів: "У мене тільки шкіра та кістки". Повнота і забезпеченість ніколи не асоціювалися з духовністю, принаймні на Сході, практично вони з нею можуть поєднуватися, але накопичення багатства в наших економічних умовах завжди породжувало характери, які не дуже поєднуються з нашими ідеалами святості. Може бути, ми занадто завзято боролися з матеріалізмом. Таким чином, не мати нічого, навіть залишку мудрості і чесноти, стало метою життя буддистів. Оскільки справжні бодхісаттви вище чистоти і чесноти, то ще більшою мірою вони вище дріб'язкової слабкості людської.

Коли буддисти очистяться, таким чином, від усього цього, вони стануть воістину бідними, худими і прозорими. Мета практики дзен - досягнення стану, визначеного даним терміном "непридбання". Будь-яке знання - це придбання і накопичення, тоді як дзен пропонує відмовитися від будь-якої власності. Завдання полягає в тому, щоб зробити людину бідним і скромним - повністю очистити його від внутрішньої бруду. Пізнання, навпаки, робить людину багатою і гордовитим, бо воно - синонім матеріального успіху. Чим вчених людина, тим вона багатша, а тому в "океані мудрості океан горя, і той, хто розширює пізнання, збільшує горі". Зрештою, це "суєта або боротьба з вітром". Дзен охоче погоджується з такою точкою зору. Лао-цзи говорить: "Вчені кожен день знаходять, а даоси кожен день втрачають". Весь уривок виглядає так: "Той, хто шукає вченості, кожен день збагачується. Той, хто шукає дао, з кожним днем ??стає біднішим. Він стає біднішими, поки не приходить до" бездіяльності "(у-вей). Бездіючи, він може досягти всього ". Кульмінаційним пунктом такої втрати є "необретеніе", або "бідність". Бідність - синонім порожнечі (шуньята). Коли дух очищається від усієї зв'язку, яка накопичувалася з незапам'ятних часів, він залишається голим, втрачаючи свого вбрання і своїх прикрас. Він стає порожнім, вільним, істинним і знаходить свій природний авторитет. І це породжує радість - не ту радість, яка може бути затьмарена її противником, горем, а абсолютну радість, яка є "даром божественним", яка дозволяє людині "насолоджуватися всяким працею". Це радість, у якій нічого не можна відняти і до якої нічого не можна додати, що залишиться назавжди. Тому "необретеніе" в дзен є позитивною концепцією, а не негативною.

Спосіб мислення буддистів часто відрізняється від способу мислення Заходу і читачів, які є прихильниками християнської віри, їх відштовхує ідея порожнечі і занадто сміливе твердження ідеалізму. Як не дивно, все містики - і буддисти і не буддисти - сходяться на ідеї бідності, яка є вершиною духовного розвитку.

Все навчання ченця в дзендо, як в теорії, так і на практиці, ґрунтується на понятті "безкорисливого вчинку". У поетичній формі ця ідея виражена в такий спосіб:



 Введення в дзен-буддизм 20 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 22 сторінка

 Введення в дзен-буддизм 10 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 14 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 15 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 16 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 17 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 18 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 19 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати