На головну

Введення в дзен-буддизм 15 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Що стосується вказівки, то це зовсім не вказівка ??з точки зору розуму. Собака завдав Риндзай "тридцять ударів", учитель з Лун-таня загасив свічку, а Ено сказав Медзодзе, що йому слід побачити свій первозданний вигляд, який був у нього ще до народження. З точки зору логіки, всі ці вказівки не мають сенсу, вони знаходяться за межами раціонального мислення. Ми можемо сказати, що вони є чимось потойбічним, так як не дають нам ніякого ключа, в якому зазначається, з чого ми можемо почати наші міркування. Але оскільки дзен не має нічого спільного з раціональністю, то вказівку не обов'язково повинно мати звичайний сенс. Ляпас, удар по плечу або яке-небудь вислів, безсумнівно, виконають роль вказівки, коли свідомість практикуючого дзен досягне певної стадії зрілості.

Тому зрілість, з одного боку, і вказівка, з іншого, повинні бути своєчасними, якщо один не дозріє, а інший не вкаже, то бажаний результат може ніколи не бути досягнутий. Коли курча готовий вилупитися з шкаралупи, курка-мати відчуває це і робить дзьобом отвір, і - о диво! - На світ з'являється інше покоління курячої родини.

Ми можемо ймовірно, сказати в зв'язку з цим, що це вказівка ??і керівництво, поряд з попередніми більш-менш філософським спорядженням йога дзен-буддиста, визначає зміст його досвіду в дзен і що, коли цей досвід досягає стадії повної зрілості, він неминуче проривається, приймаючи форму переживання, що має місце в дзен. В цьому випадку можна сказати, що саме переживання, якщо ми можемо його отримати в його найчистішої і первісній формі, являє собою щось, абсолютно позбавлене будь-якої забарвлення - буддійської, християнської, даоської або ведантістской. Таким чином, це переживання можна розглядати цілком як психологічний фактор, який не має нічого спільного з філософією, теологією або з будь-яким особливим релігійним вченням. Але чи могло це переживання мати місце просто як факт свідомості при відсутності філософської передісторії, релігійного почуття або духовного неспокою?

Психологію можна розглядати у відриві від філософії, а також - від певних релігійних навчань. Те, що переживання, про який говорить дзен, взагалі як таке має місце і формується, в кінці кінців, у вигляді системи інтуїтивних прозрінь дзен, в основному обумовлено керівництвом вчителя, яким би загадковим воно не здавалося, так як без нього саме переживання неможливо.

Цим пояснюється те, чому істинність переживання в дзен повинна бути підтверджена учителем, а також те, чому історія дзен приділяє так багато уваги ортодоксальної передачі істини. В "Сутра помосту" Ено ми читаємо:

Генкаку (помер в 713 р) був добре знайомий з вченням школи тендай про заспокоєння розуму (самадхи) і спогляданні (віпасьяна). Читаючи Вімалакірті, він досяг глибокого проникнення в природу свідомості. Генкаку, учень патріарха, одного разу зайшов до нього. Вони з захопленням говорили про буддизм, і Генкаку виявив, що погляди Генкаку повністю збігаються з поглядами патріархів дзен, хоча сам Генкаку не зізнається цього. Генкаку запитав: "Хто тебе вчив дхарми?" Генкаку відповів: "Що стосується мого розуміння сутр класу Вайгулья, в кожному окремому випадку воно було підтверджено авторитетними вчителями. Пізніше, коли я вивчав Вімалакірті, я сам досяг прозріння щодо сутності розуму Будди, але поки я не знаю нікого, хто б міг його підтвердити ". Генкаку сказав: "Не потрібно ніякого підтвердження щодо стадії до бхішмасварараджі (бей-Йінь-ван, можна вважати, що це означає" до появи свідомості "або" час, що передує появі будь-якого систематизованого вчення або релігії "). Той, хто досяг саторі, пов'язаного з більш пізньою стадією, самостійно, без учителя, належить до натуралістичної школи єретиків. Генкаку попросив: "Благаю тебе, підтверди ти", - проте Генкаку відповів: "Мої слова мають мало ваги. У Цао-ци зараз перебуває Шостий патріарх, і люди, що прийшли звідусіль, натовпами облягають його, бажаючи отримати вказівки по дхарми. Давай підемо до нього ...

(Цей уривок не зустрічається в Дунь-хуанской рукописи. Можливо, він був доданий в більш пізній час. Але цей факт не применшує сили аргументу, висунутого Генкаку.)

4. Якщо розкриття свідомості в дзен не кінчається станом саторі, то можна сказати, що це розкриття ще не досягло кульмінаційної точки, так як коли це відбувається, то нічого іншого свідомості не залишається, як прийти до кінцевої розв'язки, званої саторі. Цей факт, як ми вже бачили, був особливо відзначений Дайе як характеризує досвід дзен, бо за його словами, немає дзен без саторі. Те, що саторі, таким чином, стали визнавати як досвід в дзен, особливо за часів Дайе і навіть раніше, і що Дайе і його школа повинні були так завзято відстоювати свою точку зору в боротьбі з деякими тенденціями, що розвиваються серед послідовників дзен і загрозливими підірвати саму життєву позицію дзен, доводить, що розвиток вправи коан було чимось неминучим, в історії розвитку дзен, до такої міри неминучим, що якби воно не мало місця, то сам дзен перестав би існувати.

5. ПСИХОЛОГІЧНІ ПЕРЕДУМОВИ ТА УТРИМАННЯ ДОСВІДУ дзен

З початку існування дзен багато робили помилку, вважаючи практику дзен простим квієтизмом або свого роду технікою заспокоєння розуму. Тому Ено виступив зі спростуванням таких поглядів, а Нангаку застерігав Басьо, щоб останній не впав в оману. Зовнішня форма практики дзен обмежується тим, що людина сидить, схрестивши ноги, тоді як внутрішня робота зводиться до доведення свідомості до зрілості. Коли воно досягає дійсної зрілості, то неодмінно відбувається вибух, званий саторі, яке представляє собою глибоке проникнення до вищого несвідоме. Під час експерименту дзен є певний елемент розуму. Ця обставина визначає весь курс практики дзен. Дайе добре розумів це і невтомно відстоював свою точку зору в боротьбі з доктриною іншої школи.

Те, що саторі, або основне переживання, в дзен не є продуктом роздуми або простий пасивності, з якими дуже часто плутають практику дзен самі його послідовники, може стати ясно з висловлювань або жестів, які супроводжують це кульмінаційна подія.

Як ми витлумачимо висловлювання Ріндзая: "В буддизмі ОБАК немає нічого особливого"? Крім того, чому він вдарив Дайгена по ребрах? Все це, очевидно, показує, що в його переживанні було щось активне і в той же час пов'язане з розумом. Він дійсно збагнув щось таке, що він прийняв схвально.

Він, безсумнівно, знайшов те, що весь час шукав, хоча в той момент, коли він почав свій пошук, він не мав жодного уявлення про те, що це таке - та й чи могло бути інакше? Якби він залишався абсолютно пасивним, він ніколи б не прийшов до такого позитивного твердженням. Що ж стосується його жесту, то він був не чим іншим, як самоодобрение, що є наслідком його абсолютної переконаності. У ньому немає нічого пассівного.4

Важко, звичайно, сказати, що в дійсності тут мається на увазі, але не виключена можливість, що Св. Франциск хотів, щоб його ченці буквально уподібнилися трупах, але в словах "поставте його на кафедру" відчувається деяка іронія. Дзен-буддист витлумачив це як рада тримати свій розум в стані абсолютної ясності, при якій червона квітка сприймається червоним, а верба - зеленої, і не додавати нічого зі свого заплутаного суб'єктивного ставлення до цього явища. Це дійсно стан пасивності, однак воно надзвичайно активно. Ми можемо назвати це стан формою пасивної активності.

Цей стан дуже добре описує Дайо кокусу:

Під особливою формою передачі істини без посередництва вчення сутр слід розуміти осягнення потаємного сенсу однієї фрази, коли розбивається дзеркало, і образ, коли індивідуум йде за межі всіх форм мислення, не роблячи жодної різниці між незнанням і проясненням, не звертаючи увагу на присутність або відсутність думки, не прив'язуючись до дуалізму добра і зла, а також не уникаючи його. Послідовника дзен-буддизму слід міркувати (кун-кричу) тільки над однією фразою і знайти кінцеву відповідь: "Твій власний лик первозданний, який мав ти ще до тоді, як на світ з'явився".

У прагненні знайти відповідь, не слід думати над значенням цієї фрази, а також не слід ухилятися від цього: не слід тут покладатися на розум, хоча зовсім його залишати також не слід - робіть тільки те, що від вас вимагається, не заглиблюючись в деталі, подібно до того, як дзвін починає дзвонити, коли по ньому ударять, або людина відгукується, коли його кличуть по імені. Якби не було пошуків, роздуми і спроб знайти шлях, що веде до розуміння цієї фрази, яким би він не був, не було б і відповіді - і не було б пробудження.

Незважаючи на те, що важко визначити зміст досвіду дзен за допомогою одних тільки висловлювань і жестів, які мимоволі слідують за самим переживанням - що саме по собі, фактично, є наукою, - в додатку я привожу без будь-якої системи деякі конкретні приклади з історії дзен. Ці висловлювання свідчать про те, що всі їх автори мали внутрішнім сприйняттям, яке поклало край всяким сумнівам і розумовою тривогам, від яких вони, може бути, страждали: і, більш того, що природа цього внутрішнього сприйняття не піддається ніякому розумовому аналізу, так як не має жодного логічного зв'язку з тим, що лежить в основі її.

Саторі, як правило, виражає себе словами, незрозумілими простому розуму: іноді такий вислів просто описує почуття, що супроводжує це переживання. Воно, звичайно, нічого не означає для тих, хто ніколи не відчував у собі подібних почуттів. Що стосується розуму, то між виникла раніше проблемою і її подальшим рішенням лежить бездонна прірва. Між ними не існує жодного логічного зв'язку. Коли Риндзай запитав про основний принцип буддизму, він отримав тридцять ударів від вчителя Собака. Після того як він досяг саторі і зрозумів значення свого переживання, він просто сказав: "У буддизмі ОБАК немає нічого особливого". Ми не знаємо, що насправді означає це "нічого особливого". Коли Дайгена запитав його про «це», Риндзай просто вдарив його по ребрах.

Ці вчинки і висловлювання не дають сторонньому спостерігачеві ніякого ключа до розкриття змісту самого переживання. Вони здаються символами. Така незрозуміла абстрактна логіка властива всім Законом дзен. Коли Сейхейя запитали, що таке махаяна, він відповів: "Мотузка від відра". Хинаяну він порівнював з "ланцюжком з монет", моральну бруд (Ашраві) - з бамбукової кошиком, а моральну чистоту (анашрава) - з дерев'яним черепком. Ці відповіді, мабуть, безглузді, але з точки зору дзен, вельми задовільні, так як за допомогою їх ми будуємо міст через прірву абстрактної логіки. Переживання, що має місце в дзен, як би відкриває закриті двері і показує всі скарби, приховані за нею. Воно несподівано перескакує за межі логіки і породжує свою власну діалектику.

Психологічно це відбувається тоді, коли має місце те, що відомо під назвою "зречення", або "стрибка в прірву". Це "зречення" свідчить про моральний мужність, що дозволяє піти на ризик: це занурення в невідоме, що лежить за межами відносного знання. Це невідоме царство абстрактної логіки має бути досліджено особисто; і саме тут логіка перетворюється в психологію, а умозрительность поступається місцем живому переживання.

Ми не можемо, однак, відректися від самих себе просто тому, що ми цього хочемо. Це може здатися легким, але насправді - це останнє, на що здатна людина, так як це робиться тільки тоді, коли ми абсолютно переконані, що немає ніякого іншого виходу із ситуації. Ми завжди відчуваємо скутість; узи, на вигляд такі тонкі, виявляються міцними, коли ми їх намагаємося порвати. Вони завжди утримують нас, коли ми бажаємо кинутися в ноги всемилосердним або коли ми відчуваємо спонукання ототожнити себе з вищим розумом або чим-небудь таким, що вище простого егоїзму. Перш ніж ми зможемо зробити це, ми повинні дуже довго і вперто "шукати", "продумувати" або "роздумувати" (християни сказали б "наполегливо шукати, просити і стукати"). Тільки тоді, коли цей процес досягне зрілості, може статися "зречення". Можна сказати, що такий пошук являє собою свого роду очищення.

Коли зникнуть всі сліди егоїзму, коли бажання жити значно згасне, коли розум перестане чіплятися за відмінність між суб'єктом і об'єктом, тоді все пошуки припиняться, очищення буде досягнуто, і "зречення" дійсно настане. У своїй книзі "Різноманітність релігійного досвіду", Джеймс розповідає про Антуанетти Бурігонон, яка, зрозумівши, що перешкодою її духовним дерзань є володіння пенні, викидає його і починає своє довге духовне мандрівка, звільнившись таким чином від всіх земних турбот. "Пенні" - це символ уз, які прив'язують нас до світу відносного. Хоча нитки ці тонкі, вони досить міцно пов'язують нас усіх. Вивчає дзен дається ніж в вигляді коан, як ми побачимо пізніше.

Тому всі вчителі дзен вперто наполягають на тому "щоб весь шлях" роздумів і пошуків "був пройдений. Щоб" зречення "було повним, необхідно щоб попередній процес був також завершений. Всі вчителі кажуть про необхідність продовжувати цей пошук з таким же завзяттям, з яким людина бореться зі смертельним ворогом або шукає виходу з становища, подібного до того, коли "стріла, начинена отрутою, встромляє в життєво-важливий орган тіла, коли крутому палає вогонь, коли людина втрачає обох батьків або стає жертвою ганьби через те, що не зміг погасити борг в друзки золота ".

Сеїті кокусу, засновник монастиря Тофукідзі, радить "уявити собі, що ви перебуваєте на дні старого глибокої криниці тоді єдиною вашою думкою буде думка про те, як звідти вибратися, і ви з відчаєм будете вишукувати шлях порятунку - з ранку до вечора ця єдина думка займатиме все ваше свідомість ". Коли розум людини так сильно зосереджений на одній єдиній думці, дивним і дивовижним чином відбувається раптове внутрішнє пробудження. Всі "пошуки і роздуми" припиняються, і з'являється відчуття, що те, чого ви хотіли, знаходиться тут, що ви і світ залишилися на тому ж самому місці і що проблема тепер вперше успішно і задовільно вирішена. У китайців є приказка: "Коли ви у безвихідному становищі, є вихід". Християни ж кажуть: "Що для людини крайність, для Бога - можливість".

Коли ви опиняєтеся в критичному розумовому стані, найголовніше - це вичерпати всі свої сили в "пошуках", що означає зосередити всю енергію в одній точці і подивитися, як далеко ви можете просунутися в цій рукопашній сутичці.

Вирішуєте ви складну філософську проблему, задачку, винаходите засіб позбавлення від важких умов або шукаєте вихід з абсолютно безнадійного становища, ваш емпіричний розум, висловлюючись мовою психології, досягає свого енергетичного межі, але коли ви йдете за цю межу, відкривається нове джерело енергії в тій чи іншій формі.

У фізичному аспекті людина, на свій подив, виявляє в собі надзвичайну силу або витривалість; в моральному - солдат на полі битви часто проявляє велику мужність, здійснюючи героїчні вчинки; в розумовому філософ, якщо він дійсно великий, знаходить шлях до істини; в релігійному - ми маємо такі духовні феномени, як звернення, слухняність, виправлення і порятунок для християн, і саторі, просвітлення, інтуїцію, паравріті і т. п. для буддистів.

Всі ці різні види феноменів можна пояснити, наскільки їх може пояснити психологія, одним і тим же законом: накопичення, дозрівання і вибух. Але релігійне переживання відрізняється тим, що воно захоплює все єство людини, воно впливає на саму основу його характеру. І крім того, зміст його переживання може бути описано або мовою християнської віри, або мовою буддійської філософії, відповідно до природи його передумов, а також до навколишніх умов і вихованням даного індивідуума. Це означає, що він тлумачить свій досвід у відповідності зі своїм власним розумовим багажем, і для нього це пояснення є найкращим і єдино можливим, яке він тільки може дати щодо наявних фактів.

Він не може прийняти їх ні в якому іншому світлі, так як в іншому випадку це означало б те ж саме, що відкинути їх як ілюзії, позбавлені сенсу. З огляду на те, що в буддизмі немає таких символів віри, якими користуються християни, які і є християнами власне кажучи, тому що вони і пристосували свій розум до теології своїх предків, буддисти надають своєму релігійному досвіду зовсім іншого забарвлення. Такі терміни, як "божественна милість", "одкровення", "містичний союз" і т. П. Здаються далекими і незнайомими, особливо послідовникам дзен. Як би тісно психологічно не було пов'язано одне переживання з іншим, незалежно від того, відчуває його буддист або християнин, воно починає приймати різноманітні форми, як тільки потрапляє в рамки категорій християнської або буддійської ідеології.

Як було вже сказано, передумови досвіду дзен його вчителя бачать зовсім не в тому, в чому християнські містики. "Стигмати", "зв'язок", "очищення", "дорога розп'яття", "любовне страждання" і т. П. - Всі ці терміни не мають ніякого значення в досвіді дзен. Передумови, необхідні в останньому, - це "зосередження", "накопичення", "самозабуття", "стрибок у прірву", "перехід на іншу сторону народження і смерті", "стрибок", "зречення", "звільнення від уз того, що було, і того, що буде ", і т. д. Тут немає абсолютно нічого такого, що може бути названо релігійним тими, хто знайомий з іншого термінологією. Щоб роз'яснити цей психологічний процес "самозабуття" і "звільнення від уз минулого і майбутнього", дозвольте мені навести декілька прикладів.

Чернець на ім'я Дзе прийшов до Риндзай і запитав: "У чому сутність буддизму?" Риндзай піднявся зі свого солом'яного сидіння, схопив ченця, дав йому ляпаса, а потім відпустив. Дзе застиг на місці. Чернець, що знаходиться поруч, сказав: "Про Дзе, чому ти не кланяєшся?" І не встиг Дзе зробити уклін, як до нього прийшло розуміння. Так Риндзай коротко описує подію, яка сталася з Дзе. Але яким би коротким воно не було, ми можемо витягти з нього все, що істотно, все, що нам потрібно дізнатися про випробуваному Дзе переживанні. Перш за все, він прийшов до Риндзай невипадково. Немає ніякого сумніву в тому, що це питання було продуктом довгого міркування і жодного пошуку істини. До того, як система коан увійшла в моду, послідовники дзен не мали певного уявлення про те, як потрібно ставити питання, що ми бачили на прикладі Ріндзая.

Розумові загадки зустрічаються всюди, але складність полягає в тому, щоб поставити питання, який має життєву важливість і від якого залежить доля самого запитувача. Коли задається таке питання, то сам по собі він є майже всю відповідь. Одного невеликого руху з боку вчителя іноді буває досить, щоб пробудити в шукає відповіді нове життя. Відповіді немає ні в жестах вчителя, ні в його словах: він знаходиться у власному розумі питається, який тепер пробуджується. Коли Дзе запитав учителя про сутність буддизму, це був не просте запитання: він виходив з самої потаємної глибини його істоти. Дзе ніколи не сподівався отримати умоглядний відповідь. Коли вчитель схопив його і вдарив, він, ймовірно, зовсім не здивувався (в тому сенсі, що він не був приголомшений і здивований). Його здивування зводилося до того, що він був абсолютно збитий з звичного шляху логіки, за якою він, найімовірніше, ще продовжував йти, може бути, сам цього й не усвідомлюючи. У нього була вибита грунт з-під ніг, на якій він звик стояти і до якої він був неминуче прив'язаний. Його занесло хтозна куди. Він відчував тільки одне - що він тепер був втрачений для світу і для себе. Ось чому він "застиг на місці". Всі його колишні спроби відповісти на це питання звелися до нуля: він виявився на краю прірви, з усіх решти сил прагнучи утриматися на ньому, але вчитель безжально штовхнув його в цю прірву. Навіть тоді, коли він почув голос звернувся до нього ченця, він ще частково знаходився в цьому заціпенінні. І тільки тоді, коли він зібрався зробити уклін, до нього повернувся розум - розум, в якому утворився міст, перекинулася через безодню абстрактної логіки, і в якому відповідь на питання прийшов зсередини - розум, в якому він прочитав вищий сенс усього свого існування, і нічого іншого вже не потрібно було шукати. Ця розв'язка, однак, не змогла б наступити, якщо б їй не передував правильний курс концентрації, акумуляції і зречення. Якби питання Дзе був абстрактним і умоглядним і не йшов би корінням в саме його єство, не могло б бути істинності і повноти в його розумінні відповіді.

Наведу ще один приклад, який буде вельми показовим у зв'язку з прикладом Дзе. Уммон (помер в 949 р) був засновником школи, яка носить його ім'я. Його першим учителем був Бокудзю, який змусив Ріндзая запитати ОБАК про сутність буддизму. Уммон був незадоволений тим знанням буддизму, яке він почерпнув з книг, і прийшов до Бокудзю, щоб зробити остаточний підрахунок свого розумового балансу. Побачивши, що Уммон наближається до хвіртки, Бокудзю закрив її перед самим його носом. Уммон не міг зрозуміти, що все це означає, однак постукав, і голос з того боку відповів:

"Хто там?"

"Мене звуть Уммон, я з Чжи-сина".

"Чого тобі треба?"

"Я не можу збагнути суть свого єства і від щирого серця прошу допомогти мені" "

Бокудзю відкрив хвіртку, подивився на Уммона, а потім закрив її. Не знаючи, що робити, Уммон пішов. Він дійсно був дуже здивований і через деякий час знову прийшов до Бокудзю. Але той повівся з ним так, як в перший раз. Коли Уммон прийшов втретє до Бокудзю, він твердо вирішив будь-що-будь поговорити з учителем. На цей раз, як тільки хвіртка відкрилася, він прослизнув всередину. Вторгся відразу ж був схоплений за груди, і вчитель зажадав від нього: "Говори. Говори". Уммон був приголомшений і не знав, що робити. Бокудзю, однак, не втрачав часу, знову виставив його за двері, сказавши: "Ти нікудишній хлопець". Коли важка хвіртка закрилася, вона прищикнула Уммону ногу, і він закричав: "Ох! Ох!" Але це відкрило йому очі на все, що сталося.

Легко зрозуміти з цієї розповіді, що досвід Уммона в пізнанні дзен базувався на довгій і завзятій попередньої роботи, хоча в оповіданні немає посилання на його психологічне ставлення до всього питання. Його "пошук" не почався, звичайно, з цього переживання, а наближався до кінця, коли він прийшов до Бокудзю. Він не бачив ніякого засобу уникнути дилеми, в якій він опинився: його єдиною надією була допомога Бокудзю. Але яку відповідь він отримав від учителя? На нього подивилися і закрили перед носом двері - яке відношення це могло мати до його щирому бажанню пізнати самого себе? Йдучи додому, він, мабуть, болісно ламав собі голову, прагнучи осмислити цю нову ситуацію. Це розумове напруження, цей пошук, ймовірно, став ще активніше після його другого візиту до вчителя, а при третьому візиті він швидко наближався до кульмінаційної точки і, цілком природно, - скінчився драматично. Коли Бокудзю зажадав від нього, щоб він говорив (якщо йому є, що сказати), щоб він вимовив слово (якщо є щось, що вимагає словесного вираження), його дзен-свідомість досягло повної зрілості, і не вистачало тільки поштовху, щоб привести його до пробудженню. Необхідний поштовх прийшов у формі сильного фізичного болю. Його крик "Ох! Ох!" був одночасно криком саторі, внутрішнім сприйняттям його власного істоти, глибина якого тепер вперше була виміряна, так що він міг дійсно сказати: "Я знаю, так як я - це я". Я повинен сказати, що фізичний біль в цьому випадку не повинна розглядатися як щось, що має істотне значення: вона просто з'явилася в момент, зручний для пробудження.

Цей психологічний процес був описаний тут дещо туманно, але всі доводи стануть переконливіше після того, як буде дано опис психології вправи коан у відповідності з різними документами, залишеними вчителями, а також відповідно до вказівками, які вони давали своїм учням.

6. САТОРІ

Саторі має місце, коли вічність виливається під час або приходить в зіткнення з часом, іншими словами, що, врешті-решт, те ж саме - коли час з'являється з вічності. Час означає "сябецу", диференціацію та визначення меж, в той час як вічність - це "Бедо", все, що не «сябецу". Вічність, що стикається з часом, буде означати, таким чином, що "Бедо" і "сябецу" наповнюють собою один одного, або, користуючись термінологією Кегон, це змішання "ри" (універсального) і "Джі" (індивідуального). Але оскільки дзен цікавиться не стільки умоглядністю, скільки так званим "екзистенційним мисленням", саторі, як стверджують, має місце тоді, коли свідомість досягає стану "однієї думки". "Одна думка", "ітінее" по-японськи і "екаксона" на санскриті, - це найменша можлива одиниця часу. У англійців є приказка: "швидкий, як думка". Думка (Нен) являє собою мить, тобто час, зведене до абсолютної точки, що не має ніякої протяжності. Санскритське слово "ксана" означає як думка, так і мить. Коли час зводиться до абсолютної точки без протяжності, ми маємо "абсолютне сьогодення" або "вічне тепер". З точки зору екзистенціального мислення, це "абстрактне сьогодення" не є абстракцією або логічним "ніщо": навпаки, це є жива, творча реальність.

Саторі - це осягнення цього факту. Вчені-буддисти часто визначають "ітінен" (одну думку) як точку часу, що не має ні минулого, ні майбутнього, іншими словами, "ітінен" починається там, де вічність виливається під час, і коли відбувається це швидкоплинне подія, його називають саторі.

Зайве говорити про те, що саторі - це не припинення роботи свідомості, як деякі іноді помилково вважають. Ця помилка пояснюється тим, що "самадхи" вважають попередньою стадією "саторі" і плутають також "самадхи" з припиненням розумової діяльності, тобто психологічним станом абстрактної порожнечі, що інакше називається смертю. Вічність також має аспект смерті, поки вона залишається в собі, тобто поки вона залишається абстракцією, подібно до інших узагальненим поняттям.

Для того, щоб знайти життя, вічність повинна зійти до часу, де вона може вичерпати всі свої можливості, тоді як час, наданий самому собі, не має сфери дії. Час має злитися з вічністю, щоб знайти своє значення. Час саме по собі не існує, точно так же, як вічність пасивна без часу. Поняття часу дійсно тільки в рамках нашого відносного існування. Кожен момент життя зазначає ступінь вічності. Тому, щоб осягнути вічність, свідомість повинна прокинутися в той самий момент, коли воно ставить ногу на щабель часу. Цей момент є те, що називають "абсолютним справжнім" або "вічним тепер". Це абсолютна точка часу, де немає ні минулого позаду, ні майбутнього попереду. Саторі знаходиться в цій точці. У них потенціал тільки збираються реалізуватися. Саторі не з'являється з смерті, воно має місце в момент вищезгаданої реалізації. Фактично це і є той самий момент, що означає життя саму по собі.

Роздвоєння реальності - це робота розуму: фактично - це шлях, йдучи по якому, ми намагаємося зрозуміти її, щоб використовувати в своєму повсякденному житті. Але таким шляхом ми не досягнемо задовільного розуміння реальності. Роздвоєння допомагає нам прийти в контакт з реальністю, змусити її задовольняти наші фізичні та розумові потреби, але в дійсності це ніколи не зачіпає наших сокровенних інтересів. Для задоволення останніх реальність повинна бути осягнута в безпосередньому переживанні. Простір і час, наприклад, вбивають її. Обмежуючи її ними, ми здійснюємо саму грубу помилку в розумінні реальності. На зорі пробудження розуму нам здавалося, що ми досягли грандіозного мистецтва обмеження реальності рамками простору і часу, Ми ніколи не думали, що таким чином ми насправді наближаємо духовну трагедію.

Речі стали розширюватися в просторі, підніматися і зникати в часі: перед нами відкрився світ множинності. У просторі ми не можемо бачити найдальших меж; в часі - ми бажаємо встановити початок і кінець для речей, що, однак, не вдається зробити, незважаючи на старання наших вчених і філософів. Ми стаємо, таким чином, в'язнями системи, створеної нами самими. І до того ж ми самі незадоволені в'язні, люто проклинають свою долю. Ми систематизували речі в просторі і часі, але простір і час приносять нам страшенно багато турбот. Простір - це не час, а час - не простір: нескінченну протяжність не можна пов'язувати з вічним перетворенням; просторове уявлення про світ має тенденцію приводити все речі до абсолюту, в той час як інтерпретація його в аспекті часу утримує наш розум в самому неспокійному стані. Ми жадаємо чогось вічного, проте весь час схильні до законам, що минає. Життя довжиною в шістдесят чи сімдесят років не приносить особливого задоволення, і вся робота, яку ми можемо зробити за цей короткий проміжок часу, не велика.



 Введення в дзен-буддизм 14 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 16 сторінка

 Введення в дзен-буддизм 4 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 5 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 6 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 7 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 8 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 9 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 10 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати