На головну

Введення в дзен-буддизм 9 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Про життя Бодхидхарми ми можемо дізнатися з двох джерел. Перший являє собою найбільш ранній історична праця. Він належить Досену і називається "Біографії великих жерців". Випущений він був в 645 р, на зорі розвитку династії Тан. Його автор був засновником китайської секти Віная і, разом з тим, видатним вченим. Однак нова школа, відома під ім'ям дзен, досягла своєї зрілості тільки після нього, при Шостому патріархові Ено, якому було всього дев'ять років, коли Досен написав свою книгу.

Іншим джерелом є "Історія передачі світла істини", складена Доген в 1004г. (Ранній період правління династії Сун). Слід зазначити, що вона була написана дзен-буддійським ченцем тоді, коли дзен отримав вже загальне визнання як особлива гілка буддизму, і містила висловлювання його вчителів, а також їх біографії. Автор цієї книги часто посилається на авторитет більш ранніх праць з історії дзен, які в даний час, однак, загублені і лише назви їх дійшли до нас.

Цілком природно, що ці дві книги, що розповідають про життя Бодхидхарми, дещо відрізняються один від одного. Перша була написана, коли дзен ще не виділилась остаточно як школа, а друга вже одним з його вчителів. У першій книзі Бодхідхарма мало відрізняється від інших буддійських жерців, які досягли популярності як перекладачі, коментатори, вчені, послідовники секти Віная, адепти медитації, люди, наділені дивовижними чеснотами і т. П. Він не виділяється з цього середовища "великих жерців", а постає перед нами як один з тих "адептів медитації", чиї уявлення про дхьяне не відрізнялися від традиційних уявлень послідовників хінаяни, які практикували її.

Досен не розуміючи всього значення послання Бодхидхарми, хоча і побачив у ньому щось зовсім не схоже на так звану "практику медитації". У зв'язку з цим вчені іноді сумніваються в тому, що в книзі Досена про Бодхидхарме міститься досить дзен, щоб при знати Бодхідхарму Першим китайським патріархом, і що б не стверджували прихильники школи дзен-буддизму, вони наполягають на своєму. Але така точка зору не віддає належного ні дзен, ні Досену, який ніколи і не думав описувати історію дзен до того, як дзен як такий з'явився. Досен не міг передбачити подальшого ходу історії. Що ж стосується Доген, то написана ним біографічна історія містить багато такого, що викликає сумнів щодо справжності фактів, що стосуються життя Бодхидхарми, особливо тієї частини його життя, яка оповідає про події, що мали місце до його приходу в Китай. Але у нас, проте, є підстави вважати, що більша частина китайського періоду життя Бодхидхарми, описана в книзі Доген, цілком відповідає історичним фактам. В цьому відношенні слід визнати, що прав Доген, хоча таке перевагу одного авторитету іншому, без ретельного зважування всіх відповідних історично відомих подій, може вважатися не цілком відповідає духу здорового критичного судження.

Згідно Досену, Бодхідхарма залишив багато письмових праць або висловлювань, які, очевидно, ще були поширені, коли писалися "Біографії великих жерців", але в даний час ми маємо у своєму розпорядженні тільки одним справжнім джерелом, та й то дуже невеликим. Цим джерелом користувалися як Досен в своїх "Біографія", так і Доген в своїй "Історії". Існує ще кілька невеликих праць, приписуваних Бодхидхарме, але більшість з них хоча і глибоко просякнуті духом дзен, не є оригіналами, за винятком одного, який, як я схильний вважати, дійсно належить Бодхидхарме. Він називається "Заспокоєння душі". Разом з першим, який всім відомий під назвою "Роздуми про чотирьох діяннях", ми маємо всього два праці, нібито залишених нам Бодхидхармой. Однак я не думаю, що "Роздуми про чотирьох діяннях" - це найкраще, що міг заповідати основоположник дзен, в сенсі того захоплюючого і безпосереднього проникнення в саму суть дзен. Переклад цього самого достовірного праці Бодхидхарми, Першого патріарха дзен в Китаї, піде нижче.

Існує, як я вже говорив, два варіанти цієї роботи: один в "біографії", інший в "Історії". У деяких питаннях вони розходяться. Основні напрямки одні і ті ж, різниця виражається в деталях. Тепер виникає питання: який же варіант правильніше? Хронологічно "Біографії" були написані раніше, ніж "Історія", але вони також свідчать про наявність більш давнього джерела, який був використаний їх автором. Про надійність цього джерела ми судити не можемо, і, отже, "Біографії" також не є абсолютним авторитетом. У зв'язку з цим єдиним продуктивним методом оцінки відносної вірності цих двох варіантів може з'явитися їх літературне порівняння, яке, можливо, проллє світло на природу кожного з них. Висновок, до якого я прийшов, полягає в тому, що автор "біографії" користувався джерелом, який пізніше був використаний також і автором "Історії" і який більше відповідає оригіналу, якщо такий взагалі існував. Підставою для такого висновку є те, що праці Бодхидхарми виглядають в виданні Досена, автора "біографії", більш досконалими, так як, видаючи їх, він переслідував свої власні поділи. Його видання відрізняється найкращим стилем, зреалізований в стислості, точності і вишуканості. З цієї причини переклад, який зараз піде, буде перекладом "Історії" Доген, у якого, здається, не було ніяких підстав відступати від оригіналу.

Бодхідхарма, Учитель, який проголосив новий закон, був третім сином великого брахмана і королем південно-західній Індії. Він був людиною дивного розуму, відрізнявся блиском і проникливістю: він досягав найглибшого розуміння всього, що тільки йому доводилося коли-небудь вивчати. У зв'язку з тим, що найзаповітнішу метою його було ретельне вивчення доктрини махаяни, він розлучився з білим одягом мирянина і убрався в чорну рясу ченця, бажаючи виховати в собі святість. Він практикував споглядання і самоконтроль і добре розумів справжнє значення мирських справ.

І думки і вчинки його відрізнялися граничної чистотою, його чесноти були найвищим ідеалом для мирян. Його дуже засмучував занепад ортодоксальної буддійської віри в інших, більш віддалених частинах землі. Нарешті він зважився вирушити в далеку дорогу, в Китай, і проповідувати свою доктрину в царстві Вей. Стражденні духом з відданістю йшли за ним, в той час як люди обмежені обмовляли його.

Тільки два ченці того часу - доїння і Ека, будучи ще молодими, володіли сильною волею і прагнули до вищого знання. Вони вважали за щастя мати такого вчителя у себе в країні і кілька років перебували в нього в навчанні. Вони слідували за ним з безмежною відданістю, питали з метою досягти просвітлення і точно виконувати всі його вказівки. Учитель був зворушений їх щирістю. Бажаючи вказати їм істинний шлях, він казав: "Ось так досягається розумовий світ. Ось так треба поводитися в світі. Ось так досягається гармонія з навколишнім світом. Ось упая (засіб)". ( "Хеккван" по-японськи. Це найзначніша фраза належить Бодхидхарме. Тут я не даю її перекладу, так як пізніше поясню все докладно.)

Все це махаяна наказує для досягнення розумового спокою, але не для чогось іншого. Під розумовим спокоєм мається на увазі бі-гуань, під поведінкою - чотири дії, гармонія з навколишнім світом - це захист від наклепу і поганого настрою, а упая - неприв'язаність.

Таким чином, я коротко розповів про те, що буде викладено нижче. (Автором цього вступу є Донрін, який, за твердженням доктора Токіва з Державного токійського університету, був видатним ученим, які взяли участь в перекладі декількох праць з санскриту. Досен також згадує його ім'я в своїй біографії Екі. Якби Донрін був швидше вченим, ніж істинним учителем дзен, то він, цілком природно, став би говорити про "Міркуванні про чотирьох діях", як це роблять багато дослідників, коли тлумачать вчення дзен. Медитація багато в чому пов'язана з філософствуванням, в той час як доктрина бі-гуань представляє собою яскраве прояв дзен.)

Існує багато шляхів досягнення, але в загальному, вони зводяться до двох: це "шлях розуму" і "шлях праведного поведінки".

"Шлях розуму" означає осягнення суті буддизму за допомогою духовного вчення, яке приводить нас до глибокої віри в Істинну Природу, якої наділене в рівній мірі кожна жива істота. Вона не проявляється тому, що ми поневолені зовнішніми об'єктами і помилковими уявленнями. Коли людина, відкинувши помилкове і схопивши справжнє, в порожнечі розуму перебуває в бі-гуань, він виявляє, що немає ні суб'єкта, ні об'єкта, що прості люди і герої по суті одне. Він твердо вірить в це, і ніщо його не може переконати. Такій людині вже не потрібні більше словесні настанови, так як він знаходиться в мовчазному спілкуванні з самим принципом. Він не пов'язаний з відмінністю понять, тому що, діючи, перебуває в спокої, ось що називається "шляхом розуму".

"Шлях праведного поведінки" має на увазі "чотири дії", які включають в себе все інше. Які ж вони, ці чотири?

1. Не відчувати ненависті.

2. Бути покірним карму.

3. Не мати бажань.

4. Бути в гармонії з дхармой.

Що ж означає "не випробовувати ненависті"? Якщо людина йде по Шляху і зустрічає на ньому всякого роду труднощі, він повинен міркувати таким чином: через величезну низку столітті я пройшов в своїх незліченних минулих существованиях, постійно приділяючи увагу неіснуючому в життя на шкоду найголовнішого. Дуже часто я ставав рабом ненависті, злоби і поганих вчинків. Хоча я і не зробив нічого поганого в цьому житті, плоди поганих насіння минулого я все-таки повинен пожинати зараз. Ніхто в світі не може сказати, що мене чекає. Я буду покірно і терпляче приймати все, що зі мною трапиться, і ніколи не стану нарікати на долю. У сутрах сказано, що людину не повинні турбувати неприємності, які можуть мати місце в його житті. Чому? Тому, що його розум в стані побачити весь ланцюг причин і наслідків. Якщо людина міркує так, то значить, він діє відповідно до принципу: найкращим чином використовувати ненависть, змушуючи її служити інтересам духовного зростання. Це називається "не випробовувати ненависті".

"Бути покірним карму" означає: все істоти, породжені грою кармічних сил, не мають "я" (атмана). Задоволення і страждання, які ми відчуваємо, також є результатами минулих вчинків. Якщо мені супроводжують успіх, слава і т. П., То це продукт моїх минулих діянь, які в силу закону причинності впливають на мою справжнє життя. Коли сили карми будуть вичерпані, зникнуть і результати, що мають місце тепер. Так чому ж тоді радіти? Втратити або придбати, - нехай це буде для нас все одно: давайте приймати все, що приносить нам карма. Адже дух стоїть вище придбання або втрати. Щасливі вітри його НЕ колишуть. В мовчанні і гармонії він зливається з Шляхом. Ось що мається на увазі під словами "бути покірним карму".

Сенс вираження "ні до чого не прагнути" полягає в наступному: мирські люди у вічній суєті своїй постійно прив'язуються до тієї чи іншої речі. Це називається прагненням. Однак мудрець, на відміну від профана, розуміє істину. Його розум безтурботно спочиває в непроявленому, в той час як тіло живе, підкоряючись законам причини і слідства. Всі речі порожні і немає нічого привабливого, до чого варто було б прагнути. Якщо є світло, тобто і тьма. Цей потрійний світ, в якому занадто довго доводиться перебувати людині, схожий на палаючий будинок: всі, що має тіло, страждає, і нікому не відомо, що таке спокій. Мудрець ніколи не прив'язується до чогось минущого, так як він до кінця пізнав істину; його думки спокійні, він ніколи ні до чого не прагне. Сутри кажуть: прагнення тягне за собою страждання: коли ви залишите прагнення, ви досягнете блаженства. Таким чином, ми знаємо, що ні до чого не прагнути дійсно означає йти по шляху істини. Тому я кажу вам: "Ні до чого не прагнете".

"Бути в гармонії з дхармой" - це означає, що причина, яку ми називаємо дхармой, в своїй сутності чиста, що вона являє собою принцип порожнечі, що розповсюджується на всі проявлену. Вона вище прихильності і пороку. У ній немає ні "я", ні «не я".

У сутрах сказано: в дхарми немає живих істот, так як вона вільна від пут буття; в дхарми немає "я", так як вона вільна від обмежень особистості. Якщо мудрий розуміє цю істину і вірить в неї, його поведінка буде "в гармонії з дхармой".

У зв'язку з тим, що в дхарми в принципі немає бажань, мудрий завжди готовий пожертвувати тілом, життям, власністю: йому чужі скупість і недоброзичливість. Він вище пристрасті і прихильності, тому що він досяг досконалого розуміння, тобто планової природи порожнечі. Він спілкується з людьми тільки для того, щоб очистити їх від плям пороку, однак він не прив'язаний до форми. Це те, що називається внутрішнім аспектом життя. Він знає, проте, як допомогти іншим і як направити їх на шлях просвітлення. Він володіє як щедрістю, так і іншими п'ятьма чеснотами (в Праджняпарамиті), користуючись ними для того, щоб позбутися від небажаних думок. Однак здійснюючи добродійні вчинки, він не думає про них. Це і називається "бути в гармонії з дхармой".

Доктрина "двох шляхів", очевидно, запозичена з Ваджарасамадхі-сутри, а доктрина "чотирьох дій" представляє собою більш глибоке тлумачення "другого шляху" в тому вигляді, як він викладається в сутрах, уривок з яких я зараз наведу для порівняння, після чого все відразу стане ясно:

Будда сказав: Два шляхи - це "шлях розуму" і "шлях праведного поведінки". "Шлях розуму" має на увазі глибоку віру в те, що всі живі істоти по суті єдині з істинною природою, яка не їсти ні єдність, ні безліч. Але природа ця прихована за хмарами зовнішніх об'єктів. Сама по собі вона не приходить, ні йде. Коли людина, відкинувши всі сторонні думки, перебуває в цзюе-гуань, він ясно бачить природу Будди, про яку не можна сказати, що вона існує чи не існує, і в якій немає ні "я", ні «не я". Він зрозуміє також, що і прості люди і герої не відрізняються по суті. Залишаючись твердим і незворушним, він ніколи не згортає в сторону. Він спокійний, безтурботний і не пов'язаний відмінністю понять. Це називається "шляхом розуму".

"Шлях праведного поведінки" означає відсутність розумових коливань і змін. Де б ви не знаходилися, зберігайте розумовий спокій і ні до чого не прагнете. Подібно кам'яного кручі, навіть в найстрашнішу бурю залишайтеся непохитними. Відкинувши всі егоїстичні думки і почуття, рятуйте всіх, допомагаючи перебратися на інший берег. Ні народження, немає ознак, немає прихильності, немає зречення: в розумі бодхісаттви немає руху всередину і назовні. Коли цей розум, який не знає руху назовні або всередину, вступає туди, куди ніколи не можна увійти, то це і є вступ. Саме так бодхисаттва вступає в дхарму. Дхарма - це не пустота, дхарма непустоту - це не ніщо. Чому? - Тому що дхарма, що не є ніщо, сповнена чеснот. Вона ні розум, ні тіні. Вона чиста в своєму єстві.

Порівнюючи ці два тексти, читач дивується з того найбільш важливого і вражаючого зміни вислови Бодхидхарми, яке виразилося в заміні бі-гуань на цзюе-гуань. "Бі" - в своєму звичайному значенні - це "стіна" або "прірву", і часто зустрічається в комбінації з "чи" (стояти) в таких, наприклад, фразах, як "бі чи вань жень", означаючи неприступну стіну або, фігурально, позу. (Наприклад, Акала-відьяраджа, що стоїть прямо.) З якої ж причини Бодхідхарма замінив "будити" або "стати просвітленим" словом, яке, мабуть, не має обмеженого зв'язку з подальшим "Гуань", "сприймати" або "споглядати ". Ця нова комбінація має важливе значення, так як змінює сенс всього контексту.

Досен, автор "біографії", посилається на "так-чон-бігуань" Бодхидхарми (Споглядання стіни в храмі махаяна) в своїх коментарях до дзен, як на найціннішу роботу Бодхидхарми, написану в Китаї.

З цієї причини Бодхідхарму часто називають "брахманом бі-гуань", тобто брахманом, споглядають стіну. Вважають, що в Японії ченці дзен-буддисти школи Сото, наслідуючи приклад основоположника їх релігії, практикують по цей час медитацію, сидячи обличчям до стіни. Але така інтерпретація фрази "бі-гуань", очевидно, поверхнева, так як не могло просте споглядання стіни привести до революційного руху в буддійському світі, про який говорить Досен, описуючи життя Бодхидхарми. (В "біографії" Досена ми читаємо, що де б Бодхідхарма ні зупинявся, він всюди проповідував доктрину дзен, але в зв'язку з тим, що в той час вся країна безмірно захопилася схоластичними дискусіями, послання Бодхидхарми нерідко траплялося наклепницькими нападками. Особливо це відноситься до медитації.)

Яким чином така безневинна практика могла створити шалену опозицію в особі вчених того часу? На мій погляд, бі-гуань має набагато глибше значення і повинно розглядатися в світлі наступного уривка з "Історії", який являє собою цитату, взяту з роботи, відомої під назвою "Бе цзи" (особливий документ більш раннього періоду).

Спочатку вчитель пробув дев'ять років в монастирі Серіндзі. Коли він навчав Другого патріарха, він в основному обмежувався наступними настановами: "Зовні не будь ні до кого, ні до чого прив'язаний, а внутрішньо не май пристрасного бажання (цюань) в серце. (Чи не здається вам, що цей уривок має деяку зв'язок з Ваджрасамадхі, де бодхисаттва Махабалі говорить про "слабкому розумі" і про "сильному розумі". "Слабкий розум", яким володіють звичайне більшість сповнений пристрасних бажань, які заважають людині досягти татхагата-дхіяни, в той час як "сильний розум" відрізняє тих , хто може вступити в царство реальності (бхутакоті). Поки в розумі вирують пристрасті, він не вільний і не може ототожнювати себе з єством. Перш ніж він буде готовий до реалізації татхагата-дхіяни, розум повинен стати "сильним" або стійким, врівноваженим і зосередженим. Татхагатадхьяна - це дх'яна, далеко йде за межі так званих "чотирьох Дхьян" і "восьми самадхи".) Коли твій розум стане подобою прямовисної стіни, ти зможеш вступити на шлях.

Ека різним чином намагався пояснити природу розуму, але не зміг осягнути саму істину. Учитель просто говорив "Ні. Чи не" і ніколи не пропонував учневі пояснення того, що являє собою сутність розуму, позбавлена ??будь-яких думок (тобто в своєму чистому єстві). Пізніше Ека сказав: "Тепер я знаю, як же не бути ні до чого і ні до кого прив'язаним".

"Ти думаєш, що це повне знищення, чи не так?" - Запитав учитель.

"Ні, учитель, - відповів Ека, - я не вважаю це повним знищенням".

"Чим ти можеш це підтвердити".

"Я знаю це самим ясним чином, але висловити словами це неможливо".

Тоді вчитель сказав: "Це сама сутність розуму, що передається всіма Буддами. Можеш не сумніватися".

Цей уривок фактично являє собою сутність особливого послання, що міститься в навчанні Бодхидхарми, і в ньому ми можемо знайти потрібну відповідь на те, що в точності означає "бі-гуань". Цей термін, мабуть, тільки з'явився в той час і був чимось незвичне. Вся оригінальність світогляду Бодхидхарми фактично виражалася в тому живому сенсі, який полягає в одному слові "бі". Воно носить гранично конкретний і живий характер: в ньому немає нічого абстрактного. У зв'язку з цим Досен особливо згадує про вчення Бодхидхарми як про "так-чон-бі-гуань" (споглядання стіни в махаяні). Якщо в доктрині "двох шляхів і чотирьох дій" не було нічого, властивого дзен, то саме вчення "бі-гуань" (споглядання стіни) стало тим, що зробило Бодхідхарму Першим патріархом дзенбуддізма в Китаї.

Автор "Точного викладу доктрини шакья" переводить "бі-гуань" як стан розуму, "позбавлене будь-якої зовнішньої бруду". Це, може бути, і вірно, але автор не вказує, який авторитетне джерело пропонує таке тлумачення. Може бути, він має на увазі зауваження, яке Ека отримав від Бодхидхарми і яке зареєстровано в документі, відомому під назвою "Бе цзи". У всякому разі, кінцеве значення "споглядання стіни" слід шукати в тому внутрішньому стані, яке відчуває вчитель дзен. Цей стан відрізняється високим ступенем зосередженості при повній відсутності будь-якого роду ідей і чуттєвих образів. Було б просто абсурдним розуміти "бі-гуань" як просте "споглядання стіни". Якщо вже й шукати особливе послання Бодхидхарми, який заснував дзен в Китаї, в будь-якої з доступних нам його робіт, то тільки в цьому "махаянистском спогляданні стіни".

Крім цієї роботи, яка в даний час є єдиною з наявних в нашому розпорядженні робіт, надісланих нам Бодхидхармой, у нас є Ланкаватара-сутра, Ваджрасамадхі-сутра і Ваджраччедіка-сутра, які також проливають якесь світло на центральне вчення Бодхидхарми. Дзен, на відміну від інших шкіл буддизму, не має особливих сутр, які могли б бути названі "основним каноном" і на яких його послідовники засновували б принципові догмати своєї школи. Але Бодхідхарма рекомендував Ланкаватара своєму першому учневі Еке, вважаючи, що вона містить вчення, найтісніше пов'язане з дзен, після чого це святе письмо стало вивчатися, в основному вченими-дзен-буддистами. Що стосується значення Ваджрасамадхі, що викладає філософію дзен, то ми можемо легко про неї судити по тому, що про неї говорить сам Бодхідхарма в своїй роботі, про яку вже йшлося.

Говорячи про Ваджраччедіка-сутри, слід зазначити, що більшість людей не бачило в ній дзен до П'ятого патріарха Гуніна, так як саме він вперше познайомив з цією сутра своїх учнів, в той час як сам Бодхідхарма зовсім не згадує про це найпопулярнішому буддійському тексті в Китаї. Однак Ено в передмові до цієї сутри, яке збереглося до наших днів, говорить, що "по приході на Захід Бодхідхарма прагнув в своїх проповідях розкрити значення цієї сутри і допомогти людям зрозуміти" основу речей "і побачити" справжню природу ". Якби це було дійсно так, то Бодхідхарма, принаймні, мав би бути хоч трохи знайомий з цією сутра з самого початку своєї діяльності в Китаї, причому ця сутра повинна була б мати набагато більший стосунок до дзен, ніж Ланкаватара-сутра. в такому випадку загальноприйняту думку про те, що Ваджраччедіка увійшла в моду тільки після Гуніна і Ено, має бути переглянуто. як би там не було, Ланкаватара занадто важка для популярного розуміння і природно, що ця сутра була згодом витіснена Ваджраччедікой, так як дзен знаходив все більше і більше вплив. У зв'язку з тим що Ваджраччедіка належить до буддійської літературі класу Праджняпарамита, її вчення виглядало порівняно простим і дуже нагадувало ідеї "порожнечі" і "бездіяльності" Лао-цзи. Середньому китайцеві було неважко дотримуватися філософії шуньяти, що міститься в цій сутри. Все це насправді дуже співвіднеслося з деякими аспектами китайського розуму. (У зв'язку з цим я хочу висловити деякі заперечення проти думки деяких вчених, які вважають, що філософія шуньята є основою дзен. Такі вчені абсолютно не розуміють істинної основи дзен, яка перш за все являє собою якийсь досвід, а не філософію і догму. дзен ніколи не ґрунтується на будь-яких метафізичних або психологічних поглядах: останні можуть з'явитися, але не раніше, ніж з'явиться той внутрішній досвід, який ми називаємо дзен. Філософія Праджняпараміти не передує дзен, а завжди лише слід за ним. Вчені, на кшталт тих, які жили за часів Бодхидхарми, мають більшу схильність ототожнювати вчення і життя, теорію і практику, опис і факт. Коли таке ототожнення має місце, нічого чекати від дзен розумного і задовільного пояснення. Якби не було просвітлення під деревом Бодхі поблизу Найраджани, то ніякої Нагараджуна не зміг би написати жодної книги з філософії праджня.

Однак для послідовників дзен вся література не мала особливого значення, та в ній самій насправді, і не було нічого такого, що відкривало б бачення внутрішньої природи людини, так як таке бачення являє собою реалізацію, яка повинна бути досягнута власними зусиллями людини, що не мають нічого спільного з простим розумінням букв. Всі буддійські сутри, включаючи Ланкаватара, Віджрасамадхі і Ваджраччедіку, не дадуть щиро шукає істину нічого особливого, оскільки його мета - саме безпосереднє сприйняття реальних фактів. Це можливо тільки тоді, коли внутрішнє свідомість людини розкривається саме собою за рахунок максимального зусилля душі. Користь літератури полягає лише в тому, що вона вказує шлях, але сама по собі вона не є досягнення.

Опис раннього періоду життя Бодхидхарми, або часу його перебування в Індії, в тому вигляді, як воно дано в "Історії", не може вважатися історично достовірним, тому що містить чимало вимислу, але про опис пізнього періоду цього, мабуть, не можна сказати.

Воно, таким чином, доповнює "Біографії" Досена, який був просто хорошим істориком і нічого ще не знав про майбутній розвиток дзен.

Згідно "Історії", першою значною особистістю, з якою Бодхідхарма зустрівся після прибуття в Китай, був імператор династії Лян, найбільший покровитель буддистів в той час. Їх розмова виглядала приблизно так.

Імператор У династії Лян запитав Бодхідхарму: "З часів початку мого правління я побудував так багато храмів, переписав так багато священних книг і надав допомогу дуже багатьом монахам - чи є це, на вашу думку, будь-якої заслугою?"

"Тут немає ніякої заслуги, Ваша Величносте", - сухо відповів Бодхідхарма.

"Чому?" - Здивувався імператор.

"Все це дрібниці, - почав Бодхідхарма своє важливе пояснення, - які приведуть до того, що людина, яка вчинила все це, або потрапить в рай, або знову народиться тут на землі. У них все ще є сліди мирського. Їх можна порівняти з тінню . Хоча і здається, що вони дійсно існують, насправді - це ілюзорні ознаки. що ж стосується дійсно похвального вчинку, то він відрізняється чистою мудрістю досконалістю і таємничістю, причому його справжня природа недоступна людському розумінню. У зв'язку з цим ніяке мирське досягнення не може вважатися похвальним ".

Вислухавши це, імператор У знову запитав Бодхідхарму:

"Який же основний принцип цієї священної доктрини?"

"Безмежна порожнеча і нічого такого, що могло б бути названо священним, Ваша Величносте", - відповів Бодхідхарма.

"Хто ж в такому випадку зараз стоїть переді мною?"

"Я не знаю, Ваша Величносте".

Відповідь була проста і досить ясний, але імператор, побожний і вчений буддист, не вловив того духу, який Бодхідхарма висловлював всім своїм ставленням.

Бачачи, що він більше нічим не може допомогти імператору, Бодхідхарма залишив його володіння і пішов у монастир в державі Вей, де, як кажуть, на протязі дев'яти років він практикував "споглядання стіни", після чого його стали називати "брахманом бі-гуань" . (Як уже було сказано, деякі ототожнюють позу тянь-бі з доктриною "споглядання стіни". Цю помилку допускали ще в давнину, навіть за часів автора.)

Одного разу чернець Сінко (пізніше - Ека) прийшов до Бодхидхарме і став благати його всією душею, щоб він розкрив йому істину дзен, але Бодхідхарма не звернув на його прохання ніякої уваги. Однак Сінко не став засмучуватися, тому що знав, що всі великі духовні вожді минулого проходили чимало важких випробувань в ім'я досягнення своєї мети ... Одного разу в очікуванні того, що Бодхідхарма зверне на нього увагу, йому довелося весь вечір простояти на снігу, поки його НЕ замело по коліно. Нарешті вчитель звернув на нього увагу і запитав: "Чим я можу тобі допомогти?"

Сінко сказав: "Я прийшов до тебе за мудрими настановами. Благаю тебе, зглянься наді мною, спаси нещасного смертного".

"Ні з чим незрівнянна доктрина буддизму, - відповів Бодхідхарма, може бути зрозуміла тільки після довгих років суворої дисципліни, коли людина виносить нестерпне і практикує те, що найважче. Люди недостатньо добродійні і мудрі не в змозі що-небудь зрозуміти, і все їх зусилля будуть марними ".

Сінко взяв тоді і відрубав собі ліву руку шаблею, яка була при ньому, а потім простягнув цю руку вчителеві в знак свого щирого бажання отримати від нього настанови, що стосуються доктрини всіх Будд. Бодхідхарма сказав: "Це потрібно шукати самому, інші не допоможуть".

"Моя душа не знає спокою, благаю тебе, учитель, заспокой її".



 Введення в дзен-буддизм 8 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 10 сторінка

 Введення в дзен-буддизм 1 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 2 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 3 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 4 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 5 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 6 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 7 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати