Головна

Введення в дзен-буддизм 6 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Звертатися з мовою належним чином - це воістину важке завдання. Без нього ми і дня не можемо прожити, але в той же час мова - це прокляття людського життя. Ми даємо ім'я якоїсь речі, а потім починаємо думати, що це ім'я і є сама річ, забуваючи, що воно служить лише умовним знаком, винайденим для зручності. Імена не займають багато місця: всі вони можуть поміститися в невеликій записнику. Але з реальними речами ми не можемо вчинити так само. Мова можна порівнювати з картою. Ми розгортаємо карту світу і самовдоволено вважаємо, що пізнаємо реальний світ. Але реальна земля - ??це земля, по якій ми ступаємо крок за кроком, верста за верствою. Але ми задовольняємося тим, що вимірюємо цю карту вигаданими нами тим самим фінансовим інструментом. Тут, однак, проявляються протиріччя: ми намагаємося щосили вирішити ці протиріччя, але чим більше ми це робимо, тим більше їх стає, і кінця їм не видно.

Що стосується реальності, то її потрібно схопити голими руками, не вдаючись до допомоги рукавичок - мови, ідеалізації, абстракції і поняттями. Семантика - це чудова сама по собі наука, але вона абсолютно не може нам допомогти осягнути реальність. Реальність осягається тільки за допомогою реальності. Це означає, що ми повинні абсолютно розлучитися хоча б на деякий час з усіма цими прекрасними творіннями філософського, теологічного або будь-якого іншого характеру.

Як пише Карлейль, ми повинні залишити будь-яке вбрання, в тому числі і "духовне", і постати у всій своїй наготі перед самою реальністю. Тільки тоді вона відкриється нам. Те, що ми одягаємося, ладно, але, одягаючись, ми починаємо занадто гостро усвідомлювати щось відмінне від нас - я маю на увазі все нас оточує. Ми нічого не маємо проти соціального розсудливості, а тільки хочемо сказати, що не слід підпадати під вплив і ставати рабом зовнішнього світу.

Наше сучасне суспільство домоглося особливого успіху в області відволікання нас від самих себе за допомогою будь-якого роду помилкових шляхів. Я вважаю, що особливо згубний вплив, яке поширюється на нас з усіх боків, виробляють логіка, абстрактне мислення, надмірне захоплення інтелектом, лінгвістичні науки і т. П. Я вживаю слово "згубний" в тому лише сенсі, що цей вплив переважає в наших умах, і все вищеперелічене вважається нами єдиним можливим підходом до реальності.

Тепер виникає питання, як же тоді висловити цей первинний досвід, який і є реальність? Якщо мова безсилий це зробити, то яким же чином людина може передати свій досвід іншим людям? Всі ми - істоти соціальні і любимо передавати іншим те, що відчуваємо самі. Але як це зробити, не вдаючись до допомоги мови?

Я зовсім не хочу звести взагалі нанівець функцію мови в нашому суспільному житті, я хочу лише зазначити, що ми повинні користуватися мовою, а не мовою нами. Раджу про цей як слід подумати. Ми винаходимо всякого роду машини для самих різних цілей, а потім стаємо їх рабами. Луїс Мамфорд каже: "Сучасна людина стала жертвою тих самих інструментів, які він цінує понад усе". Мова є одним з цих інструментів.

Перелічені нижче приклади дадуть вам уявлення про те, до якої міри вільно учитель дзен користується мовою. Один монах запитав одного разу вчителі: "Відкинувши всі мови, заперечення, затвердження і всі можливі вираження, як можемо ми осягнути саму реальність?"

Учитель сказав: "Я сьогодні втомився і не можу на це відповісти. Іди до одного з моїх близьких учнів, він дасть тобі відповідь". Чернець слухняно виконав його порада - пішов до старшого ченця і поставив йому те ж питання. Старший монах поцікавився: "Запитав чи ти у нашого вчителя". "Так, сказав учень, - саме він і направив мене до тебе".

Тоді старший монах сказав: "У мене сьогодні нежить, йди краще до мого друга, він тобі все пояснить". Коли монах пішов до третього людині, то останній йому відповів: "Про це я тобі нічого не можу сказати".

Тоді чернець пішов назад до вчителя, розповів про все, що трапилося. А вчитель сказав наступне: "У першого сива голова, а у другого - немає". Містилося що-небудь в цих словах?

Чернець, що поставив питання, безсумнівно, щиро хотів пізнати реальність, але що ж можна сказати про інших трьох? Зі звичайною точки зору, вони зовсім не здавалися серйозними людьми. Але чи так це насправді?

Інший приклад. Учитель і учень одного разу разом здійснювали прогулянку. Учитель, помітивши зграю гусей пролетів над ними, запитав: "Куди вони летять"?

Учень сказав: "Полетіли". Тоді вчитель схопив його за ніс і вщипнув. Відчувши біль, монах вигукнув:

"Учитель, мені ж боляче!"

"Ото ж бо, - сказав учитель, - вони не полетіли".

На наступний день той же самий учень підійшов до вчителя і звернув мат, який зазвичай стелився перед тим, як учитель починав читати проповідь. Згортання мату позначає, що проповідь закінчена і що все можуть розходитися. Помітивши, що монах зробив це завчасно, тому що проповідь ще навіть не починалася, вчитель мовчки покинув зал. Чернець пішов за ним. Учитель обернувся і сказав: "Навіщо ти звернув мат, перш, ніж я почав говорити?" Чернець відповів: "Ти вщипнув мене вчора за ніс, і мені було боляче".

"А де у тебе вчора був розум?"

"Сьогодні ніс вже не болить".

"Ну ось, тепер ти дійсно знаєш, що до чого, юнак".

Чернець відважив низький уклін, а потім прийшов до себе і заплакав. Товариш запитав його: "Що з тобою?"

"Піди до вчителя і запитай, що зі мною".

Побачивши вчителя, товариш поцікавився, в чому справа, але вчитель порадив йому запитати самого ченця. Спантеличений товариш повернувся і хотів знову запитати, що ж сталося, але на цей раз він побачив, що той щиро регоче. Ще більше дивуючись, він запитав: "У чому справа, що все це означає? То ти плачеш, то - смієшся. Нічого не розумію". Сміюся монах відповів: "Кілька хвилин тому я плакав, а зараз - сміюся".

Деякі думають, що дзен - це щось абстрактне, невловиме і безглузде. Але це не так. Поки ми ще не зустрічали в ньому нічого абстрактного. Навпаки, все гранично конкретно. Все це - факти, що зустрічаються в повсякденному житті. Вітер дме туди, куди йому заманеться. Прапор тріпоче на вітрі. Учитель в рівній мірі, як і всі інші, не застрахований від тілесних недуг. Навіть зазнавши просвітлення, після того, як його ущипнули за ніс, монах плаче і сміється. Якщо ми будемо продовжувати розмірковувати подібним чином, все стане ще заплутаніше.

А ось інший випадок, який мав місце в житті Ріндзая (одна з визначних постатей на зорі розвитку дзен в Китаї). Цей відомий учитель дзен жив в IX столітті. Їм була заснована школа дзен, яка до цих пір носить його ім'я.

Одного разу Ріндзая попросили виступити перед групою вчених того часу. Він почав так: "Так як мене попросили високопоставлені особи, то я прийшов і стою зараз тут перед вами. В суспільстві це цілком природно. Але, що стосується дзен, то я нічого не можу сказати про нього. Я не можу навіть відкрити рота. дзен неможливо вловити. Але, йдучи назустріч поважній публіці, я зроблю все, що можу, і постараюся продемонструвати, що таке дзен. Якщо хто-небудь з вас бажає схрестити шпаги, то я до ваших послуг. Тоді я вам точно скажу, мали ви прозріння щодо суті дзен чи ні. Я буду спостерігати за вами і скажу ".

Виклик був прийнятий одним ченцем, який почав з того, що запитав: "У чому суть дзен-буддизму?" На це вчитель відреагував безглуздим вигуком.

Чернець спокійно вклонився. "Ви знаєте, з вами б коштувало трохи поговорити", - сказав учитель.

Потім слово взяв вчений-буддист. "У нашому розпорядженні є досить багато священних текстів - трьох напрямків і дванадцяти підрозділів. Хіба всі вони вже не відповіли на питання, що таке природа Будди? Чи варто взагалі говорити про якийсь дзен?" Риндзай відповів: "Ви ще ніколи не очищали свій сад від бур'яну. Вам слід було б цим зайнятися, перш ніж приходити сюди". "Будда не може нас обманювати", - продовжував учений. "А де Будда"? - Запитав учитель. Вчений промовчав. "Не намагайся обдурити мене в присутності поважного товариства. Швидко забирайся геть, щоб не заважати іншим задавати мені питання", - продовжував учитель. Таким чином цей вчений був безцеремонно видалений.

Можна розповісти безліч подібних анекдотів, але чи варто все це робити?

Давайте ж просто закінчимо цю розмову вже вищезгаданим раніше порівнянням: дзен - це відмова від звичайного способу мислення, від ствердження і заперечення. Ми зазвичай говоримо, що "А" є "А" і "А" ніколи не може стати "Б". Але в світлі дзен, проте, "А" не є "А", і, далі, внаслідок того "А" є "А". Заплутана діалектика, скажете ви. Це можна також назвати "біхевіоризму" дзен. Якщо вщипнути за ніс, то буде боляче. Коли у послідовника дзен болить голова, йому не хочеться розмовляти. Коли пташка співає, він чує і знає, що це соловей. Коли він іде в гори і відчуває в повітрі аромат, він знає, що це цвіте лавр. Послідовник дзен відрізняється від більшості з нас тим, що він усвідомлює, що всі ці факти нашого повсякденного досвіду нерозривно пов'язані з усім буттям.

Частина II. ПОХОДЖЕННЯ дзен

- Що означає пришестя Першого Патріарха з Заходу?

- Чому ти не питаєш про це у самого себе?

З "Передачі Світильника"

1. просвітленого

Наскільки я розумію буддизм, він зосереджує основну увагу на просвітління, якого досяг Будда. "Будда" означає "просвітлений". Просвітлення ще називають також "бодхи". "Будда" і "бодхи" походять від одного і того ж кореня "будх", що означає "будити" або "усвідомити що-небудь". "Будда" - це пробуджений від сну відносної, умовної життя. Те, чого він вчить, є "бодхи", "просвітлення", або "самбодхі", іншими словами, - "вчинене просвітлення, яке не знає собі рівного".

Доктрина Будди заснована на його просвітління. Вона ставить собі за мету допомогти кожному з нас досягти цього просвітлення, так як буддизм не є щось, що знаходиться поза нами і не відноситься до нас особисто. Будда був послідовним "індивідуалістом" і настійно вимагав від своїх послідовників, щоб вони цінували свій власний досвід, а не просто покладалися на авторитет більш високорозвиненої особи. Від них була потрібна самостійність, в ім'я їх же власного звільнення.

У Дхаммападе ми читаємо:

Адже на ділі ми самі робимо зло, самі приносимо собі страждання. Самі залишаємо зло, самі очищуємося. Чистота і порочність належать нам самим. Ніхто нікого не очищає.

Все це можна вважати за яскраво виражений індивідуалізм, але, врешті-решт, коли ми голодні, ми самі повинні дістати їжу, яка знаходиться у нас в роті. Ми не можемо довірити це ні Богу, ні чорту. Просвітлення потрібно випробувати особисто. Буддизм тому не є вчення, засноване на особистому досвіді просвітління Будди, який учням пропонується проковтнути як гірку пілюлю, не давши їм її розкуштувати і скласти свого власного уявлення про її смак. З цієї причини, щоб зрозуміти буддизм, ми повинні, перш за все, з'ясувати, що таке досконале просвітлення.

Давайте спочатку поцікавимося, як сам Будда досяг просвітління.

Подібно до всіх інших індійським святим або філософам, він дбав насамперед про те, щоб звільнитися від кайданів життя і смерті або тягаря існування. Оскільки наше існування умовно, воно завжди прив'язує нас до чогось, а прихильність породжує страждання. Таке положення речей, при якому ми всі живемо. І в кожному з нас, хто хоч скільки-небудь розмірковує над життям, живе щось, що постійно спонукає нас до спроб перевершити всі ці обмеження.

Ми жадаємо безсмертя, вічного життя і абсолютної свободи. Будда був особливо чутливим в цьому відношенні. Він будь-що-будь хотів звільнитися від кайданів існування.

Це бажання або прагнення носить чисто людський характер і є наслідком того, що ми в змозі міркувати над нашим власним становищем, що ми можемо усвідомити навколишні умови, як зовнішні, так і внутрішні, а також відокремити себе від життя, яким ми живемо. Це прагнення, висловлюючись мовою метафізики, являє собою спробу пізнати кінцеве значення реальності. Ця спроба приймає форму наступних питань. Чи варто життя того, щоб жити? Який сенс життя? Звідки ми прийшли і куди ми підемо? Що таке це "я", яке задає всі ці питання? Чи існує якась зовнішня сила, керуюча Всесвіту заради своєї забави і т. П.

Всі ці питання, таким чином, можуть бути зведені до одного: що таке реальність?

Філософи і так звані релігійні люди по-різному підходять до цього основного питання. А буддисти, і, особливо дзен-буддисти, мають свою особливу точку зору, яка відрізняється від тих і інших.

Як філософи, так і релігійні люди, в більшості своїй намагаються вирішити цю проблему так, як вона їм видається, тобто об'єктивно. Вони беруть питання в тому вигляді, як його задають, і намагаються на нього тим чи іншим чином відповісти.

Що ж стосується буддистів, то вони прагнуть докопатися до джерела, в якому виникає ця проблема, і подивитися, як вона взагалі виникає. Коли вони зустрічаються з питанням "Що таке реальність?", То замість того, щоб прийняти питання як такої, вони йдуть до того, хто задає це питання. Тому питання це втрачає свій абстрактний характер. На арені з'являється особистість, жива особистість. Вона сповнена життя, і не менш життєвий також і питання, який перестає бути абстрактним і безособовим, так як самим безпосереднім чином стосується того, хто його задає.

Коли учень запитує: "Що таке природа Будди чи реальність?" учитель, відповідаючи питанням на питання, запитує: "Хто ти?" або "Звідки у тебе з'явився це питання?" Іноді вчитель може назвати ім'я учня, і коли той відповість "так", учитель, помовчавши трохи, запитає: "Розумієш?" Чернець може зізнатися, що нічого не розуміє, і тоді вчитель назве його "нікчемним хлопцем".

Буддизм вважає, що питання ніколи не слід відокремлювати від того, хто його задає. Поки такий поділ буде існувати, хто викликає духа не зможе прийти до правильної відповіді. Яким чином і коли взагалі виникає питання? І як тільки питається могло прийти в голову поставити це питання? Питання взагалі виникає тільки тоді, коли запитує відокремлює себе від реальності. Він стоїть осторонь і задає питання: "Що це таке?" Тільки ми, люди, маємо цей привілей. Тварини позбавлені її. У них взагалі немає питань. Вони ні щасливі, ні нещасні. Вони просто беруть речі в тому вигляді, як вони перед ними постають.

Але з людиною справа йде зовсім інакше. Ми знаємо, як поставити себе поза реальністю і роздумувати над нею, задаючи всякого роду питання. Поступаючи так, ми мучимо себе, а іноді навіть знаходимо в цьому свого роду розвага. Однак, коли перед нами постає питання життєвої важливості, ми відчуваємо всю його серйозність.

Воістину, ми маємо привілей мучитися, і тому, мабуть, маємо також привілей випробувати щастя. У тварин же не може бути нічого подібного.

Один монах запитав Нансена: "Кажуть, що все Будди минулого, сьогодення і майбутнього не знають" того-то ", тоді чому кішка і бик знають? Чи можливо це?"

Учитель сказав: "Перед тим, як прийти в Звірячий парк, Будда знав дещо з" того ". Монах запитав:" А хіба тварини можуть знати "це". "Як ти тільки міг їх в цьому запідозрити?" - Відповів Нансен.

Розв'язкою цих речей що б ми не мали на увазі під "цим", "воно" зникає, як тільки ми починаємо запитувати про "ньому", як ніби "воно" представляє собою щось, що слід шукати поза нас самих. Кожен з нас живе в "ньому", і коли ми відокремлюємо себе від "нього", питаючи про нього, ми приходимо, в кінцевому підсумку, до того, що покидаємо себе і губимося.

Це нагадує байку про сороконіжка, яка втратила здатність рухатися через те, що стала роздумувати про те, як вона це робить, чи не плутаючись при наявності такої великої кількості ніг, які потрібно по черзі включати в роботу. Наша біда полягає в тому, що ми відокремлюємо питання від запитувача. Однак таке відділення питання від того, хто питається є абсолютно природним для людської істоти. Так вже ми з вами влаштовані, що скрізь і завжди нам доводиться ставити питання. Але в той же самий час ці поставлені питання є причиною найнеприємніших ситуацій, в які ми часто потрапляємо.

Буддист вважає, що такий поділ ніколи не приведе нас до вирішення. Воно необхідне для того, щоб ставити питання, але не може з'явитися ключем до його розгадки. Швидше навпаки - воно веде нас ще далі від неї.

Вирішити питання - означає бути єдиним з ним. Коли така єдність в найглибшому сенсі має місце, вона сама дає нам відповідь, причому питається в цьому випадку немає ніякої потреби намагатися вирішити це питання. Він вирішується сам собою. Саме таким чином буддист підходить до вирішення проблеми "що таке реальність".

Це означає, що коли хто викликає духа перестає відокремлювати себе від питання і зливається з ним, він повертається до першоджерела.

Іншими словами, повертаючись до початку почав, де відсутній поділ на суб'єкт і об'єкт, під час, попереднє розділення, коли світ ще не був створений у вигляді реального досвіду, а не у вигляді логічного докази, він отримує відповідь на поставлене запитання.

Почувши все це, читач може запитати: "Коли ви говорите про час, що передує поділу на суб'єкт і об'єкт, тобто до того, як Бог створив світ, це ж означає, що ми ще не були народжені і взагалі не могли задавати тоді питання. в цьому випадку не може бути й мови про будь-якому питанні, а також і про будь-яке відповіді. Більш того, саме просвітлення втрачає будь-який сенс, тому що все в цьому випадку зводиться до абсолютної порожнечі, в якій немає ще ні Бога, ні творіння, ні нас і, отже, ніяких питань. Таке рішення - не вирішення, а знищення ".

Вся справа в тому, що я постійно і наполегливо відсилаю читача в хибному напрямку, збиваючи його з пантелику і штовхаючи в непроглядну темряву, від якої я його і намагаюся при цьому врятувати. Читач як би готується до своїх власних похоронів. Все, до чого я прагну, - це абсолютно відучити його від всякого роду питань, суперечок і міркувань, зробивши його, таким чином, абсолютно вільним - вільним від будь-якого роду аналітичних дискусій. Це можливо лише тоді, коли запитує ототожнює себе з питанням, чи коли все єство наше перетворюється на величезний знак питання, який об'єднує початок і кінець світу. А це - питання досвіду, а не міркування. Будді вдалося досягти цього стану лише після шести років глибоких роздумів і суворого аскетизму. Під час викладу предмета вам стане це ще ясніше.

Так чи інакше, буддисти віддають перевагу просвітління, вважаючи, що лише воно одне може дати ключ до вирішення всіх проблем.

Але поки зберігатимуться ті чи інші форми розумового відділення питається від питання, відповіді на останній нічого очікувати, так як будь-який так званий "відповідь" зовсім не є відповіддю в повному розумінні, а лише у відносному, раціональному, логічному сенсі. Така відповідь ілюзорний. Отримати істинну відповідь, який зачіпає або, скоріше, ставить на карту все наше існування, - далеко не легке завдання.

Відділення суб'єкта від об'єкта породжує питання, а інтелект відповісти на нього не в змозі, тому що природа розумового відповіді така, що за ним завжди неминуче слідує ціла серія інших питань і кінцевої відповіді ми так і не отримуємо. Крім того, розумовий рішення - якщо воно тільки можливо - завжди залишається тільки розумовою і ніколи не зачіпає саме наше єство. Інтелект - це периферійний працівник, кидається з однієї крайності в іншу.

Що стосується питання про реальність, то ми можемо сказати, що в певному сенсі ми вже маємо на нього відповідь ще до того, як ми його ставимо, але на інтелектуальному плані це зрозуміти неможливо. Таке розуміння можливе тільки за його межами.

У зв'язку з тим, що питання і відділення суб'єкта від об'єкта нерозривно пов'язані один з одним, постановка питання в дійсності означає, що реальність бажає пізнати себе, а для того, щоб це зробити, вона визнала за необхідне розділити себе на питається і питання. В такому випадку відповідь слід шукати в самій реальності до того, як вищезгадане поділ мало місце. Це означає, що відповідь можливий тоді, коли запитує і питання ще представляють собою одне ціле. Питання виникло після поділу. До нього не було ніякого питання. Тому, коли ми вирушаємо туди, де немає питання, то там немає, природно, і ніякої відповіді.

І в цій-то обителі, де немає ні питань, ні відповідей, ми і знайдемо кінцевий "відповідь". Ось чому філософ дзен-буддизму говорить, що відповідь уже дана до того, як задається питання.

Вчителі дзен запитають: "Що таке Бог?", І він відповість: "А ви хто такий?" Або: "Чи може Христос врятувати мене?" - "Ви ще не врятовані?" - "Будда дійсно просвітлений? І що таке просвітлення?" - "Ви просвітлення ще не досягли". - "Яку звістку приніс Бодхідхарма з Індії?" - "Де ви перебуваєте в даний момент?"

Один сановник стародавнього Китаю, цікавився дзен, запитав одного разу вчителі дзен: "Як дістати гусака з глечика, сидячи в якому він виріс настільки, що вже не може пролізти через шийку, не заподіявши при цьому шкоди гусака і не розбиваючи глечика?" Учитель назвав сановника по імені, і той відповів: "Так, учитель". Потім учитель відразу ж сказав: "Ну ось, гусак на свободі".

Справа в тому, що відповідь невіддільний від питання, так як питання в той же час є і відповіддю. Але ми повинні пам'ятати, однак, що якщо немає питання, то не слід очікувати і відповіді.

Дзеса одного разу запитав Нансена: "Що таке дао?" (В цьому випадку "дао" можна перевести словом "реальність"). "Дао - це твій звичайний розум", - відповів Нансен. ("Звичайний розум" по-китайськи - "пинь-чань синь". "Піньчань" означає "звичайний", "звичайний", "повсякденний", а синь - "розум", "серце", "думка" або "свідомість" . Таким чином, всі поєднання може бути переведено як "стан розуму, в якому людина зазвичай перебуває".) Вчені, які вивчають буддизм, можуть охарактеризувати цей стан як "стан природності" або "реальності як вона є". Коли монах запитав вчителя про те, що таке "наш звичайний розум чи свідомість", учитель відповів: "Я їм, коли голодний, і п'ю, коли відчуваю спрагу". Це свого роду інстинктивна несвідоме життя, позбавлена ??розумового розрахунку і оцінки. Якщо ми, проте, на цьому зупинимося, то закреслимо високорозвинене людську свідомість. Насправді ж "звичайний розум" означає наявність свідомості і несвідомого одночасно.

"Чи потребує він в особливій дисципліні?" - Продовжував монах. ("Цей-сян" по-китайськи буквально означає "спрямованість до чогось", "навмисне устремління". Такий переклад може здатися занадто сучасним, але ідею він передає правильно.)

"Ні. Коли ми намагаємося спрямувати свою свідомість на що-небудь, ми повертаємося спиною до нього (дао)", - відповів учитель. "Якщо це так, то як дізнатися дао?" - "Дао не належить до знання, а також не належить до незнання. Знати - значить помилятися, а не знати - бути байдужим (у-ти, авьякріта). Коли ти справді досягнеш дао, ти виявиш, що воно походить на велику порожнечу, яка розширюється безмежно, не залишаючи місця для добра і зла ".

Дао - це досконале просвітлення, і все, що ми можемо сказати про дао, в рівній мірі відноситься і до просвітління. Коли ви спрямовуєте на нього увагу (тобто коли ставите запитання про нього), то там, де ви його шукаєте, його вже немає. Але, з іншого боку, якщо ви не будете шукати його, свідомо направляючи свою увагу на те, щоб його розпізнати, ви ніколи не обхопіть його суті. Дао виходить за межі логічного розуміння і сфери діяльності інтелекту. Все це означає, що якщо ви будете обмежені останніми, то ніколи не досягнете просвітлення.

Я б назвав це логікою просвітлення. Саме тоді, коли ця "логіка" зрозуміла, ми можемо більш розумно підійти до питання про просвітління, якого колись досяг Будда і з якого починається весь буддизм з усім його подальшим розвитком не тільки в Індії, але і в Китаї.

Саме з цієї причини Будді ніяк не вдавалося вирішити поставлене перед ним проблему, поки він обмежувався рівнем антітезного мислення, на якому запитує відокремлює себе від питання. Це означає що перед ним вставали все нові і нові питання, які потребують певного сказати. Історія Будди є типовим прикладом того, через що проходить людина, яка шукає істину.

Пошуки істини ми звичайно починаємо з вивчення філософії, так як розкриття наших розумових здібностей йде паралельно наших роздумів про реальність. Ми вивчаємо спочатку історію людської думки і дізнаємося, що говорили древні мудреці щодо цієї проблеми, яка їх також дуже сильно хвилювала. Будда теж почав з цього, і перше, що він зробив, коли залишив будинок і світську життя, це відправився в ліс, де можна було зустрітися з кращими вченими людьми того часу. Однак цим він не був задоволений. Філософія за своєю природою не в змозі відправити нас туди, де питання номер не встановлено. Таке завдання їй не під силу; так як вона має свої певні межі. Вона може дати нам тільки дуже неясне і поверхневе уявлення про саму реальності, причому, можливо, що чим ближче ми будемо підходити до неї, тим туманніше вона буде ставати. Це нагадує танталові муки. Цілком природно тому, що Будда в кінці кінців повинен був залишити своїх вчителів.

Потім він віддається аскетизму. Більшість з нас чомусь думає, що підпорядковані обласним собі плоті ми очищаємо розум, перетворюючи його в інструмент, здатний бачити реальне в правдивому світлі. Але в разі такого самокатування наше "я", запитує, перетворюється в свого роду ворога, якого потрібно розіб'є. Цей ворог постійно постає перед питальний, і ніяка відчайдушна боротьба в цій смертельній битві не в змозі забезпечити перемоги над ним, так як "я" або хто викликає духа живий, він породить нового ворога і буде змушений також боротися і з ним.

Крім того, вбити ворога - значить врятувати себе або отримати відповідь на питання. "Я" живе тільки тоді, коли існує «не я", яке і є ворогом, породженим "я". Вопрошающий завжди залишається питальний або творцем питання.

В аскетизмі, хто запитує - це "я". Далі цього "я" протиставляється те, що не є "я", тобто ворог, і цього ворога людина будь-що-будь намагається перемогти. Але ворог цей не може бути переможений, поки існує "я". Це "я" ніколи не залишиться наодинці з собою: воно завжди прагне знайти що-небудь, на противагу чому воно могло себе затвердити на доказ своєї сили і першорядної важливості. Воно втрачає своє обличчя при відсутності інших "я", в порівнянні з якими воно має показати себе. Аскетизм - це свого роду гордість або самоствердження. Аскетизм і моральне очищення ніколи не можуть йти за межі "я", а якщо ми не підемо за його межі, ми не будемо мати ні найменшого шансу знайти рішення тієї проблеми, з якою почалися пошуки істини. "Я" має бути абсолютно зупинено і позбавлене всього того, що про нього хоч якось нагадує. Я маю на увазі відсутність протиставлення "я" і "не я".

Будда дійшов до цього самим практичним чином. Одного разу він спробував піднятися з місця, на якому сидів, і не зміг цього зробити, тому що через нестачу нормального харчування він дуже ослаб, намагаючись приймати мінімальну кількість їжі з метою підпорядкувати собі тіло настільки, щоб воно не могло себе стверджувати. Мета була досягнута, і тіло настільки ослаб, що навіть встати не міг. Але проблема реальності і істини, як і раніше залишалася невирішеною: самокатування не привело до її вирішення. Тоді він подумав, що "якщо він помре, то хто викликає духа зникне, а питання так і залишиться невирішеним".

Він почав після цього приймати достатню кількість їжі, бажаючи зміцніти фізично і продовжити пошуки відповіді на питання, який поглинав все його єство. Але що ж робити далі? Інтелект не дав йому відповіді, аскетизм - теж. Він був в повному замішанні і не знав, що робити, а прагнення отримати відповідь на питання стало як ніколи сильним. Якби він мав більш слабким розумом, то він, можливо, не витримав би такого сильного напруги. Всі сили його істоти були вкрай напружені в реакції на такого роду положення. Тепер він відчував, що у нього немає ніякого питання, яке потрібно вирішити, а також ніякого "я", яке має протистояти ворогові. Фактично все його єство, його "я" і інтелект перетворилися в питання. Іншими словами, він сам став питанням.

 Введення в дзен-буддизм 5 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 7 сторінка


 Введення в дзен-буддизм 1 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 2 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 3 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 4 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 8 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 9 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 10 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати