На головну

Введення в дзен-буддизм 3 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Цей стрибок кожен повинен зробити самостійно і все, що можуть зробити сторонні, - це допомогти зрозуміти марність будь-якої допомоги ззовні.

В цьому відношенні дзен твердий і безжалісний (принаймні з зовнішнього боку).

Вищезгаданий монах, який хотів скинути в воду питається, був учнем Ріндзая, одного з найбільших в історії династії Тан адептів дзен в Китаї. Цей чернець одного разу запитав свого вчителя про сутність буддизму. Учитель негайно встав, підійшов до нього, міцно схопив його за горло і вигукнув: "Говори! Говори ж!"

Що міг вимовити нещасний, знічений неофіт, перебуваючи в такому положенні? Фактично він очікував зовсім іншого. Він думав, що вчитель буде сам говорити, а не змусить його. Він уявити навіть не міг такий "безпосередності" вчителя. Він не знав, що сказати і що робити, і стояв ніби в екстазі. І тільки тоді, коли він зібрався поклонитися вчителеві, про що нагадали йому його товариші, на нього зійшло просвітлення, і він зрозумів значення Св. Писання і всього того, що тільки що відбулося.

Навіть тоді, коли надіслано розумне пояснення, розуміння є внутрішнє зростання, а не зовнішнє додавання. Особливо яскраво це проявляється в дзен. Головний принцип, який лежить в самій основі дзен, - це зростання, або самосозреваніе, внутрішнього досвіду. Той, хто звик до розумової тренуванні, моральному переконання і побожним церемоній, безсумнівно, знайде в дзен щось таке, що найвищою мірою не виправдовує його очікувань. Але саме в цьому і полягає унікальність дзен в порівнянні з будь-якої відомої нам релігією. Ці риси дзен почав проявляти з часів династії Тан, коли Басьо і Секіто в повній мірі виділили характерні риси дзен як форми буддизму.

Найголовніше - це жити в самій речі і таким чином зрозуміти її. Ми ж в більшості випадків для того, щоб зрозуміти річ, змушені вдаватися до її зовнішнім описом, об'єктивної філософської оцінці і розглядати її з усіх можливих точок зору, за винятком внутрішньої асиміляції або співчутливого злиття з нею. Об'єктивний метод має справу з розумом: у нього є своя сфера корисного застосування. Тільки давайте вже не забуватимемо і того, що існує й інший метод, який, право, дає нам ключ до ефективного і всебічного розуміння.

Цей метод є - дзен.

Наступні кілька прикладів покажуть, чим є цей метод для розуміння буддизму. Хоча дзен - форма буддизму, він не має, однак, своєї власної особливої ??філософії, за винятком тієї, яку зазвичай приймають буддисти школи махаяна. Головною відмінною рисою дзен є його метод, природно виріс на основі його ставлення до життя і істині.

Седай Еро прийшов до Басьо, бажаючи дізнатися, що таке дзен. Басьо запитав: "Що змусило тебе прийти сюди?"

"Я хочу мати знання Будди".

"Не може бути знання про нього, знання - це доля диявола".

Оскільки монах не вловив значення того, що містилося у відповіді вчителя, останній направив його до Секіто, дзен-буддійському чолі тих часів, який, на його думку, міг просвітити цього шукає знання ченця, і коли той прийшов до нього, то відразу задав питання :

"Хто такий Будда?"

"У тебе він, у всякому разі, не живе", - виніс вирок учитель.

"А як щодо тварин?" - Наполягав монах.

"А в них живе".

"Тоді чому ж його немає в мені?" - Природно, виникло питання в приголомшених розумі учня.

"Та тому, що ти питаєш".

Кажуть, це розкрило Еро істину, повідомлену йому і Секіто, і Басьо. Із зовнішнього боку в тому, що говорили ці вчителі, немає ніякої логіки. Чому знання є долею диявола? Чому в ченці не живе Будда, якщо згідно буддійської філософії, він перебуває в усіх істотах і, внаслідок цього, всі істоти рано чи пізно досягнуть досконалості Будди? Але те, що ми все Будди або те, що він живе в кожному з нас, є фактом, а зовсім не логічним висновком. Спочатку слід факт, а за ним слід міркування. Зворотне положення речей неможливо, у зв'язку з цим учитель дзен хоче, щоб його учень особисто відчув цей факт, а вже потім, на підставі отриманого досвіду, будував, якщо йому захочеться, всякого роду теорії.

Інший чернець, на ім'я Шінро, прийшов до Секіто і запитав: "Що означає прихід Бодхидхарми в Китай із Заходу (тобто з Індії)?" Це питання часто задавався в Китаї на зорі розвитку дзен. Це рівнозначно тому, що запитати: "У чому полягає суть буддизму?"

Секіто відповів: "Звернись з цим питанням он до того стовпа".

"Я нічого не розумію", - зізнався монах.

"А я перебуваю в ще більшому невіданні", - сказав Секіто. Ці останні слова справили переворот в душі ченця, і він зрозумів мету цього діалогу.

Ще кілька прикладів, що стосуються невідання. Коли Секіто побачив Токусана, зануреного в медитацію, він запитав:

"Що ти там робиш?"

"Я нічого не роблю", - відповів Токусана.

"Якщо це так, то значить, ти садішь і бездіяльно проводиш час".

"Сидіти і бездіяльно проводити час - це теж свого роду заняття".

"Ти кажеш, що нічого не робиш", - продовжував наполегливо Секіто, - але що таке те, що ти не робиш? "

"Навіть древні мудреці цього не знали", - відповів Токусан.

Секіто був молодшим учнем Ено, а потім просто вивчав дзен під керівництвом Гесі з Сейго. Один монах, на ім'я Дого, одного разу запитав його: "Хто досяг розуміння вчення Ено?"

"Той, хто розуміє буддизм".

"У такому випадку, ти досяг його?"

"Ні, я не розумію буддизму".

Дуже дивно, але факт, що той, хто розуміє дзен, не розуміє його, а той, хто не розуміє - розуміє. Протягом всієї історії дзен виявлявся цей найбільший парадокс.

"У чому суть буддизму?"

"Поки ви її не спіткає - не зрозуміє".

"Ну припустимо це так, а що далі?"

"Біле хмара вільно ширяє в небесний простір".

Даючи більш раціональне і звичне для нашого розуму і моралі пояснення, я додам: буддизм вчить, що все добре на своєму місці, але як тільки ви почнете підходити до речей критично, ви робите "помилку, яка спричиняє нескінченний ланцюг заперечень і тверджень. Для Екхарта щоранку є "Доброго ранку" і кожен день благословенним. це наш особистий досвід. Коли ми врятовані, ми знаємо, що це таке, і скільки б і кого б ми не питали про порятунок, вона сама до нас ніколи не з'явиться.

Один монах запитав Секіто: "Що таке звільнення?"

"А хіба тебе хто-небудь, коли-небудь пов'язував або закабалял?" - Сказав Секіто.

А на питання, що таке Чиста земля і що таке Нірвана, він відповів: "Хіба ти де-небудь і коли-небудь міг забруднитися? А також від кого ти міг успадкувати народження і смерть?"

Розум, природа, Будда - все це різні способи вираження однієї і тієї ж ідеї, яка є великим стверджують принципом. Дзен пропонує нам узяти його на озброєння.

4. ЧИ Є У дзен нігілізм?

Найбільш значною фігурою в історії дзен є Ено, якого за традицією називають Шостим патріархом дзен в Китаї. Він дійсно створив дзенбуддізм, на відміну від інших буддійських сект, що існували в той час в Китаї. У наступному чотиривірші відображений встановлений ним стандарт істинного вирази віри в дзен:

Ні древа мудрості (Бодхі),

І немає дзеркальній поверхні;

З початку самого немає нічого,

Так що ж може пилом покриватися?

Вищенаведене чотиривірш було відповіддю Ено одному ченцеві, який претендував на розуміння віри в самому її чистому вигляді і яким належать такі рядки:

Древо мудрості - є тіло.

А гладь дзеркальна - душа.

Тримай їх в чистоті завжди,

Дивись, щоб пил на них не сіла.

Обидва вони були учнями П'ятого патріарха Гуніна, який вважав, проте, що тільки Ено може стати його гідним наступником, так як останній, на його думку, правильно розумів дух дзен. Учитель говорив., Що чотиривірш, написане Ено, є ортодоксальним виразом віри в дзен. У зв'язку з тим, що в ньому все здається зведеним в ніщо, багато хто вважає, що дзен проповідує нігілізм. Мета цієї глави - показати, що це не так.

Дійсно, багато в літературі по дзен з зовнішньої сторони може походити на нігілізм, наприклад теорія шуньяти (порожнечі). Навіть серед вчених, які добре знайомі з головним вченням - махаяна буддизмом, іноді поширюється думка, що дзен є практичне застосування філософії Санрон (сань-лунь), відомої також під ім'ям школи Мадхьяміка. Санрон означає "три трактату" і включає: "Мадхьяміка шастра Нагарджуни", "Міркування про дванадцять частинах" і "Розмову дзен в тисячах чотиривіршів". Вони містять у собі всі основні доктрини цієї школи. Вважають, що її основоположником був Нагарджуна. З огляду на те, що сутри махаяни, об'єднані загальною назвою "Праджняпарамита", викладають приблизно ті ж позиції, цю філософську школу іноді називають доктриною Праджня. Вони думають, що дзен практично належить до того самого класу, іншими словами, що дзен, в кінцевому підсумку, підтримує систему шуньята.

В якійсь мірі така точка зору може здаватися виправданою. Наприклад, ми читаємо наступне:

"Я прийшов сюди в пошуках істини, яка міститься в буддизмі", сказав учень вчителю.

"Чому ти шукаєш цю річ тут? - Запитав останній. - Навіщо кудись йти, нехтуючи своїм власним безцінним скарбом, який знаходиться вдома? Я тобі нічим не можу допомогти. Яку істину ти хочеш знайти в моєму монастирі? Тут немає нічого, абсолютно нічого ".

Іноді від вчителя можна почути наступне: "Я не розумію дзен. У мене немає нічого, що я міг би продемонструвати. Тому не сподівайся отримати щось з нічого. Якщо бажаєш, сам досягай просвітління. Якщо щось і потрібно взяти, то візьми сам ".

Або на зразок: "Істинне знання (бодхи) не піддається ніякому висловом. Ніколи не було і немає нічого такого, що людина могла б назвати досягнутим щодо просвітлення".

Інший приклад: "У дзен немає нічого такого, що можна було б пояснити за допомогою слів і що скидалося на якусь священну доктрину. Всякий раз, коли ви стверджуєте або заперечуєте, вас треба бити палицею. Уникайте розмов, але і не мовчіть" .

А на питання: "Як можна завжди бути з Буддою?" один учитель дзен відповів: "Приведи свій розум в абсолютний спокій, залишайся зовсім незворушним в життєвих бурях. Перебуваючи таким чином весь час в абсолютній порожнечі і спокої, ти будеш з Буддою",

Далі ми читаємо: "Середній шлях - це шлях, в якому немає ні середини, ні сторін. Коли ви пов'язані об'єктивним світом, ви на одній стороні, коли занепокоєння ваше має внутрішню, розумову причину, - на інший. А коли перестане існувати і то і інше, то немає і ніякої середини. Це і є середній шлях ".

Один дуже відомий учитель дзен, що жив в Японії кілька сот років тому, часто говорив своїм учням, коли ті благали його дати раду, як можна порвати кайдани життя і смерті: "Життя і смерть не існують".

Китайський імператор У з династії Лян, що правив в 502-549 рр., Попросив одного разу Бодхідхарму, Першого патріарха дзен в Китаї, розповісти йому про святу істину буддизму. Кажуть, що мудрець відповів: "Безмежна порожнеча і нічого святого".

Всі ці уривки наведені просто, без будь-якої системи. Вони взяті з літературних джерел дзен, які досить численні. Здається, що всі вони пройняті ідеєю порожнечі (шуньята), ніщо (насти), спокою (шанті), розумової безтурботності (ачінате) і іншими подібними поняттями, наявність яких можна порахувати за нігілізм або негативний спокій.

Наступна цитата, взята з Праджняпарамита-хрідая-сутри, здається, є найкращим прикладом того, про що йшла мова. Фактично все сутри, що належать до класу Праджня в махаянской літературі, пройняті ідеєю шуньяти, і той, хто не знайомий з таким чином думок, прийде в повне замішання і подив. З усіх праджня-сутр ця сутра вважається короткою і найзначнішою. Її щодня читають в дзен-буддійських монастирях вранці, а також перед кожною їжею.

Таким чином, Шарипутра, всім речам властива порожнечі. Вони не мають ні початку ні кінця. Вони ні порочні, ні непорочні, ні досконалі, ні недосконалі. А тому, про Шарипутра, тут, в цій порожнечі немає ні форми, ні сприйняття, ні імені, ні понять, ні знання. Тут немає ні органів почуттів, ні тіла, ні розуму. Немає кращої форми, немає звуку, немає запаху, ні смаку, ні дотику, ні предметів. Ні знання, немає невідання, яке потрібно усунути. Тут немає розкладання і смерті. Немає чотирьох істин, які розкривають страждання, його походження, його усунення та шляхи до його усунення. Тут немає уявлення про нірвані, немає її досягнення або недосягнення. Тому, про Шарипутра, в зв'язку з тим, що немає досягнення нірвани, людина, який наблизився до стану Праджняпараміти бодхисаттв, перебуває в свободі в свідомості. Коли кайдани свідомості спадають, воно звільняється від будь-якого страху, будь-якого обмеження й умовності і насолоджується кінцевої нірваною.

Читаючи все це, можна подумати, що критики справедливо звинувачують дзен в тому, що він проповідує філософію чистого заперечення, але ніщо так не чуже дзен, як подібного роду філософія, так як дзен завжди прагне вирішити центральну проблему життя, яку ніколи не зможе виявити скальпель інтелекту. Щоб вирішити цю центральну проблему життя, дзен змушений вдатися до серії заперечень. Просте заперечення, однак, не властиво духу дзен. Справа в тому, що ми звикли до дуалізму, а цю помилку інтелекту слід усунути в корені. Тому дзен, природно, може заперечувати: "Ні це, ні те і ніщо інше". Але ми можемо наполягати на отриманні відповіді: "Що залишається після всіх заперечень?" Учитель, почувши таке питання, швидше за все дасть нам ляпаса і скаже: "Дурень, що це таке?" Деякі вважатимуть це просто ухиленням від відповіді або не більше ніж практичним прикладом поганого поводження. Але якщо ви збагнете дух дзен у всій його повноті, ви зрозумієте реальне значення цього ляпаса. Адже дзен непричетний ні з запереченням, ні з твердженням, а з простим фактом, чистим досвідом, самою основою нашого єства і думки. Все спокій і порожнеча, яку ви тільки можете побажати в процесі самої активної розумової діяльності, приховані всередині нас. Не захоплюйтеся чимось зовнішнім або умовним. Дзен можна схопити тільки голими руками, рукавички тут не допоможуть.

Дзен змушений вдаватися до заперечення через нашого вродженого невідання (Авіда), яке пристає до нашого розуму, як мокру білизну до тіла.

Незнання (це слід розуміти в тому сенсі, який йому надає Геракліт в своїй "Енантіодроміі", тобто антітезное значення) також може мати своє місце, але не повинно виходити за належні рамки.

Його можна назвати також логічним дуалізмом. Біле - це сніг, а чорне - це ворона. Але ж це суто мирської і неправильний підхід до справи. Якщо ми хочемо докопатися до справжнього стану речей, ми повинні розглядати їх виходячи зі стану несотворенного світу, в якому свідомість, дифференцирующее речі на "то" і "це", ще не прокинулося, а розум поглинений своєю власною ідентичністю, тобто перебуває в безтурботності і порожнечі. Ми живемо в світі заперечення, він не може привести нас до зовнішнього або абсолютному твердженням - утвердження в запереченні.

Сніг не білий і ворона не чорна, однак і те і інше саме по собі або чорне, або біле. І ось тут ми бачимо, що простою людською мовою не в змозі точно передати те, що має на увазі дзен.

Здається, що дзен заперечує, але він завжди дозволяє нам бачити щось, що знаходиться зовсім поруч з нами, і якщо ми не приймаємо цього, то це наша власна вина. Більшість людей, розумовий погляд яких затуманений хмарами невідання, проходять повз нього, не звертаючи ніякої уваги. Для них дзен дійсно нігілізм, тому що вони його не бачать.

Коли ОБАК Кіун вклонився одного разу в храмі статуї Будди, до нього підійшов один з його учнів і сказав: "Адже дзен каже, що його не треба шукати за допомогою Будди, дхарми або сангхи, так чому ж ти кланяєшся Будді, як ніби ти хочеш добитися чогось цим побожним поклоном? " Учитель відповів: "Я не шукаю його за допомогою Будди, дхарми або сангхи. Я просто віддаю данину Будді". "Однак яка користь від твого небажаного виду", - пробурмотів учень. Учитель дав йому ляпаса, на що учень відповів: "Який ти грубіян". Учитель же вигукнув: "Ти знаєш, де ти знаходишся. Мені колись на догоду тобі думати про грубість і ввічливості". Після цього учень отримав ще один ляпас.

Розумний читач побачить у такому ставленні ОБАК щось таке, що він прагне передати своєму учневі, незважаючи на зовні грубе ставлення до нього. Зовні він заперечує, проте в дусі дзен він стверджує. Це слід врахувати, якщо ви взагалі хочете зрозуміти дзен.

Те, як дзен відноситься до формального поклоніння Богові, видно ще ясніше з такого прикладу. Коли Дзеса побачив, як один чернець з повагою вклонився Будді, він вдарив його по щоці. "Хіба те, що я зробив, що не похвально?" - Запитав учень. "Похвально, - відповів учитель, - але краще обійтися без похвального".

Чи можна побачити в такому ставленні нігілізм або ідолопоклонство? Зовні так, але якщо ми станемо на місце Дзеса, ми зрозуміємо, що маємо справу з абсолютним твердженням, що йде далеко за межі нашого розумового розуміння.

Хакуін, основоположник сучасного дзен-буддизму в Японії, будучи ще зовсім молодим монахом, старанно освоює дзен, зустрівся з поважним СЕДЗІ. Хакуін думав, що він досконало опанував дзен, пишався своїм досягненням і при зустрічі з СЕДЗІ фактично мав намір продемонструвати своє глибоке розуміння. СЕДЗІ запитав Хакуін, чи добре той знає дзен. Хакуін зневажливо відповів: "Якщо вже я Вхоплюся за щось, неодмінно витягну це з себе", - причому він зробив такий вигляд, ніби його буде нудити. СЕДЗІ схопив Хакуін за ніс і сказав: "Що це? Хіба я, врешті-решт, чи не доторкнувся до нього?"

Нехай наші читачі разом з Хакуін самі подумають над цим прикладом і з'ясують для себе то щось, що так наочно продемонстрував СЕДЗІ.

Дзен - це не просто заперечення, яке залишає розум зовсім порожнім, зводячи його до чистого "ніщо", тобто це було б розумовою самогубством. У дзен є щось самостверджуватися, вільне і абсолютне, яке не знає обмежень і йде за межі будь-якої абстракції. Дзен - це життєвий факт, а не шматок каменю і не порожній простір. Мета всієї дисципліни дзен - прийти в контакт з цим життєвим фактом, якщо не втримати його в кожній фазі життя.

Нансена одного разу запитав Хакудзе, один з його побратимів ченців, чи існує що-небудь таке, про що він не наважився б розповісти іншим? Учитель відповів: "Так". Чернець продовжував: "Що ж тоді це таке, про що ти не можеш сказати?" "Це ні розум, ні Будда, ні матерія", - сказав учитель.

Все це схоже на доктрину абсолютної порожнечі, але навіть тут, через це заперечення, проглядає щось. Давайте простежимо далі за тим діалогом, який далі відбувся між учителем і учнем.

Чернець продовжував: "Якщо це так, то ти вже сказав про це".

"Кращого я не міг зробити. Що ти на це скажеш?" - Запитав учитель.

"Я не відношу себе до числа великих просвітлених", - відповів Хакудзе.

"Так, я вже і так сказав занадто багато", - закінчив учитель.

Той стан внутрішнього свідомості, яке не можна пояснити простою логікою, повинно бути досягнуто перш, ніж ми почнемо з розумінням справи говорити про дзен. Слова служать тільки натяком на цей стан. Вони можуть нам дозволити дістатися до того значення, яке вони мають, однак не можна цілком покладатися на слова. Перш за все спробуйте вникнути в те розумовий стан, який відчуває вчитель дзен, коли він говорить щось своїм учням.

Адже він не стане говорити всі ці, що здаються безглуздими і дурними, слова просто заради задоволення своїх примх. У них міститься глибока істина, що є результатом багатого особистого досвіду. Всі ці на вигляд божевільні вчинки є систематичне прояв живої істини. Перед обличчям цієї істини рух всього Всесвіту значить не більше, ніж політ мошки або помах віяла. У всьому цьому слід бачити прояв єдиного духу. Це і є абсолютне твердження, і в ньому немає і частки нігілізму.

Один монах запитав Дзеса: "Що ти скажеш, якщо я прийду до тебе з нічим?" Дзеса сказав: "Кинь його на землю". Чернець заперечив: "Я ж сказав, що у мене нічого немає, що ж мені тоді залишається кинути?" Дзеса відповів: "Якщо так, то віднеси його".

Цим Дзеса ясно показав всю безплідність філософії нігілізму. Щоб досягти мети, переслідуваної дзен, потрібно відкинути навіть саму ідею про заперечення або затвердження. Будда відкривається тому, хто його не затверджує, тобто Будда повинен бути залишений заради Будди. Тільки таким шляхом можна осягнути істину дзен. Поки ви говорите про "ніщо" або абсолюті, ви все далі і далі відходите від дзен. Навіть таку опору, як шуньята, слід вибити з-під ніг. Єдиний шлях до порятунку - це кинутися прямо в безодню. Але це, воістину, нелегко.

Ніякі Будди, - сміливо стверджує Ено, - ніколи не з'являлися над землі Немає насправді нічого такого, що можна було б вважати священною доктриною. Бодхідхарма, Перший патріарх дзен, ніколи не з'являвся на Сході, а також ніколи не передавав нікому ніякої таємної доктрини, яку можна було б осягнути розумом: тільки мирські люди, не розуміючи, що все це означає, можуть намагатися знайти істину поза самих себе. На превеликий жаль, вони топчуть ногами те, що так старанно шукають. Тут не допоможе навіть мудрість всіх мудреців. Однак ми бачимо це "щось" і в той же самий час не бачимо; чуємо і не чуємо; говоримо про нього, і в той же самий час нам нічого сказати: ми знаємо і не знаємо. Дозвольте ж запитати, як же це так?

Чи є це питання, як це, природно, може здатися, або ж це твердження, яке описує певну розумовий ставлення?

У зв'язку з цим слід зазначити, що коли дзен заперечує, то це заперечення зовсім не обов'язково повинне бути схожим на звичайне логічне заперечення. Те ж саме відноситься і до затвердження. Сенс сказаного полягає в тому, що справжнє духовне переживання не повинно обмежуватися вузькими рамками штучних, схематичних законів думки, антитези "так" і "ні" або будь-яких вимучених формул науки. Із зовнішнього боку дзен абсурдний і ірраціональний, але це тільки здається. Нам не доводиться дивуватися, що все це тягне за собою такі природні наслідки, як неправильне розуміння і тлумачення, непорозуміння і, найчастіше, злісні нападки. Звинувачення в нігілізмі - це тільки одна з них.

Коли Вімалакірті запитав у Манджушри, в чому полягала суть доктрини "відмова від подвійності" в розумінні бодхісаттви, Манджушри відповів: "Наскільки я розумію цю доктрину, її можна осягнути в тому випадку, якщо дивитися на всі речі в їх основі, тобто позбавлені всякої форми та прояви, а також перевершити будь-яке знання і всякі аргументи. Мені видається це так, а як ти це розумієш? " Вімалакірті, почувши таке питання, не вимовив ні слова, в чому і полягав його містичний відповідь.

Це означає, що мовчання часто здається єдиним виходом зі скрутного становища, в яке нерідко потрапляють послідовники дзен, коли їх переконливо просять відповісти. Ось що з цього приводу говорить Енно: "Я кажу" так ", нічого не стверджуючи при цьому, і кажу" ні ", нічого не заперечуючи. Я стою вище" так "і" ні ". Я забуваю про те, що досягнуто, і про те, що втрачено.

Існує тільки стан абсолютної чистоти або повної наготи. Скажіть мені, що ви залишили позаду і що ви бачите попереду. Чернець може вийти вперед і сказати: "Переді мною зал буддійського храму і його ворота, а позаду мене келія і вітальня". Чи відкритий духовний погляд цієї людини? Якщо ви відповісте на це питання, то тоді я повірю, що ви дійсно особисто радилися з древніми мудрецями ".

Коли не допоможе мовчання, чи не найкраще сказати тоді словами Ено: "Ворота раю відкриваються вгорі, а полум'я ненаситне нас палить знизу". Хіба це не проливає світло на справжню сутність дзен, вільну від оков дуалізму "так" і "ні". Адже насправді, поки залишатиметься хоча б тьмяна тінь свідомості "того" і "цього", ми по-справжньому не осягнемо дзен, стародавні мудреці говоритимуть незрозумілим для нас мовою, а внутрішнє скарб назавжди залишиться прихованим.

Один монах запитав: "За твердженням Вімалакірті, той, хто шукає чисту землю, повинен очистити свій розум: але що таке очищений розум?" Учитель відповів: "Коли розум абсолютно чистий, то значить він очищений, а абсолютно чистий розум, кажуть, це розум, який вище чистоти і нечистоти. Ти хочеш знати, як цього досягти? Нехай твій розум у всіх умовах залишиться абсолютно порожнім. Тоді ти досягнеш чистоти. Коли ж чистота буде досягнута, чи не допускай і думки про неї, інакше твій розум знову забрудниться. Якщо ж таке забруднення все ж матиме місце, то чи не допускай також жодної думки про нього, і тоді ти позбудешся від нього. Ось що таке абсолютна чистота ". Можна сказати також, що абсолютна чистота - це абсолютне твердження, так як воно вище чистоти або нечистоти і в той же самий час це вища форма синтезу обох. Тут немає ні заперечення, ні суперечності.

Мета дзен - досягти цієї форми синтезу в нашому повсякденному дійсності, а не підходити до життя як до свого роду метафізичного вправі. У цьому світлі і слід розглядати всі "питання і відповіді" в дзен. У ньому немає каламбурів, гри слів або софістики. Дзен - це найсерйозніша річ на світі.

Дозвольте мені закінчити цю главу витягом з ранніх праць з дзен. Один буддійський філософ на ім'я доко, який був послідовником школи віжняпарамітра (абсолютний ідеалізм), прийшов якось до вчителя дзен і запитав:

"Яке розумовий стан необхідно для осягнення істини?" Учитель відповів: "Немає ніякого розуму, який слід було б приводити в який-небудь стан, а також ніякої істини, яку потрібно було б намагатися осягнути".

"Якщо це так, то чому у вас проводяться щоденні збори ченців, які вивчають дзен і намагаються осягнути істину?"

На це вчитель відповів так: "У мене немає ні п'яді вільного місця, так де ж я можу збирати ченців? У мене немає мови, так яким же чином я можу порадити іншим прийти до мене?"

Тоді філософ вигукнув: "Як ви можете говорити мені таку брехню?"

"Раз у мене немає мови, щоб радити іншим, то хіба я можу говорити неправду?" - Продовжував учитель.

Після цього доко вимовив з відчаєм: "Я не розумію вашого способу мислення".

"Я теж себе не розумію" - закінчив учитель дзен.

5. СХІДНИЙ ОБРАЗ ДУМКИ

Строго кажучи, "думка" - це не зовсім вдалий термін для того, що я хочу висловити цією тезою, але так як я не знаю жодного іншого, то я використовую його тут умовно і сподіваюся, що після закінчення цієї короткої глави читачі зрозуміють, що я намагався їм передати.

I

"Мислення є буття" - цей вислів належить Декарту і, наскільки я розумію, вся сучасна філософія в Європі починається з цього.

Але в дійсності зворотне також вірно: "Буття є мислення". Коли людина вимовляє "я є", він вже думає. Він не може стверджувати свого існування, не вдаючись до процесу мислення. Мислення передує буттю, але як може людина думати, якщо його немає? Буття має передувати мисленню. Без яйця не може бути курки, а без курки не може бути яйця.

Міркуючи таким чином, ми ніколи не прийдемо ні до якого певного висновку. Однак постійно залучені в цю гру і не усвідомлюємо, що даремно витрачаємо свою розумову енергію. Буття - це мислення, а мислення - це буття. Щоб осягнути це, нам потрібно зовсім інша методологія в мисленні. Цією новою методологією є східне мислення.

Нова методологія, вироблена східним розумом, діаметрально протилежна західному мисленню. Для людей Заходу річ або існує, або не існує. Твердження, що вона існує і одночасно не існує, вони вважають за неможливе. Вони скажуть, що раз ми народжені, то ми приречені на смерть. Східний розум працює інакше: ми ніколи не народжувалися і ніколи не помремо. Ні народження і смерті: немає початку і кінця - ось що таке східний образ мислення. Західний розум вважає, що має бути початок, що Бог повинен був створити світ, що на початку було "Слово". Нашому, східному розуму все можна вважати цілком інакше: немає Бога-творця, немає початку речей, немає ні "Слова", ні Логосу, ні чого-небудь, ні нічого. Захід вигукне тоді: "Все це нісенітниця! Це абсолютно немислимо!" Схід відповість: "Ви маєте рацію. Поки існує" мислення ", ви не можете уникнути дилеми або бездонною прірви абсурдів".



 Введення в дзен-буддизм 2 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 4 сторінка

 Введення в дзен-буддизм 1 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 5 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 6 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 7 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 8 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 9 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 10 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка |  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати