На головну

Глава ХVIII. Душа і Її Звільнення

  1.  Amp; 62. Зміна розміру аліментів, звільнення від сплати аліментів.
  2.  Don: (амер.) Глава сім'ї. Див. Boss.
  3.  I. ГЛАВА Про самадхи
  4.  I. ГЛАВА хлопця строфи
  5.  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ
  6.  II. ГЛАВА Про СЕРЙОЗНОСТІ
  7.  III. ГЛАВА Про ДУМКИ

НАМ треба тепер зробити паузу і подумати про те, до чого нас зобов'язує визнання відносин Пуруши і пракріті; бо це означає, що Йога, якій ми слідуємо, не має на меті нічого з звичайних цілей людства. Вона не визнає нашого земного існування таким, як воно є [зараз], вона не задовольняється будь-яким моральним досконалістю або релігійним екстазом, з раєм в потойбічному світі, або з якимось розчиненням нашого єства, в результаті якого ми із задоволенням можемо покінчити з труднощами існування. Ми переслідуємо зовсім іншу мету; ця мета - жити в Божественному, в нескінченному, в Бога, а не просто в якомусь егоїзмі і тимчасовості, але в той же час не окремо від Природи, від інших істот, від землі і мирського існування, не більше, ніж Божественне відчужене від нас і від світу. Воно існує також в близьких стосунках зі світом, і Природою, і всіма цими істотами, але володіючи абсолютною і невід'ємною владою, свободою і знанням себе. Наше звільнення і вдосконалення - це подолання невігластва, рабства і слабкості, і життя в Ньому, в родинному зв'язку зі світом і Природою, з божественною силою, свободою і знанням себе. Бо найвище відношення Душі для існування - це володіння Пуруши пракріті, коли він вже більше не є неосвіченим і залежним від своєї природи, але знає, перевершує і контролює, і насолоджується своїм виявленим буттям, і вільно визначає, яким буде його самовираження.

Єдність, що виявляє себе в варіаціях свого власного дуалізму, є вся гра душі з Природою в її космічному народженні і становленні. Один Сатчітананда всюди, самосущі, необмежений, єдність, неразрушимое завдяки абсолютній нескінченності його власних змін, є первинна істина буття, пізнання якої ми шукаємо, і до якої наше суб'єктивне існування в кінці кінців приходить. Звідси виникають все інші істини, на цьому вони грунтуються, завдяки цьому вони можливі в кожен момент, і в цьому вони врешті-решт впізнають себе і один одного, примиряються, гармонізуються і знаходять виправдання. Всі відносини в світі, навіть ті, які, по всій видимості, знаходяться в найбільшому і самому жахливому дисонансі, є відносини чогось вічного до себе в своєму власному вселенському існування; ніде і ніколи вони не є протиріччями між роз'єднаними істотами, які зустрічаються випадково або завдяки якійсь механічної необхідності космічного існування. Тому найбільш нагальних актом самопізнання є повернення до цього вічного фактом єдності; жити в ньому - ось що має стати ефективним принципом нашого внутрішнього володіння своїм буттям і наших правильних і ідеальних відносин зі світом. Ось чому нам було необхідно відстоювати, перш за все і понад усе, єдність як мету і, до певної міри, всеосяжну мету нашої Йоги знання.

Але це єдність проявляє себе скрізь і на кожному рівні через здійснювану або практичну істину дуалізму. Вічне - це одне нескінченне свідоме Існування, Пуруша, а не щось несвідоме або механічне; воно існує вічно в захваті силою свого свідомого буття, яке грунтується на рівновазі єдності; але воно існує в не менше вічному захваті своєю силою свідомого буття, що грає з різними творчими самопереживання у всесвіті. Подібно до того, як ми самі усвідомлюємо або здатні усвідомлювати буття завжди чогось вічного, безіменного, нескінченного, що ми називаємо своїм Я, і яке становить єдність всього, чим ми є, але одночасно ми маємо різний досвід своїх справ, думок, волі, творінь, становлень, - таким же є самовідчуття цього Пуруши в світі. Тільки ми, які в даний час є обмеженими і пов'язаними его ментальними індивідуумами, зазвичай відчуваємо це переживання в невігластві і не живемо в своєму Я, тільки озираємося на нього, або час від часу звертаємося до нього, тоді як Вічний тримає це в Своєму безмежному самознаніі , вічно є їм і дивиться з повноти самобутній на всі ці самопереживания. Він, на відміну від нас, пов'язаних в темниці розуму, не розглядає своє буття, як якийсь невизначений результат і суму, або як у вищій мірі суперечливе самопереживання. Старий філософська суперечка між Буттям і Становленням неможливий для вічного самознанія.

Активна сила свідомого буття, яка проявляє себе в своїй могутності самопереживания знання, волі, самонасолоди, самоформірованія з усіма їх дивовижними варіаціями, інверсіями, збереженнями і конверсіями енергії, навіть збоченнями, це те, що ми називаємо пракріті, або Природою, в нас самих, як і в космосі. Але за цією силою варіацій варто вічне рівновагу тієї ж сили в рівному єдності, яке підтримує неупереджено, управляє створеними варіаціями і направляє їх до будь-якої мети свого самонасолоди, [єдність,] яке Буття, Пуруша, породило в своїй свідомості і детермінувало своєю волею, або силою свідомості. Це божественна Природа, до єднання з якою ми повинні повернутися за допомогою нашої Йоги самопізнання. Ми повинні стати Пурушей, Сатчітанандой, насолоджуючись божественним індивідуальним володінням його пракріті, і не бути більш ментальними істотами, підлеглими своєї егоїстичної натурі. Бо таким є справжній чоловік, верховне і інтегральне Я індивідуума, его же є нижчим і частковим появою нас, через яке деякий обмежений і попередній досвід стає можливим і тимчасово прийнятним. Але це потурання нижчим буття не вичерпує всі наші можливості; це не єдиний і не чільний досвід, заради якого ми існуємо як людські істоти, навіть в цьому матеріальному світі.

Це наше індивідуальне буття є тим, завдяки чому можливо невігластво для самосознающего розуму, проте воно, в той же час, представляє можливість звільнення в духовне буття і в насолоду божественним безсмертям. Це не вічний в Його трансцендентність або в Його космічному бутті приходить до цього безсмертя; це індивідуум, який піднімається в знанні себе, він володіє ним і здійснює його. Все життя, духовна, розумова або матеріальна, це гра душі з можливостями її природи; бо без цієї гри не може бути самовираження і відносного самопереживания. Навіть тоді, коли ми усвідомлюємо всі, як наше більше Я і в нашому єднанні з Богом і іншими істотами, ця гра може і повинна тривати, якщо ми тільки не хочемо відмовитися від будь-якого самовираження і від усього, крім самоопита трансу і поглинання. Але цей транс або вільна гра реалізується в індивідуальному істоту; транс є занурення ментального істоти винятковий досвід єднання, вільна гра - це піднесення його розуму в духовне буття для вільного виявлення і захоплення єдності. Бо в природі божественного існування постійне володіння його єдністю, але володіння їм так же в безмежному досвіді, всебічно, на багатьох рівнях, через багато свідомі сили або я його самого, індивідуальності - на нашому обмеженому інтелектуальному мовою - єдиного свідомого буття. Кожен з нас - одна з цих індивідуальностей. Відокремитися від Бога в обмеженому его, обмеженому розумі, це - відокремитися від себе, позбутися своєї істинної індивідуальності, бути позірним, але не справжнім індивідуумом; це сила нашого невігластва. Бути піднятим в божественне Буття і відчути своє духовне, безмежне і вселенське свідомість як то, в якому ми живемо, значить володіти своїм вищим і інтегральним Я, своєї істинної індивідуальністю; це наша сила самопізнання.

Дізнаючись вічне єдність цих трьох сил вічної маніфестації, Бога, Природу і індивідуальне Я, і їх взаємну необхідність один в одному, ми приходимо до розуміння самого існування і всього того, що ми спостерігаємо в світі, що бентежить наше невігластво. Наше самопізнання нічого цього не виключає, воно виключає тільки наше невігластво і ті обставини, викликані невіглаством, які нас пов'язують і підпорядковують егоїстичним детермінації нашої природи. Коли ми повертаємося до нашого істинного буття, его відпадає від нас; його місце займає наша вища і незбиране Я, справжня індивідуальність. Як вищого Я воно стає єдиним з усіма істотами і бачить весь світ і Природу в своїй власній нескінченності. Під цим ми просто маємо на увазі, що наше почуття окремого існування переходить до тями безмежного, безроздільного, нескінченного буття, в якому ми більше не відчуваємо себе прив'язаними до імені і формі і особливим розумовим та фізичним визначень, пов'язаних з нашим теперішнім народженням і становленням, і більше не віддільні від чого б то чи кого б то не було у всесвіті. Це те, що стародавні мислителі називали ненароджених, або знищенням народження, або Нірваною. У той же час ми продовжуємо жити і діяти через свою особисту народження і становлення, але з іншим знанням і зовсім іншим досвідом; продовжує існувати і весь світ, але ми його сприймаємо як частину своєї істоти, а не як щось зовнішнє, відмінне від нас самих. Бути в стані постійно жити, маючи таке нове свідомість нашого істинного, цільного буття - значить домогтися звільнення і володіти безсмертям.

Тут ми зустрічаємося з заплутаністю ідеї про те, що безсмертя можливо тільки після смерті, в інших світах, на більш високих рівнях існування, або що звільнення знищує всі можливості розумової або тілесного життя і назавжди знищує індивідуальне існування, яке переходить в безособову нескінченність. Переконливість цих ідей бере свій початок з певної перевірки досвідом і деякої необхідності, або прагнення вгору, яке відчуває душа, коли вона скидає з себе [раніше] непереборні узи розуму і матерії. Є відчуття, що ці узи невіддільні від усього земного життя або від будь-якого ментального існування. Смерть - цар матеріального світу, бо життя, мабуть, існує тільки завдяки її покірності смерті, в процесі постійного вмирання; безсмертя може бути підкорене з великими труднощами, і воно видається по своїй натурі відкиданням будь-якої смерті, а тому і всякого народження в матеріальному світі. Область безсмертя повинно знаходитися на якомусь нематеріальному рівні, в якомусь раю, де тіло або зовсім не існує, або змінилося і являє собою лише форму душі, або має другорядне значення. З іншого боку, ті, хто йде навіть далі безсмертя, відчувають, що всі рівні і небеса - це тільки обставини кінцевого існування, а нескінченне Я вільно від всіх цих речей. Над ними домінує необхідність зникнення в нескінченне і безособове, і нездатність зрівняти будь-яким шляхом блаженство безособового існування з захопленням душі в її становленні. Придумані філософії, які виправдовують для інтелекту цю потребу в зануренні і зникнення; однак, що дійсно важливо - так це поклик Потойбічного, потреба душі, її захоплення - в даному випадку - в якомусь безособовому існуванні або в небутті. Бо, що вирішує, так це визначальний захват Пуруши, його воля встановити стосунки зі своєю пракріті, досвід, отриманий в результаті проходження по прийнятому шляху розвитку свого індивідуального самопереживания серед всіх різних можливостей своєї природи. Наші інтелектуальні виправдання, які ми пропонуємо розуму, це тільки звіт про цей досвід, і ті кошти, за допомогою яких ми допомагаємо розуму погодитися з тим напрямком, якому слід душа.

Причиною нашого існування в світі не є его, хоча повірити в це нас схиляє наш теперішній досвід; бо его - це тільки результат і обставина нашого способу існування у світі 115. Це ті відносини, які має багатьма душами Пуруша встановив між індивідуалізованими умами і тілами, відносини самозахисту, взаємовиключення і агресії, з метою мати, серед усіх залежностей речей одна від одної, можливість незалежного ментального і фізичного досвіду. Але абсолютна незалежність неможлива на цих рівнях; тому безособовість, яка відкидає всі ментальне і фізичне становлення, є єдино можливою кульмінацією цього виняткового руху: тільки так можна отримати абсолютно незалежне самопереживання. Тоді здається, що душа існує абсолютно, незалежно, сама в собі; вона вільна в тому сенсі, який виражений індійським словом svadhina, залежить тільки від себе, не залежить від Бога і інших істот. Тому в цьому випадку заперечується все - Бог, приватне я і інші істоти, вони усуваються як відмінності, властиві невігластву. Саме его усвідомлює свою недостатність і усуває як себе, так і свої протилежності для того, щоб здійснити свою нагальну потребу незалежного власного досвіду; бо воно знаходить, що його зусилля здійснити це через відносини з Богом і іншими приречені бути ілюзорними, марними і нікчемними. Воно перестає допускати їх, бо, допустивши, стає залежним від них; воно припиняє приймати своє існування 116, Бо прийняття його означало б допущення того, що воно намагається виключити як не я, допущення космосу та інших істот. Самознищення Buddhist святе за своєю природою є винятком абсолютно все, що осягає ментальне істота; самозанурення Адвайти свого абсолютне буття це та ж сама мета, зрозуміла по іншому: в обох випадках ми маємо вищу самосогласіе душі на виняткову незалежність від пракріті.

Ця тенденція підкріплена досвідом, який ми перш за все маємо, йдучи укороченим шляхом до звільнення, описаним нами як рух відходу від розуму, життя і тіла. Бо це - руйнування его і відмова від звичок ментальності, якими ми зараз володіємо; бо це відноситься до матерії і фізичним відчуттям, в результаті речі сприймаються тільки як форми, об'єкти, зовнішні явища та імена, які ми надаємо цим формам. Ми безпосередньо не сприймаємо суб'єктивну життя інших істот, крім як по аналогії з нашою власною, або як можливе похідне спостереження, засноване на зовнішніх ознаках мови, дії і так далі, які в нашому розумі переводяться в поняття нашої власної суб'єктивності. Коли ми виривається від его і фізичного розуму до нескінченності духу, ми все ще бачимо світ і інших так, як наш розум привчив нас бачити їх, як імена та форми; тільки завдяки нашому новому сприйняттю безпосередній і вищої реальності духу, вони втрачають ту безпосередню об'єктивну реальність і ту свою непряму суб'єктивну реальність, яка сприймалася розумом. Вони здаються абсолютно протилежними в тій більш вірною реальності, яку ми тепер відчуваємо; наша ментальність, заспокоєна і байдужа, більше не намагається знати і реально собі уявляти ті проміжні елементи, які містяться в них, як і в нас, і знання яких, для своєї утилітарності, має служити мостом через прірву між духовним я і об'єктивними феноменами світу. Ми задоволені блаженної нескінченної безособовістю чистого духовного існування; для нас більше не існує нічого і нікого. Тепер нам здається нереальним і нічого не вартим все, що дає нам фізичне відчуття і все, що сприймається і думається розумом в цьому відношенні, все, що викликало настільки тимчасовий і недосконалий захват; ми не володіємо і не хочемо володіти проміжними істинами буття, через які Єдиний насолоджується цими речами, і які мають для нього тією цінністю його буття і захоплення, що робить, можна сказати, космічне буття прекрасним для Нього і гідним прояви. Ми більше не в змозі розділяти Божий захоплення в світі; навпаки, ми вважаємо, що Вічний принизив себе, прийнявши в чистоту свого буття грубу природу Матерії, або фальсифікував істину свого буття, уявивши непотрібні імена і нереальні форми. Якщо ж ми спостерігаємо весь цей захват, то з далеким відмовою, що запобігає можливість нашої участі в ньому з будь-яким почуттям близькості, або ж опиняємося залученими вищим захопленням поглинання і виняткового самопереживания, яке не дозволяє нам затримуватися на цих низьких рівнях довше, ніж ми змушені в результаті продовження існування фізичних життя і тіла.

Але, якщо в процесі нашої Йоги, або в результаті вільного повернення нашого дійсного Я в світ і вільного повернення до володіння пракріті Пурушей в нас, ми починаємо відчувати не тільки тіла і зовнішні самовияву інших, але також потаємно сприймаємо їх внутрішнє єство, їх уми, їх душі і то в них, про що не знає їх власний поверхневий розум, тоді ми бачимо реальне Буття в них теж, і ми сприймаємо їх як численні я нашого я, а не прості імена і форми. Вони стають для нас реальностями Вічного. Наші уми більше не піддаються омані тривіальної нікчемності або ілюзії нереальності. Матеріальна життя втрачає для нас свою стару, всепоглинаючу цінність, але виявляє більшу цінність, яку вона представляє для божественного Пуруші; вона більше не сприймається як єдина умова нашого становлення, а лише як має підлегле значення по відношенню до більш високим факторів розуму і духу, і завдяки цьому її цінність не зменшується, а збільшується. Ми бачимо, що наше матеріальне існування, життя, природа, це тільки одне з положень Пуруши по відношенню до пракріті, і що їх справжні наміри і значення можна зрозуміти лише тоді, коли вони розглядаються не як речі в собі, але як залежні від більш високих проявів, які їх підтримують; з цих вищих відносин вони черпають своє значення і, тому, при свідомому єднанні з ними, вони можуть здійснити всі свої справжні тенденції і цілі. Тоді життя стає для нас виправданою і більше не безглуздою - такий результат володіння звільненим самопізнанням.

Це більше цілісне знання і свобода, в кінці кінців, звільняють нас і є здійсненням всього нашого існування. Коли ми володіємо цим, ми бачимо, чому наше існування проходить між цими трьома елементами - Богом, самими нами і світом; ми більше не бачимо їх або кого-небудь з них в опозиції один до одного, як непослідовних і суперечливих, з іншого боку ми не розглядаємо їх як елементи нашого невігластва, які врешті-решт зникають в чистому безособовому єднанні. Ми бачимо їх необхідність як чинників нашого самоздійснення, які зберігають своє значення після звільнення або, швидше за все, тільки тоді отримують своє справжнє значення. Ми більше не відчуваємо своє існування як щось виняткове по відношенню до існування інших, завдяки чому наші відносини з ними дають нам переживання світу; в цьому новому свідомості вони все містяться в нас, а ми в них. Вони і ми більше не є численними взаємовиключними его, кожне з яких шукає свою незалежну здійснення або самоперевершення, і в кінцевому рахунку не переслідує будь-якої іншої мети; всі вони Вічне, і я в кожному таємно охоплює в собі всіх і шукає різними шляхами, як зробити вищу істину своєї єдності ефективної і явною в своєму земному бутті. Божественною істиною нашої індивідуальності є не взаємне виключення, а взаємне включення, вищий закон - любов, а не незалежний самоздійснення.

Пуруша, наше буття, завжди незалежний і є паном пракріті, і ми намагаємося досягти цієї незалежності по праву; в цьому користь егоїстичного руху і його самоперевершення, проте його правильне завершення полягає не в тому, щоб зробити абсолютним егоїстичний принцип незалежного існування, а в тому, щоб прийти до іншого, вищого стану Пуруши по відношенню до його пракріті. Тут превосхожденіе Природи; але також і володіння Природою, повний прояв нашої індивідуальності, а також вчинене прояв наших відносин зі світом і з іншими. Тому індивідуальне порятунок в позамежних небесах, без турботи про землю, не є нашою вищою метою; звільнення і самоздійснення інших в такій же мірі є нашою турботою, - ми можемо сказати, нашої божественної особистою зацікавленістю, - як наше власне звільнення. Інакше наше єднання з іншими не мало б ефективного сенсу. Нашою першою перемогою над собою є подолання спокуси егоїстичного існування в цьому світі; подолання спокуси індивідуального щастя в позамежних небесах - наша друга перемога; останньої і найбільшою перемогою є подолання спокуси позбавлення від життя і самопоглощающего блаженства в безособовій нескінченності. Тоді ми позбавлені будь-якої індивідуальної винятковості і володіємо своєї повної духовної свободою.

Стан звільненій душі є стан Пуруши, який вічно вільний. Його свідомість трансцендентно і являє собою всесознающее єдність. Його знання себе не позбавляється від всіх елементів самознанія 117, Але об'єднує і призводить до гармонії все суще в Бозі і в божественну природу. Високий релігійний екстаз, який знає тільки Бог і погода нас, і витісняє все інше, для нього є інтимним переживанням, яке готує його до поділу божественної Любові і Восторга, що поширюються на всі істоти. Небесне блаженство, яке об'єднує нас з Богом і з благословення, але дозволяє нам дивитися з відстороненим байдужістю на неблагословленних і їх страждання, неможливо для чистої душі, бо вони теж є її я; будучи особисто вільної від страждання і неуцтва, вона природно повинна повернутися до них і вести їх до своєї свободи. Але, з іншого боку, ще більш неможливі відносини між своїм я і іншими, і всесвіту, що виключають Бога і Позамежна, тому неможливо обмежитися земними або навіть найвищими і найбільш альтруїстичними відносинами між людьми. Її активність або її досягнення не спрямоване на те, щоб усунутися або зовсім відмовитися від себе заради інших, а на те, щоб реалізувати себе у володінні Богом, свободи і божественне блаженство, і щоб цим самим дати можливість реалізувати себе іншим. Бо тільки в Бозі, осягнувши Божественне, можна покінчити з дисонансами життя, тому єдиний ефективний шлях, щоб допомогти людству, це піднести людину до Божественного. Будь-яка інша активність і реалізація нашого досвіду, хоча і має значення, однак, врешті-решт, ходіння по цим забитим натовпами обхідних шляхів або по одиноким стежках призводить до необхідності повернутися в бік широкого інтегрального шляху, на якому звільнена душа перевершує все, обіймає все і стає обіцянкою і силою звершення для всіх в їх виявлений бутті Божественного.

 

115. mode of world-existence

116. its own persistence

117. does not get rid of all the terms of self-knowledge

 



 Глава XVII. Душа і Природа |  Глава XIX. Рівні Нашого Існування

 Глава VII. Звільнення від Підпорядкування Тіла |  Глава VIII. Звільнення від Серця і Розуму |  Глава IX. Звільнення від Его |  Глава Х. Реалізація Космічного Я |  Глава XI. види Я |  Глава XII. Реалізація Сатчітананди |  Глава XIII. Складнощі Ментального Буття |  Глава XIV. Пасивний і Активний Брахман |  Глава XV. космічне Свідомість |  Глава XVI. єдність |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати