Головна

Глава 1

  1.  Don: (амер.) Глава сім'ї. Див. Boss.
  2.  I. ГЛАВА Про самадхи
  3.  I. ГЛАВА хлопця строфи
  4.  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ
  5.  II. ГЛАВА Про СЕРЙОЗНОСТІ
  6.  III. ГЛАВА Про ДУМКИ
  7.  III. Глава про думки

Зосередження. ЙОГО ДУХОВНЕ ЗНАЧЕННЯ

1. Ось пояснення зосередження.

2. Йога є утримання матерії думки (Чітта) від полегшення в різні образи (Врітті).

Афоризм цей вимагає пояснення. Ми повинні зрозуміти, що таке Чітта і що таке Врітті. У мене є очі, але не вони бачать. Відніміть мозковий центр, що знаходиться в голові, очі залишаться, ретина ціла, зображення на обличчя, і все-таки очі не бачитимуть. Отже, очі становлять лише другорядний інструмент, а не орган бачення. Орган бачення знаходиться в нервовому центрі мозку. Двох очей і нервового центру, однак, також ще недостатньо. Іноді людина спить з відкритими очима; світло і зображення на обличчя, але необхідна ще третя річ: свідомість повинна бути пов'язане з органом. Око є тільки зовнішній інструмент, і нам потрібен ще мозковий центр і участь свідомості. Екіпажі котяться по вулиці, а ви не чуєте їх. Чому? Тому, що ваша свідомість не пов'язано з органом слуху. Отже, по-перше, є інструмент, потім орган і, по-третє, свідомість, поєднане з цими двома. Свідомість вбирає в себе враження глибше і передає його визначальною здатності - Буддхі, яка реагує, і разом з цією реакцією виникає ідея про своє "Я". Враження та реакція представляються потім Пуруше, справжньою душі, яка в цьому з'єднанні і сприймає предмет. Органи (Індра) разом зі свідомістю (Манас), що визначає здатність (Буддхі) і свідомістю свого "Я" (Ахамкара) утворюють групу, звану Антахкарана (внутрішнє знаряддя). Вони суть тільки різні процеси в матерії свідомості, званої Чітта.

Хвилі думки в Чітта називаються Врітті (буквальний переклад "вихор"). Що таке думка? Думка є сила, як тяжіння і відштовхування. Вона поглинається з нескінченного запасу сили в природі. Знаряддя, зване Чітта, являє собою частину цієї сили, і, коли ця частина виділяється, вона називається думкою. Ця сила доставляється нам за допомогою їжі; з їжі тіло витягує силу руху та інші більш тонкі сили, з яких потім виділяє те, що називається думкою. Отже, ми бачимо, що хоча свідомість і здається розумним, воно по суті нерозумно. Чому? Тому, що розумна душа позаду нього. тільки ви розумна істота; свідомість ж тільки знаряддя, за допомогою якого ви пізнаєте зовнішній світ. Візьмемо цю книгу; як книга вона не існує поза нами: то, що існує поза нами, невідомо і пізнати. Існує причина, що дає поштовх свідомості, а свідомість відповідає реакцією. Якщо камінь кинутий в воду, вода реагує у формі хвиль. Дійсна Всесвіт є причина реакції свідомості. Форми книги, або слона, або людини поза нас немає; все, що ми знаємо, є наша розумова реакція на зовнішні впливи. Матерія є "постійна можливість враження", сказав Джон Стюарт Мілль. Вона є тільки вплив ззовні. Візьмемо для прикладу устрицю. Ви знаєте, як утворюється перлина. Зерно піску або іншого твердого тіла потрапляє всередину устриці і починає її дратувати, і устриця виділяє навколо піщинки рід емалі, яка і утворює перлину. Вся Всесвіт є, так би мовити, наша власна емаль, а справжня Всесвіт піщинка. Звичайна людина ніколи не спіткає її, тому що, намагаючись осягнути, він виділяє емаль і бачить тільки свою власну емаль. Тепер ми знаємо, що розуміється під Врітті. Сам чоловік позаду свідомості; свідомість тільки знаряддя в його руках, і це його розумна особистість, що проглядає через свідомість. Тільки коли ви стоїте позаду свідомості, воно стає розумним. Коли людина залишає його, воно розпадається і від нього нічого не залишається. Отже, Чітта - матерія свідомості, а Врітті - хвилі і брижі, що виникають в ній, коли по ній б'ють зовнішні причини. Ці Врітті і є вся наша Всесвіт.

Дно озера ми не можемо бачити, тому що поверхня покрита брижами. Тоді, коли брижі пропаде і вода заспокоїться, ми можемо побачити проблиск дна. Якщо вода мутна, дна не видно; якщо вода постійно хвилюється, дна також не можна бачити, і тільки, коли вода прозора і спокійна, ми бачимо дно. Це дно озера - наша власна справжня душа; саме озеро - Чітта, а хвилі - Врітті.

Свідомість буває в трьох станах. Одне стан - це темрява, воно називається Тамас і зовсім таке, як у звірів і ідіотів; воно починає рухатися тільки, щоб завдавати шкоди іншим; ніяка інша ідея не приходить в цей стан свідомості. Другий стан свідомості - діяльну - Раджас, якого головні спонукання суть влада і насолода - "Я хочу бути могутнім і управляти іншими". Потім, нарешті, коли хвилі заспокоюються і вода озера стає прозорою, є стан, зване Суттєво - ясність, спокій. Воно не бездіяльно, але швидше за напружено діяльно. Воно є найбільший прояв спокійної сили і легко стає діяльним.

Дайте свободу приводу, і коні до неї вас. Це може зробити кожен; але той, хто може зупинити несучих коней, той сильна людина. Що вимагає більше сили, надати бігти або утримати? Спокійна людина не той, хто не діє, але той, хто зупиняє хвилі, і не слід помилково приймати Суттєво за інертність або лінощі. Діяльність є прояв нижчої сили, спокій - вищої.

Чітта завжди прагне прийняти своє природне ясне стан, але органи виводять її з нього. Стримати її, приборкати схильність до матеріального і направити цю схильність назад до розумного суті (т. Е. Душі) є перший крок в Йогі, тому що тільки цим способом Чітта може прийняти властиве їй спокійний стан.

Хоча Чітта є у всіх тварин, від найнижчого до найвищого, але тільки в людській формі ми знаходимо розум, і поки матерія свідомості не може прийняти форми розуму, для неї неможливо пройти через всі ступені і звільнити душу. Для корови або собаки, хоча вони і мають свідомість, безпосередньо досягти блаженства неможливо, тому що їх Чітта не може поки прийняти ту форму, яку ми називаємо розумом.

Чітта проявляється в різних формах; безладності, потьмарення, слабкості і зосередженості. Це чотири стану, в яких проявляється матерія свідомості. Перша, безладна форма, є діяльність, вона прагне проявлятися в формі задоволення або страждання. Наступна тупа форма - потьмареність, єдине спонукання якої шкодити іншим. Коментатор каже, що перша форма є природна для девів, ангелів, а друга - демонська форма. Вікшіпта є форма, коли матерія свідомості прагне до свого центру. Екагра, зосереджена форма Чітта, є те, що приводить нас до самадхі.

3. У цей час (час зосередження) зрящий (Пуруша) спочиває в своєму власному (природному) стані.

Як тільки хвилі зупинилися і озеро стало спокійним, ми бачимо дно його. Те ж і з свідомістю: коли воно спокійно, ми бачимо те, що становить нашу власну природу; Не змішувати себе ні з чим, але залишаємося самі собою.

4. В інший час (поза зосередження) зрящий зливається зі своїми видозмінами.

Наприклад, я засмучений, тому що хтось засуджує мене. Це видозміна Врітті, і я ототожнюю себе з ним; в результаті страждання.

5. Є п'ять розрядів видозмін, пов'язаних зі стражданням і незв'язаних.

6. Такі: правильне знання, нерозрізнення, усне оману, сон і пам'ять.

7. Пряме сприйняття, висновок і свідчення компетентної особи суть докази.

Якщо два з наших сприйнять не суперечать одне одному, ми вважаємо це доказом; якщо ж я чую щось, але воно суперечить чогось, раніше спостереження, я відкидаю його і не вірю йому. Існує три роду доказів. По-перше, пряме сприйняття, пратьякша; все, що ми бачимо і відчуваємо, є доказ, якщо ніщо не вводить в оману почуття; я бачу світ, і це достатній доказ, що він існує. По-друге, Анумана, висновок: ви бачите ознака і від цієї ознаки приходите до предмету, їм позначається. По-третє, Аптавакья, пряме спостереження Йога, т. Е. Одного з тих, хто пізнав істину. Всі ми прагнемо до знання, але ви і я повинні прагнути наполегливо, і приходимо до знання за допомогою довгого, стомлюючого процесу роздуми, а Йог, справжній Йог, обходиться без усього цього. Перед його розумом минуле, сьогодення і майбутнє - подібно книзі, яку він читає; він не потребує в усьому цьому нудному процесі, і його слова суть докази, тому що він бачить значення в собі самому, він Всезнающ. Такі, наприклад, автори священних писань. Тому священні писання є докази, і якби хто-небудь з їх авторів (Апта) жив тепер, їх слова були б доказами. Деякі філософи заперечують таких Апта і запитують: що доводить, що сказане ними правда? Правда тому, що вони бачили те, що говорять, а все, що я бачу, є доказ, якщо воно не суперечить раніше знання. Є знання поза почуттів, і завжди, хоч яке суперечить розуму і раніше людському досвіду, це знання є доказ. Але який-небудь божевільний може прийти в цю кімнату і сказати, що він бачить навколо себе ангелів. Що ж, це буде також доказ? Ні, це доказом не буде. По-перше, те, що може бути доказом, має бути дійсним знанням, по-друге, воно не повинно суперечити раніше, і, по-третє, воно повинно відповідати характеру звітує. Кажуть, що характер людини не має значення, а важливо лише те, що він говорить. Це вірно в інших речах: людина може бути злим і все-таки зробити астрономічне відкриття; але в релігії це не так, тому що ні один нечистий людина ніколи не буде мати можливості оволодіти релігійними істинами.

Тому перш за все ми повинні знати, що людина, яка оголошує себе Аптой, цілком неегоїстичний і святе особа; по-друге, що він був поза почуттів; по-третє, що те, що він говорить, що не суперечить раніше знання людства. Ніяке нове відкриття істини не суперечить колишньої істині, але узгоджується з нею. По-четверте, ця істина повинна представляти можливість перевірки. Якщо людина говорить: "я бачив видіння" і заявляє, що для мене воно недоступне, я йому не вірю. Кожен повинен мати можливість сам його бачити. Ніхто, хто продає своє знання, не їсти Апта. Всі ці умови повинні бути дотримані. По-перше, ви повинні знати, що людина чиста і що він не має ніяких корисливих мотивів, що він не жадає вигоди або слави. По-друге, він повинен показати, що володіє надзнаннями. По-третє, він повинен показати нам що-небудь, відомості про що ми не можемо отримати від наших почуттів і що доставляє користь миру. Ми повинні бачити, що воно не суперечить іншим істинам; якщо воно суперечить іншим науковим істин, негайно відкиньте його. По-четверте, людина цей ніколи не повинен видавати себе за щось особливе, але представляти собою лише те, чого будь-який інший може досягти. Отже, є три види доказів: пряме почуття пізнавання, висновок і слова Апти. Я не можу точно перевести це слово. Воно не означає натхненний, бо натхнення приходить ззовні, тоді як Апта від самого себе. Буквальне значення цього слова "досяг".

8. Нерозрізнення є хибне знання, які не підтверджується дійсністю.

Друге видозміна Врітті * є нерозрізнення, помилкове прийняття однієї речі за іншу, як, наприклад, якщо шматок перловою раковини прийняти за шматок срібла.

* Перше видозміна - правильне знання. Афоризм 6.

9. Усне оману походить від слів, які не мають (відповідної) реальності.

Є особливий рід Врітті, званий Вікальпа. Сказано слово, і ми, не давши собі часу обговорити його справжнє значення, негайно переходимо до висновку. Це ознака слабкості Чітта. Тепер ви можете зрозуміти, в чому полягає стриманість. Чим слабкіше людина, тим меншою здатністю стримуватися він володіє. Пильнуйте себе постійно в цьому відношенні. Коли ви готові впасти в гнів або печаль, розберіть, як може бути, що яке-небудь отримане вами звістка ввергає вашу свідомість в Врітті.

10. Сон є Врітті, що обіймає відчуття порожнечі.

Наступний розряд Врітті називається сном і сновидінням. Прокинувшись, ми знаємо, що спали; пам'ятати ж можемо тільки наші відчуття. Про те, що не було нами сприйнято, ми ніколи не можемо мати спогади. Кожна реакція є хвиля в озері. Отже, якщо під час сну свідомість не мала хвиль, не буде ніяких сприйняття, позитивних або негативних, і тому ми не згадаємо їх. Справжня причина сновидіння полягає в тому, що під час сну в свідомості був деякий ряд хвиль.

Пам'ять є особливий клас Врітті, званий Смріті.

11. Пам'ять є наслідок неісчезновенія (Врітті) сприйнятих предметів (враження від яких знову виникають у свідомості).

Пам'ять має ті ж причини. Ви чуєте слово. Воно, подібно до каменя, кинутого у воду, виробляє в озері Чітта брижі, що представляє собою серію борозен; це і є пам'ять (спогад). Те ж буває і уві сні. Коли особливий рід зибі в Чітта, званий сном, переходить в брижі спогади, це називають сновидінням. Сновидіння є форма брижі в стані сну, яка в бадьорому стані називається пам'яттю.

12. Влада над ними (Врітті) досягається вправою і зреченням (відсутністю прихильності).

Свідомість, щоб бути здатним до зречення, має бути чистим, добрим і розумним. Чому ми повинні вправлятися? Тому, що будь-яка дія подібно зибі на поверхні озера. Коливання припиняються, що ж залишається? Санскари, враження. Коли велике число вражень залишається в свідомості, вони з'єднуються в масу і стають звичкою. Кажуть: "звичка друга натура"; це не вірно; звичка - перша натура і вся натура людини; все, що ми є, є результат звички. Це повинно втішати нас, тому що, якщо все в нас тільки звичка, то ми можемо в будь-який час як створити в собі, так і знищити все, що хочемо. Кожна з санскара, які є наслідком коливань, що виходять з нашої свідомості, залишає свої сліди. Наш характер є сума таких слідів, і згідно з тим, яка хвиля переважає, він приймає відповідний тон. Якщо переважає хвиля добра, він стає добрим, якщо слабкість - слабким, якщо радість, - щасливим. Єдині ліки проти поганих звичок - протилежні звички; всі погані звички, що залишили свої враження, повинні бути побеждаеми хорошими звичками. Робіть добро, порушуйте а собі постійно високі думки; це єдиний спосіб придушити низькі враження. Ніколи не кажіть, що якої б то не було людина безнадійний; тому що він представляє тільки відомий характер, серію звичок, які можуть бути приборкані новими кращими. Характер є сума звичок, і тільки створенням нових протилежних звичок можна переробити його.

13. Постійне зусилля тримати їх (Врітті) в скоєному підпорядкуванні є вправа.

Що таке ця вправа? Прагнення стримувати свідомість у формі Чітта, не дозволяти йому переходити в хвилі.

14. Його грунт зміцнюється тривалими і постійними зусиллями, супроводжуються страстною любов'ю (до досягається мети).

Стриманість не досягається один день, але за допомогою довгого безперервного вправи.

15. Результат, отриманий тими, які відкинули спрагу сприймаються зором або слухом предметів, і котра перебувала пануванні над цими предметами, є зречення.

Є дві спонукальні причини наших дій: 1) те, що ми самі бачимо, і 2) досвід інших.

Ці дві причини викликають в свідомості (озері) різні хвилі. Зречення є сила боротися проти них і тримати свідомість у підпорядкуванні.

Зречення від спонукань є те, чого нам бракує. Я йду по вулиці, і хто-небудь підходить і бере мій годинник. Це мій власний досвід. Я сам бачу це, і моя Чітта негайно починає хвилюватися, приймаючи форму гніву. Не допускайте цього. Якщо ви не можете перешкодити розвинутися гніву, ви - ніщо; якщо можете, ви оволоділи Ваірагьей. Життєвий досвід вчить нас, що чуттєві насолоди складають найвищу мету. Це жахливий спокуса. Відкидати його і не дозволяти свідомості приймати відповідну йому форму є зречення; підпорядковувати подвійну причину сил, що виникають з мого власного досвіду і з досвіду інших, і таким чином не дозволяти Чітта бути залежною від них є Ваірагья. Сили повинні бути керовані мною, а не я ними. Цей рід прояви розумової мощі називається зреченням. Ваірагья є єдиний шлях до свободи.

16. Це крайнє зречення, якою відхилено навіть якості, показує Пурушу (справжню природу її).

Найвищий прояв могутності є те, коли воно усуває навіть наші прихильності до якостям.

Ми повинні спочатку зрозуміти, що таке Пуруша, Суще, і що таке якості. Згідно філософії Йоги, вся природа складається з трьох якостей: одне називається Тамас, інше - Раджас і третє - Суттєво. Ці три якості проявляються у фізичному світі як тяжіння, відштовхування і управління. Все, що існує в природі, все її прояви, суть поєднання і поєднання знову цих трьох сил. Згідно послідовником школи Санкхья, природа ділиться на різні категорії. Сутність же людини вища за них усіх, вище всієї природи. Вона освітлюється Своєю власною природою, вона чиста і досконала. Все розумне, що ми бачимо в природі, є тільки відображення в природі цієї Сутності. Природа сама байдужа. Ви повинні пам'ятати, що слово природа містить в собі також думка, - думка є сила природа; від думки (вниз) до самої грубої форми матерії - все є прояв природи. Природа закриває Сутність людини, і коли вона прибирає свій покрив, Сутність є незакриті покривалом і показується в своєму власному блиску. Зречення, як воно описано в 15-м афоризмі (як підкоряє природу), найбільше сприяє прояву Сутності.

Наступний афоризм визначає самадхі, повне зосередження, яке є мета Йоги.

17. Зосередження, зване правильним знанням, є те, за яким слід міркування, розпізнавання, блаженство, бескачественное "я".

Самадхи ділиться на два види. Один називається Сампраджнята, а інший - Асампраджнята. Сампраджнята має чотири видозміни. У цьому Самадхи людина отримує владу над усіма силами, які керують природою. Перше його видозміна називається савітарка, коли свідомість споглядає лише один предмет, виділяючи його з інших. Є два роду предметів для споглядання: категорії природи і Пуруша. Категорії в свою чергу бувають двох родів: двадцять чотири нерозумні і одна розумна - Пуруша. Коли свідомість зосереджена на елементах природи, думаючи про їх початок і кінець, це один рід савітарка. Ці слова вимагають пояснення. Ця частина Йоги заснована цілком на філософії Санкхья, про яку я вже говорив вам. Як ви пам'ятаєте, почуття свого "я", воля і свідомість мають загальну підставу, і це загальне підставу є Чітта, матерія свідомості, з якого вони все виробляються. Ця матерія свідомості бере сили з природи і виділяє їх як думка. Але, знову-таки, має бути щось, що представляє собою відразу і силу і матерію. Це щось називається Авьякта, непроявлене стан природи до створення, і до нього після кінця циклу повертається вся природа, щоб знову вийти з нього після іншого періоду. Над нею є Пуруша, сутність розуму. Знання є сила, і, пізнаючи, ми знаходимо влада над пізнанням, тому розум, зосереджуючись на різних елементах, набуває владу над ними. савітарка і є той вид медитації, в якому об'єктами є зовнішні елементи світобудови в їх грубій формі.Вітарка означає питання; савітарка - Супроводжуване питанням, тобто в даному випадку ми як би запитуємо елементи, щоб разом зі знанням про себе вони дали людині, медитує про них, і влада над собою. Однак володіння владою не призводить до звільнення: влада - це все те ж прагнення до задоволення бажань, а в цьому житті немає задоволення, і марно шукати його. Старий, старий урок, який так погано дається людині; засвоївши цей урок, людина виходить за межі цієї всесвіту і він вільний. Володіння ж властивостями, які зазвичай називають окультними, ще сильніше прив'язує до світу і в кінцевому рахунку лише посилює страждання людини. Хоча як вчений, Патанджалі вказує на ці можливості, він не пропускає нагоди застерегти людей від них.

Є й інший варіант такого споглядання, коли людина прагне вилучити елементи з часу і простору і думає про них, як вони є (самі в собі); це називається нірвітарка, - без питання. Коли споглядає йде ступенем вище і бере своїм предметом танматри і думає про нього як про що знаходиться в часі і просторі, це називається Савічара, з розрізненням; а коли те ж саме споглядання йде вище часу і простору і людина думає про тонких елементах, як вони є, це називається нірвічара, не розрізняючи їх. Наступна ступінь, - коли всі елементи, як грубі, так і тонкі, відкидаються і предметом споглядання служить внутрішній мислячий орган, і якщо при цьому він мислиться як позбавлений якостей діяльності та інертності, - називається Сананд, блаженна самадхі. Ця самадхі - коли ми думаємо про свідомість як про предмет споглядання, але ще не досягли вищого стану свідомості, коли воно стає цілком зрілим і зосередженим; коли всі ідеї про грубі або тонких елементах відкидаються і предметом є лише свідомість, як воно є; коли від "я" залишається тільки стан Суттєво, відокремлене від всіх інших предметів, називається асміта Самадхи; і людина, яка досягла його, досяг того, що в Ведах називається "позбавлений тіла". Він може думати про себе як про не має грубого, але має тонке тіло. Ті, хто в цьому стані занурюються в природу, не досягнувши мети, називаються Пракрітіляйя; ті ж, хто не зупиняється ні на яких насолодах, досягають мети, яка є звільнення.

18. Є інше самадхі, що досягається постійними вправами в припиненні будь-якої розумової діяльності, в якому Чітта утримує тільки невиявлені враження.

Це є досконала сверхсознательном Асампраджнята самадхі, стан, який дає нам свободу. Перше стан не дає свободи, не звільняє душу. Людина може досягти будь-якого роду могутності і все-таки знову впасти. Немає ніякої забезпеченості, поки душа не стала вище природи і вище свідомого зосередження.

Досягти цього важко, хоча метод досягнення дуже легкий. Метод полягає в тому, щоб тримати свідомість як об'єкт, і як тільки приходять думки, проганяти їх, не дозволяючи ніякої думки приходити до тями і роблячи його таким чином абсолютно вільним. У момент, коли ви дійсно це зробите, ви досягнете звільнення. Особам, які намагаються без вироблення і підготовки зробити свою свідомість вільним, вдається тільки як би покрити його Тамасом, елементом невідання, який робить свідомість темним і нерозумним і приводить їх до думки, що вони зробили в ньому порожнечу. Здатність здійснити це є прояв величезної сили вищого керівництва. Коли цей стан Асампраджнята, надсвідомості, досягнуто, Самадхи стає бессемянним. Що цим виражається? У тому стані зосередження, коли є свідомість, коли свідомість встигло тільки вгамувати хвилі Чітта і зупинити їх, вони ще залишаються, в формі прагнень, і ці прагнення (або насіння) стануть знову хвилями, коли прийде час. Але коли ви знищили все прагнення, майже знищили свідомість, тоді воно стає бессемянним; в свідомості немає більше ніяких насіння, з яких би знову і знову вироблялося рослина життя, цей безперервний коло народження і смерті.

Ви можете запитати: яке ж це буде стан, в якому ми не будемо мати ніякого знання? Те, що ми називаємо знанням, є нижче стан, ніж те, яке за межами знання. Ви повинні постійно пам'ятати, що крайнощі здаються дуже схожими. Низькі коливання світла є темрява, і дуже високі коливання також темрява, але одна справжня темрява, інше - світло вкрай напружений; і, тим не менш, вони здаються одним і тим же. Невігластво є найнижча стан, знання є середній стан, і надзнаннями - вищий стан. Саме знання є щось вироблене, з'єднання; воно не є дійсність.

Який буде результат постійного вправи в цьому вищому зосередженні? Всі старі схильності до занепокоєння і інертності будуть знищені так само, як і схильність до користь. Це абсолютно те ж, що з металами, які вживаються з золотом, щоб відняти бруд і лігатуру. Коли золото плавиться, шлак згорає разом з лігатури. Так і це постійне управління силою зупинити колишні погані нахили, а попутно також і хороші. Добрі і злі нахили будуть витісняти один одного, і залишиться душа в усьому її дивовижному пишноті, що не сплутана ні добром, ні злом; і ця душа - всюдисуща, всемогутня і всезнаюча. Відмовляючись від всякого могутності, вона стає всемогутньою; відмовляючись від будь-якої життя, вона вище смерті, вона сама стає життям. Тоді душа дізнається, що вона не має ні народження, ні смерті, не потребує ні в небі, ні в землі. Вона дізнається, що вона не прийшла, ні пішла; перед нею рухалася тільки природа, і її рух відбивалося на душі. Світла форма рухається і, відбиваючись, відкидається камерою на стіну, а стіна нерозважливо думає, що рухається вона. Те ж з усіма нами: Чітта постійно рухається, проявляючи себе в різних формах, а ми думаємо, що ці форми ми. Всі ці помилки зникнуть. Коли вільна Душа накаже, - не буде молитися або просити, але накаже, - тоді, що б Вона ні побажала, буде негайно виконано; Вона буде в змозі зробити все, що б не захотіла.

Згідно філософії Санкхья, це не Бог. Санкхья каже, що не може бути ніякого Бога в цьому Всесвіті, тому що, якщо б Він був, Він мав би бути Душею, а Душа повинна бути або пов'язаною або вільного. Як душа, яка пов'язана і управляється природою, може творити? Вона сама раб. З іншого боку, з чого Душа, яка вільна, стане творити і проявляти всі ці речі? Вона не має ніяких бажань і тому не може мати ніякої потреби творити. Вона каже також, що в теорії про Бога немає і необхідності, - природа одна пояснює все; яка ж потреба в Бога? Капила вчить, що є багато душ, які хоча майже досягають досконалості, але не досягають цілком, тому що не можуть ще відмовитися від будь-якого могутності. Їх свідомості на деякий час занурюються в природу, щоб вийти з неї володарями. Такі боги є. Ми всі будемо такими богами, і, згідно з Санкхья, Бог, про який йдеться в Ведах, насправді - одна з цих вільних душ. Вище за них немає одного вічно вільного і блаженного творця Всесвіту. Але Йоги кажуть: "Ні, є Бог; є одна Душа, відмінна від усіх інших душ, і Він є вічний Володар всього створеного, Вічно Вільний Учитель всіх вчителів". Йоги визнають, що ті, яких Санкхья називає зануреними в природу, також існують, що є Йоги, що не досягли досконалості і, хоча на час позбавлені досягнення мети, залишаються правителями частини Всесвіту.

19. Самадхи, що не супроводжується крайнім зреченням, стає причиною нових явищ богів і тих, які злилися з природою.

Богами в індуських системах називаються досягли значного, але не повної досконалості душі, які виконують деякі високі місії.

20. Іншими це самадхі досягається шляхом віри, енергії, пам'яті, зосередження і розрізнення дійсного.

Це суть ті, хто не бажає положення богів або навіть керуючих циклами. Вони досягають звільнення.

21. Успіх досягається швидко при найвищій енергії.

22. Вони (самадхі) потім різні в залежності від спожитих засобів: легких, середніх або вищих.

23. Або відданістю Ішвари.

24. Ишвара (верховний правитель) є особлива Пуруша, непричетна до страждання, слідству дій або бажань.

Ми знову повинні згадати, що ця філософія Йога Патанджалі заснована на філософії Санкхья, але тільки в останній немає місця для Бога, тоді як Йоги визнають існування Бога, не визнаючи, однак, багатьох ідей про Нього, як, наприклад, створення. Бог, як творець Всесвіту, що не мається на увазі під Ішварою йогів, хоча, згідно з Вед, Ишвара є Творець Всесвіту. Так як Всесвіт гармонійна, вона повинна бути проявом однієї волі. Йоги, як і Санкхья, уникають питання про створення, але, бажаючи встановити буття Бога, приходять до поняття про Нього своїм особливим способом. Вони говорять:

25. У ньому стає нескінченним то всеведенье, яке в інших тільки в зародку.

Свідомість постійно переходить від однієї крайності в іншу. Ви можете думати про обмеженому просторі, але сама думка про нього призводить вас до безмежного простору. Закрийте ваші очі і думайте про маленькому просторі; в той самий час, як ви уявляєте маленький коло, навколо нього випаде коло безмежного протягу. Те ж саме з часом: спробуйте думати про одну секунді, і, разом з актом цього подання, з'явиться уявлення про час безмежному. Те ж і з знанням: людина володіє тільки зачатком знання; але ви не можете не думати нескінченного знання навколо нього, так як сама наша природа підказує нам, що існує величезна знання. Це необмежену знання Йоги називають Богом.

26. Він, будучи необмежений часом, є наставник найдавніших вчителів.

Безсумнівно, що всі знання всередині нас самих; але воно повинно бути викликано за допомогою іншого знання. Хоча здатність знати полягає всередині нас, вона повинна бути викликана, і цей виклик знання може бути досягнутий, як каже один Йог, через інше знання. Мертва, нерозумна матерія ніколи не викликає знання; знання виявляється дією знання.

Знаючі істоти - повинні бути з нами, щоб викликати те, що є в нас, так що вчителі були завжди необхідні. Світ ніколи не був без них, і ніяке знання не могло прийти без них. Бог є вчитель всіх вчителів, тому що ці вчителі, як би вони не були великі, - боги або ангели, - всі були пов'язані і обмежені в часі, а Бог не обмежений часом.

Йоги, таким чином, приходять до двох своїм особливим висновків. Перший - той, що, думаючи про обмежений, свідомість повинна думати про необмежене і що, якщо одна частина сприйняття вірна, інша теж повинна бути вірна на тій підставі, що їх гідність, як сприйняття свідомості, однаково. Простий факт, що людина має маленьке знання, показує, що Бог має безмежне знання. Якщо я можу придбати одне, чому не можу мати інше? Розум спонукає мене брати обидва або відмовитися від обох. Якщо я вірю, що є людина з невеликим знанням, я повинен також визнати, що є хтось позаду його з безмежним знанням. Другий висновок - той, що ніяке знання не може бути придбана без допомоги вчителя. Вірно, як кажуть новітні філософи, що в людині є щось, що розвивається з нього самого; всі знання є в людині, але необхідна відома среда, щоб викликати його. Ми не можемо отримати жодного знання без вчителя. Якщо є люди-вчителі, боги-вчителі або ангели-вчителі, то всі вони обмежені; хто ж був учитель до них? Ми змушені прийняти як останній висновок Одного Вчителі, необмеженого часом, і цей Один Учитель нескінченного знання, без початку і кінця, називається Богом.

27. виражається його слово є "ОМ".

Будь-яка ідея, що існує в свідомості, має відповідну частину в слові; слово і думка нероздільні. Зовнішня частина думки є те, що ми називаємо словом, а внутрішня частина то, що ми називаємо ідеєю. Жодна людина не може шляхом аналізу відокремити ідею від слова. Доведено, що думка, ніби мова була створена людьми, т. Е. Що відомі люди сиділи і вирішували питання про слова, - помилкова. Слова і мова були з тих пір, як існують речі. Яке співвідношення між ідеєю і словом? Хоча ми бачимо, що з ідеєю завжди має бути слово, немає необхідності, щоб одна і та ж ідея вимагала одного і того ж слова. Ідея може бути одна і та ж в двадцяти різних країнах, між тим як мова різна. Ми повинні мати слово для вираження кожної ідеї, але немає потреби, щоб це слово мало той же самий звук. Звуки різні в різних націй. Наш коментатор говорить: "Хоча цілком природно, що між ідеєю і словом існує співвідношення, однак ж це не означає, що між кожним звуком і идеею співвідношення повинно бути чітко визначений". Звуки змінюються, між тим як відношення між звуками і ідеями, природно, одне. Відношення між ідеями і звуками тоді тільки добре, якщо існує дійсне відношення між позначається річчю і символом, і без цього символ ніколи не увійде до загального вжитку. Символ є виразник позначається речі, і якщо позначається річ має вже існування, і якщо з досвіду ми знаємо, що символ позначає цю річ довгий час, ми впевнені, що є дійсне співвідношення між ними. Навіть якщо речі немає в наявності, тисячі дізнаються її по її символу. Повинно бути природне співвідношення між символом і позначає річчю; тоді, якщо символ виголошено, він нагадує позначається їм річ.

Коментатор каже, що виражає Бога слово є "ОМ". Чому він наполягає на цьому? Є сотні слів для позначення Бога. Ідея "Бог" пов'язана з сотнею слів, і кожне з них визнається символом Бога. Але має бути узагальнення всіх цих слів, деякий субстрат, деяке загальне підставу всіх цих символів; і той символ, який є загальний символ, буде найкращим і дійсним символом всіх. Промовляючи слово, ми вживаємо гортань і небо як резонатор. Чи є який-небудь основний звук, найбільш натуральний? Такий звук є ОМ (АУМ) - підстава всіх звуків. Перший звук "А" корінний звук, ключ, вимовний без дотику який-небудь частини мови або неба; "М", будучи вимовляємо закритими губами, представляє останній звук в серії, і "У" котиться від самого кореня до кінця резонатора рота. Таким чином, ОМ представляє собою ціле явище виробництва звуку. Як такий він повинен бути природним символом, підставою всіх різних звуків. Він позначає цілий ряд і можливість всіх слів, які можуть бути утворені. Незалежно від цих міркувань ми бачимо, що на цьому слові ОМ сходяться всі релігійні ідеї Індії; всі різні релігійні ідеї Вед зібрані навколо цього слова ОМ. Яке значення це може мати для Америки, Англії і будь-якої іншої країни? Тільки те, що це слово утрималося на- всіх щаблях розвитку релігійного зростання Індії та вживалося для позначення всіх різних ідей про Бога.

Намисто, дуалісти, монодуалісти, сепаратисти і навіть атеїсти взяли цей Ом. Ом став єдиним символом для релігійного прагнення величезної більшості людських істот. Візьмемо, наприклад, англійське слово "God". Воно покриває тільки обмежену функцію, і, якщо ви підете далі її, ви повинні додати прикметник, назвати його особисті або безособових, або Абсолютним Богом. Те ж відноситься до слів, що позначає Бога у всіх інших мовах: їх значення дуже обмежені. Слово ж ОМ, навпаки, обіймає все різні позначення і як таке повинно бути прийнято усіма.

28. Повторення його (ОМ) і роздуми про його значення (тобто шлях).

До чого це повторення? Ми не забули теорії санскара, що сума вражень залишається в свідомості. У свідомості залишаються все враження, вся їх сума; вони стають більш і більш прихованими, але все ж залишаються там і, як скоро отримають відповідне збудження, знову виявляються. Молекулярні коливання ніколи не припиняються. Коли Всесвіт руйнується, все великі коливання зникають; сонце, місяць, зірки і земля зникнуть, але вібрації повинні залишитися в атомах. Кожен атом буде виробляти ті ж відправлення, які виробляють величезні світи. Подібним чином коливання Чітта стихнуть, але триватимуть як молекулярні коливання і, отримавши знову збудження, виявляться знову. Тепер нам зрозуміло, що означає повторення. Воно є найвеличніший збудник санскара. "Один момент спільноти зі Святим змусить вівцю переплисти цей океан життя". Таке могутність суспільства. Повторення ОМ і міркування про його значення є також підтримка в свідомості хорошого суспільства. Виконуйте їх в умінні міркувати, і міркуйте, коли навчитеся. Таким шляхом прийде до вас світло, проявиться сутність.

Але для цього необхідно постійно думати про ОМ і міркувати про його значення. Уникайте поганого суспільства, тому що в вас є рубці старих ран, а погане суспільство є саме той жар, який викликає відновлення їх; гарне товариство, навпаки, викличе хороші враження, які є в нас, але які стали прихованими. У цьому світі для нас немає нічого більш благодійного, ніж хороше суспільство, тому що під його впливом всі наші хороші враження отримують прагнення виявлятися.

29. Звідси купується наука інтроспекції (вміння дивитися всередину) і знищення перешкод.

Перший прояв повторення і думання про ОМ буде те, що интроспективная сила стане проявлятися більше і більше і все розумові та фізичні перешкоди почнуть зникати.

Що ж це за перешкоди для Йога?

30. Хвороба, розумова лінощі, сумнів, апатія, перерва, помилкові сприйняття, неуспіх в зосередженні і падіння з досягнутою висоти суть заграждающие (шлях) перешкоди.

хвороба. Наше тіло є судно, яке перенесе нас на інший берег океану життя. Необхідно дбати про нього. Хворі люди не можуть бути ногами. розумова лінь змушує нас втрачати будь-який живий інтерес до предмета, без якого не буде ні бажання, ні енергії вправлятися. Як би не було сильно переконання людини в вірності цієї науки, в його свідомості будуть все-таки виникатисумніву до тих пір, поки не з'являться деякі особливі фізичні явища, як, наприклад, слухання і бачення на відстані і т. п. Ці проблиски зміцнять розум і зроблять того, хто навчається наполегливим.

Падіння після досягнення. Протягом декількох днів або тижнів вправ свідомість буде спокійно і легко сосредоточіваемо, і ви знайдете, що швидко рухаєтеся вперед; але настане день, коли швидкі ваші успіхи зупиняться і ви побачите себе як би викинутим на берег. Будьте наполегливі. Всякий успіх супроводжується такими підйомами і падіннями.

31. Скорбота, сплутаність думок, тремтіння тіла, неправильне дихання супроводжують неутримання зосередження.

Зосередження приносить повний спокій розуму і тіла в усі час, коли в ньому вправляються. Коли вправа ведеться постійно і неправильно, настає неспокій. Повторення "ОМ" і надання себе Богу зміцнить розум і принесе нову енергію. Нервове тремтіння є майже у кожного. Не думайте про неї, але продовжуйте вправлятися. Вправа вилікує її, і ви будете сидіти спокійно.

32. Для лікування цього (слід робити) вправу над одним предметом.

Примусом свідомості утримувати форму одного предмета протягом деякого часу ці перешкоди знищуються. Це загальна порада. У наступних афоризмах це пояснюється і розбирається в подробицях. Так як одне і те ж вправу не може бути відповідним для кожного, то пропонуються різні методи, і кожен власним досвідом знайде той, який найбільше йому підходить.

33. Дружба, милосердя, радість, байдужість, роблення себе предметом роздуми у зв'язку з предметами, щасливим або нещасливим, добрим чи злим, залежно від умов, заспокоює Чітта.

Слід мати ці чотири сорти ідей. Ми повинні дружньо ставитися до всіх, бути милосердними до нещасних, щасливі побачивши щасливих і байдужі до злим. Таке ставлення має бути до всього нас оточує. Якщо об'єкт вашої думки хороший, ми повинні відчувати до нього доброзичливість і радіти; якщо він нещасний, ми повинні бути милосердними до нього; якщо він дурний, ми повинні бути байдужі. Ця постановка свідомості по відношенню до різних предметів, які є перед нами, робить свідомість спокійним; найбільші зі скрути нашому повсякденному житті відбуваються від того, що ми нездатні підтримувати свідомість в цьому напрямку. Наприклад, якщо людина заподіює нам шкода, ми негайно хочемо реагувати на зло, і кожна така реакція показує, що ми не в змозі приборкати Чітта: вона виступає у вигляді хвиль назустріч враженню, і ми втрачаємо над нею владу. Будь-яка реакція у вигляді ненависті або зла є велика шкода для свідомості; а всяка зла думка, ненависть або думка про протидію, якщо вони пригнічені, послужать нам на користь. Стримуючи себе таким чином, ми не втрачаємо, а виграємо нескінченно більше, ніж підозрюємо. Всякий раз, як ми придушуємо в собі ненависть або почуття гніву, ми нагромаджує тим масу корисної для нас енергії, і ця енергія перетворюється потім у вищі сили.

34. Видихаючи і утримуючи дихання.

Тут йдеться про Пране. Слово Прана не означає дихання. Воно є назва енергії, проникаючої весь Всесвіт. Все, що ви бачите у Всесвіті, все, що рухається або працює, або має життя, все це - прояв Прана. Праною називається сума енергії, що виявляється у Всесвіті. Ця Прана, раніше ніж почався цикл, залишається в майже нерухомому стані, а коли цикл починається, Прана починає сама проявлятися. Прана це те, що проявляється як рух, як нервове рух в людях або тварин, як думка і т. Д. Вся Всесвіт, включаючи і людське тіло, є поєднання Прана і Акаши. З Акаши утворюються різні елементи предметів, які ви відчуваєте і бачите, а з Прана все різні сили. Випускання і затримування Прана є те, що називається Пранаяма. Патанджалі, батько Йога-філософії, не дає багато вказівок для Пранаями; але пізніше інші Йоги відкрили багато щодо Пранаями і зробили з неї велику науку. Згідно Патанджалі, пранаяма представляє собою один з багатьох способів, але він не надає їй особливого значення. Він вважає, що слід просто видихати повітря і вдихати його, на деякий час затримуючи, що через це свідомість стане трохи спокійніше і тільки. Але далі ви побачите, що з цього розвинулася особлива наука, яка називається Пранаяма. Я не буду особливо поширюватися про те, що говорять про неї пізніші Йоги. Дещо я вже повідомляв вам, а тепер зроблю лише маленьке повторення, щоб закріпити сказане у вашій пам'яті.

По-перше, ви повинні згадати, що Прана НЕ дихання, а то, що служить причиною руху дихання; Прана це життя дихання. Крім того, слово Прана вживається в застосуванні до всіх почуттів; всі вони називаються Праною; Праною ж називають і свідомість. Отже, ми бачимо, що Прана є назва деякою сили, хоча, по суті, силою назвати її не можна, тому що сила є тільки її прояв. Вона є те, що саме проявляється у вигляді сили і всього що виробляє рух. Чітта, матерія свідомості, є знаряддя, втягує Прану з навколишнього і виробляє з неї різні життєві сили: насамперед ті сили, які зберігають цілість тіла, а потім думка, волю і всі інші здібності. За допомогою процесу дихання ми можемо управляти усіма різними рухами в тілі і різними нервовими струмами, що проходять через тіло. Спочатку ми почнемо розпізнавати їх і потім повільно придбаємо здатність керування ними.

Пізніші Йоги вважають, що в людському тілі є три головних провідника, за якими прямує Прана: один називається Іда, інший - Пінгала і третій - Сушумна. Пінгала по їх поясненню є права сторона спинного мозку, Іда - ліва сторона, а в середині спинного мозку знаходиться Сушумна - вільний канал. Іда і Пінгала, на їхню думку, суть провідники, що діють в кожній людині, і за допомогою цих провідників ми проводимо всі життєві відправлення. Сушумна знаходиться у всіх, як можливість, але вона діє тільки у йогів. Ви повинні пам'ятати, що Йоги змінюють своє тіло: у міру того, як ви мчав уперед у вправі, ваше тіло змінюється; воно вже не те саме тіло, яке ви мали до вправи. Це цілком раціонально і зрозуміло: так всяка наша нова думка повинна як би зробити новий прохід в мозку, чим і пояснюється страшний консерватизм людської природи. Натура людини любить слідувати шляхами, вже існуючими в ньому, тому що це легше. Якщо ми уявимо собі для прикладу, що свідомість є голка, а мозкова субстанція м'який матеріал, що знаходиться перед нею, тоді кожна наша думка робить в мозку як би борозну, і ця борозна изгладилось б: а є сіра речовина і обволікає поверхню борозни, щоб роз'єднати краю її. Якби не було сірої речовини, не було б ніякої пам'яті, тому що пам'ять означає проходження Думки по цим старим борознах, як би нове проведення колишнім шляхом. Ви, може бути, помітили і тепер, що, коли я говорю про предметах, в яких викладаю кілька ідей, добре знайомих кожному, комбінуючи їх так і сяк, за ними легко стежити, тому що шляхи для них вже є в свідомості кожного і необхідно тільки пройти знову по ним. Але раз є новий предмет, повинен бути зроблений новий прохід, і тоді цей предмет розуміється не так легко. Ось чому мозок (мозок, а не самі люди) несвідомо відмовляється підкорятися впливу нових ідей. Він наполягає. Прана намагається зробити нові проходи, а мозок перешкоджає цьому. У цьому секрет консерватизму. Чим менше проходів було в мозку і чим тісніше голка-Прана зробила ці проходи, тим більш консервативний буде мозок, тим більше він буде чинити опір новим думкам. Чим глибокодумно людина, чим більш складні борозни в його мозку, тим легше він буде сприймати нові ідеї і розуміти їх. Так буває з усякою новою ідеєю: ми робимо нове враження в мозку, прорізуються новий канал в матерії мозку. Тому-то при вправах в Йогі (які мають абсолютно нову серію думок і спонукань) ми спочатку і зустрічаємо так багато фізичного опору. Цією ж причиною пояснюється і те, що частина релігії, що стосується зовнішньої природи, широко поширена, тоді як інша частина - філософія або психологія, - має справу з внутрішньою природою людини, так часто нехтуєте я.

Ми повинні згадати визначення нашого світу: він є тільки проекція Нескінченної Сутності на плані свідомості. Маленька частина нескінченного проектувалася в нашу свідомість, і це ми називаємо нашим світом. Таким чином, є світ і поза ним - Нескінченне. Релігія має справу з обома: з маленькою частинкою, яку ми називаємо нашим світом, і з Вічним позаду неї. Будь-яка релігія, яка має справу тільки з яким-небудь з них, буде недостатня. Вона повинна мати справу з обома. Частина релігії, що стосується частки нескінченного, який охоплюється цією рівнем нашої свідомості, яка як би потрапляє в мережу свідомості, в клітку часу, простору і причинності, цілком звична нам, тому що ми самі стоїмо на цьому рівні і поняття, які стосуються цього світу, існували у нас майже з незапам'ятних часів. Частина релігії, що має справу з Вічним, вищим нашою свідомістю, є Для нас абсолютно новою; ідеї про неї, проробляючи нові канали в мозку, турбують всю нашу систему, ось чому при вправах в Йогі звичайні люди спочатку бувають як би вибиті з колії.

Щоб, наскільки можливо, зменшити утруднення, Патанджалі винайшов свої методи, і ми можемо вживати той з них, який за все краще підходить нам.

35. Ті форми зосередження, які призводять до незвичайним почуттям сприйняття, роблять свідомість наполегливим.

Це природно приходить з дхарані, зосередженням. Йоги кажуть, що, якщо зосереджувати свідомість на кінчику носа, починаєш відчувати через кілька днів дивовижний запах; якщо зосереджувати його на корені мови, то починають чутися звуки; якщо на кінчику язика - відчувається дивний смак; якщо на середині мови, відчуваєш ніби прийшов в повідомлення з чимось; якщо хто-небудь свою свідомість зосередить на небі, він починає бачити дивні речі. Коли людина, яким оволоділи сумніви, захоче зайнятися деякими з цих вправ в Йогі, хоча б і не вірячи в реальність їх, то після нетривалого вправи, при появі зазначених вище явищ, його сумніви зникнуть і він буде продовжувати з наполегливістю.

36. Або (роздумами про) ясне, що світить недоступний ніяким страждань.

Це інший вид зосередження. Думайте про Лотос серця з опущеними вниз пелюстками і проходить через нього Сушумне; затримайте дихання всередині і в той час, коли видихаєте, уявіть, що цей Лотос повернувся пелюстками вгору і що всередині цього Лотоса променисте світло. Міркуйте про це.

37. Або (роздумами про) серце, що відмовився від всіх прихильностей до чуттєвих предметів.

Візьміть будь-яке святе особа, якогось великого людини, якого ви почитаєте, якогось святого, якого ви знаєте, як цілком відмовившись від уподобань, і думайте про його серце. Це серце зробилося недоступним прихильності; думайте про це серце, це заспокоїть свідомість. Якщо ви не можете робити це, є наступний спосіб.

38. Або (роздумами про) знанні, яке приходить уві сні.

Іноді людині сниться, що він бачить ангелів, що приходять до нього і говорять з ним; йому здається, що він в стані екстазу, що чує музику, лунає в повітрі. Такий сон означає, що людина знаходиться в особливих умовах просвітління, і, коли він прокидається, сон залишає в ньому глибоке враження. Думайте про це сні, як про дійсність, і розмірковуйте про нього. Якщо ви не можете робити цього, міркуйте про якомусь священному предметі, який вам подобається.

39. Або роздумами про що б то не було, що привертає як добро.

Предметом роздуми не може бути що-небудь погане, але що-небудь хороше, що вам особливо подобається; яке-небудь найбільше подобається вам місце, пейзаж, ідея, взагалі що-небудь, на чому ви можете зосередити свідомість.

40. Свідомість йогів, зайнятих таким міркуванням, стає незагражденним як для атома, так і для нескінченного.

Свідомість за допомогою цієї вправи легко споглядає найдрібніші, так само як і найбільші речі. При цьому хвилі свідомості стають слабкішими.

41. Йог, якого Врітті стали таким чином безсилими (підлеглими), досягає в який отримує, за допомогою і отриманому (Сущому, свідомості і зовнішніх предметах) зосередженості і тожества, подібно кристалу (перед різними забарвленими предметами).

Який результат цього наполегливого роздуми? Ми повинні згадати, як в одному з попередніх афоризмів Патанджалі розглядає різні порядки роздуми, а саме, що предмети роздуми першого порядку повинні бути грубі, а другого тонкі, що потім слід переходити до ще більш тонким предметів роздуми і що у всіх цих міркуваннях, що становлять тільки першу далеко не вищий щабель, ми отримуємо той результат, що можемо міркувати так само легко про тонких, як і про грубі предметах. Тут Йога бачить три речі: що одержує, одержуване і посередника, відповідних Душе, предмету і свідомості. Нам дається три предмети для роздумів: перший - грубі речі, як тіла, або матеріальні предмети, другий - тонкі речі, як свідомість, Чітта, і третій - має якості Пуруша, чи не сама Пуруша, але почуття свого "я". Вправа Йог зміцнюється у всіх цих міркуваннях. Всякий раз, як він розмірковує, він може відсторонити будь-яку іншу думку; він ототожнює з тим, про що розмірковує; коли він розмірковує, про подібний шматку кристала: поруч з квітами кристал стає майже урочисте з ними: якщо квітка червоний, кристал здається червоним; якщо квітка блакитний, кристал здається блакитним.

42. Звук, значення і що випливає з них знання, будучи змішані, - (називається самадхі) з міркуванням.

Звук тут означає коливання, значення - нервові струми, які супроводжують його, і знання - реакція. Всі різні роздуми, про які ми до цих пір говорили, Патанджалі називає савітарка (міркування з міркуванням). Далі він веде нас все вище і вище до Дхиані. У тих роздумах, які називаються "з міркуванням", ми зберігаємо подвійність суб'єкта і об'єкта, яка походить від зсуву слова, значення і знання. Спочатку є зовнішнє коливання, слово; перенесене струмами почуттів всередину, воно є значення. Після цього є реагує хвиля в Чітта, яка є зведення; але зміщення цих трьох складає те, що ми називаємо знанням. У всіх попередніх роздумах ми отримували цю сполуку як предмет роздуми. Наступне Самадхи є вища.

43. Самадхи, зване "без міркування", (приходить) коли пам'ять очищена, або звільнена, від якостей і містить в собі тільки значення (предмета роздуми).

Вправа в міркуванні про ці три призводить до стану, в якому ці три не змішуються; ми можемо роз'єднати їх. Ми повинні спочатку намагатися зрозуміти, що таке ці три. Тут є Чітта - схожа на озеро матерія свідомості, і коливання - слово, звук, що проходить по його поверхні, як брижі. Ви маєте на собі це спокійне озеро, і я вимовляю слово "корова". Як тільки воно дійшло до вашого слуху, разом з ним у вашій Чітта утворюється хвиля. Ця хвиля являє ідею корови, форму або значення, як ми називаємо її. Видима корова, яку ви знаєте, є в дійсності хвиля в матерії свідомості, що є як реакція на внутрішні і зовнішні звукові коливання. Зі зникненням звуку зникає і хвиля; вона ніколи не буває без слова. Ви можете запитати: як же це відбувається, коли ми тільки думаємо про корову, не чуючи звуку? Ви робите цей звук самі. Ви слабо в нашому розумі говорите: "корова", і разом з цим є хвиля. Не може бути ніякої хвилі без звукового спонукача, і якщо він не діє зовні, він є всередині, і, коли завмирає звук, зникає хвиля. Що ж залишається? Результат реакції, знання. Ці три так тісно поєднані в нашій свідомості, що ми не можемо розрізняти їх. Коли звук доходить, почуття вібрують, і, як реакція, піднімається хвиля; вони так безпосередньо випливають одне за іншим, що їх немає можливості розпізнати одне від іншого. Коли ж в цьому міркуванні вправлялися довго, пам'ять, приймач всіх вражень, стає очищеною і ми стаємо здатними відрізняти одне від іншого. Це називається "нірвітарка", зосередження без міркування.

44. Цим шляхом (зосередження) з розпізнаванням і без розпізнавання (спосіб роздуми) про більш тонких предметах (також) пояснюється.

Застосовується знову спосіб, подібний попередньому: тільки в колишньому міркуванні бралися предмети грубі, а в цьому тонкі.

45. Більш тонкі предмети зникають із прадхане.

Грубі предмети суть тільки елементи і все вироблене з них. Тонкі предмети починаються з танматри, або тонких частинок. Органи, свідомість *, свідомість свого "Я", матерія свідомості (причина всіх явищ), урівноважений стан Саттви, матеріали Раджас і Тамас, звані Прадхана (головні), пракріті (природа) або Авьякта (непроявляющаяся) - все відносяться до категорії тонких предметів . Пуруша (Душа) одна становить виняток.

* Свідомість або орган всіх відчуттів, сукупність всіх почуттів.

46. ??Ці види зосередження мають насіння.

Вони не руйнують насіння колишніх дій і таким чином не можуть дати звільнення; а то, що вони приносять Йогу, вказується в наступних афоризмах.

47. Коли зосередження "без міркування" очищено, спокій Чітта міцно встановлюється.

48. Знання цього називається "виконане істини".

Це пояснюється наступним афоризмом.

49. Знання, почерпнута з свідоцтв і висновків, відноситься до звичайних предметів. Знання ж, що отримується від щойно згаданого самадхі, більш високого порядку: воно здатне проникати туди, куди висновок і свідчення не можуть досягати.

Ідея тут та, що ми повинні отримувати наші знання про звичайних предметах за допомогою прямого сприйняття, укладення з нього або свідоцтв компетентних людей. Під "людьми компетентними" Йоги завжди мають на увазі Ріші, або бачать думки, про які згадується в Святому Письмі - Ведах. За їх вченням єдиний доказ вірності Писання є те, що вони суть свідоцтва компетентних осіб, хоча вони і говорять, що Святе Письмо не можуть цілком переконати нас і недостатні для повного знання. Ми можемо прочитати все Веди і все-таки не здійснити нічого; але, вправляючись в тому, чому вони вчать, ми досягаємо стану, який здійснює те, що говорить Писання, в якому ми проникаємо в область, недоступну розуму, куди не можуть привести нас ні сприйняття, ні ув'язнення і де свідчення інших осіб виявляються безсилими.

Сенс цього афоризму той, що здійснення є справжня релігія, а все інше лише підготовка: слухання лекції, або читання книг, або міркування є лише підготовка грунту - це ще не релігія. Розумовий визнання або незгоду немає релігія. Головна ідея йогів полягає в тому, що при значно більшій інтенсивності почуття навіть релігія може бути безпосередньо сприймаються зовсім так само, як ми сприймаємо безпосередньо чуттєві предмети. Релігійні істини, як Бог і Душа, не можуть сприйматися зовнішніми почуттями. Я не можу бачити Бога очима, ні відчувати Його руками; ми не можемо також і міркувати про те, що поза області, доступною нашим почуттям. Розум тут не дає нам нічого певного; ми можемо всю нашу життя міркувати про те, як тисячі років тому був утворений світ, і в результаті повинні будемо визнати себе некомпетентними ні довести, ні спростувати факти, що даються релігією. У підставі міркування має лежати те, що безпосередньо сприйнято нашими почуттями; з чого ясно, що міркування не може застосовуватися поза межами сприйняття. Воно ніколи не може перейти за ці межі, і тому область пізнання у всій повноті почуттєвого сприйняття недоступна. Йоги кажуть, однак, що людина може йти далі свого безпосереднього почуття сприйняття і далі свого розуму. Людина має здатність, або силою, йти за межі свого розуму, і ця сила є в кожній істоті, в кожному створенні. Вправою в Йогі ця сила збуджується, і тоді людина переходить за звичайні межі розуму і безпосередньо сприймає речі, розуму недоступні.

50. Враження, що є наслідком цього самадхі, виключають все інші враження.

Ми бачили в попередньому афоризмі, що досягти сверхсознательном можна тільки за допомогою зосередження і що перешкод зосередження свідомості служать колишні враження, санскара. Кожен з вас помічав, що, коли ви пробуєте зосереджувати вашу свідомість, ваші думки блукають. Коли ви намагаєтеся думати про Бога, в це саме час з'являються всі ці санскара.

В інший час вони не так діяльні; але коли ми хочемо, щоб їх не було, вони напевно тут і намагаються з усіх сил наповнити собою нашу свідомість. Чому б це? Чому вони особливо могутні під час зосередження? Це тому, що ви пригнічуєте їх і вони протидіють усією своєю силою. В інший час вони не протидіють. Яка незліченна кількість повинна бути цих старих колишніх вражень, що переховуються десь в Чітта і готових щохвилини вистрибнути, подібно тиграм! вони повинні бути придушені, щоб могла виникнути тільки одна, не спричинить бажана нам ідея і жодна з інших. Замість того всі вони силкуються з'явитися в один час. Це різні сили санскара, що перешкоджають зосередженню свідомості. Для придушення їх найкраще вправлятися в вищезгаданому самадхі, так як санскара, яка підніметься внаслідок цього роду зосередження, буде настільки могутня, що затримає дію всіх інших і буде тримати їх приборкати.

51. Придушенням навіть цього (враження, яке перегороджує все інші враження), коли всі інші затримані, досягається "позбавлене насіння" самадхі.

Ви пам'ятаєте, що наша мета осягнути саму душу. Ми не можемо бачити душу, тому, що вона змішалася з природою, з свідомістю, з тілом. Самий неосвічена людина думає, що душа - це його тіло; більше знає думає, що душа - його свідомість; але обидва вони помиляються. Те, що змушує душу бути змішуємо з природою, свідомістю і тілом, це різні хвилі Чітта, які піднімаються, закривають душу, і ми бачимо тільки маленькі відображення її крізь ці хвилі. Так, якщо піднімається хвиля гніву, ми бачимо душу сердитою і говоримо: "я сердитий"; якщо піднялася хвиля любові, ми бачимо себе відбитими в цій хвилі і говоримо, що ми любимо; якщо це хвиля слабкості і душа відбивається в ній, ми думаємо, що ми слабкі. Ці різні ідеї походять від вражень, санскара, що закривають душу. Справжня природа душі невидима до тих пір, поки є хоч одна хвиля в озері - Чітта; вона ніколи не стане видно, поки не будуть знищені всі хвилі. Отже, Патанджалі вчить нас: по-перше, значенням цих хвиль, по-друге, найкращому способу пригнічувати їх і, по-третє, як зробити одну хвилю настільки сильною, щоб вона придушила все інші хвилі, щоб вогонь, так би мовити, пожер вогонь . Коли залишиться тільки одна хвиля, буде легко придушити також і цю; а коли це досягнуто, Самадхи - зосередження називається позбавленим насіння, бо нічого не залишає нічого, і душа проявляється цілком, як вона є, в своєму власному блиску. Тільки тоді ми дізнаємося, що душа не є щось складене, що тільки вона у Всесвіті вічно проста і, як така, вона не може бути народження, не може померти; вона безсмертна, неразрушима, вічно жива Сутність розуму.

 АФОРИЗМИ ЙОГА Патанджалі |  глава 2


 глава 3 |  глава 4 |  КОМЕНТАРІ ПЕРЕКЛАДАЧІВ |  Примітки 1 сторінка |  Примітки 2 сторінка |  Примітки 3 сторінка |  Примітки 4 сторінка |  Примітки 5 сторінка |  Примітки 6 сторінка |  глава I |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати