Головна

Радикальна постмодерністська соціальна теорія: Жан Бодрійяр

  1.  B) У відкритті того, що в основі пізнання лежить соціальна практика, завдяки чому пізнавальний процес є діалектичним.
  2.  Gt; Соціальна інтеграція та системна інтеграція
  3.  Ill ПОЛІТИЧНА І СОЦІАЛЬНА ОРГАНІЗАЦІЯ ТОВАРИСТВА
  4.  Адаптація. Соціальна і біологічна адаптація. Вікові особливості адаптації та фактори, що сприяють адаптації дитячого організму
  5.  Антисоціальна направленість особистості злочинця
  6.  Б. Велика соціальна група характеризується спільною діяльністю членів групи.
  7.  Безробіття як соціальна проблема

Якщо Джеймсон - один з досить помірних соціальних постмодерністських теоретиків, то Жан Бодрійяр - один з найбільш радикальних і шалених представників даного напрямку. На відміну від Джеймсон, Бодрійяр отримав соціологічну освіту, проте його творчість давно вийшло за межі даної дисципліни; дійсно, воно не стримується певними дисциплінарними рамками, і Бодрійяр в будь-якому випадку взагалі заперечував саме поняття дисциплінарних кордонів.

Дотримуючись Келлнеру (Kellner, 1989d; готується до видання), ми зробимо короткий огляд еволюції творчості Бодрійяра. Для його ранніх робіт, висхідних до 1960-их рр., Була характерна модерністська (Бодрійяр не використав термін «постмодернізм» аж до 1880-х рр.) І марксистська орієнтація. У своїх ранніх творах Бодрійяр розробляв марксистську критику суспільства споживання. Вже на ці твори істотний відбиток наклали лінгвістика і семіотика, через що Келлнер стверджує, що рання творчість Бодрійяра найкраще розглядати як «семиологическое доповнення до теорії політичної економії Маркса». Однак це сталося незадовго до того, як Бодрійяр почав піддавати марксистський підхід (а також структуралізм) критиці і, в кінцевому рахунку, відмовився від нього.

У роботі «Дзеркало виробництва» Бодрійяр (Baudrillard, 1973/1975) прийшов до висновку, що марксистський підхід є дзеркальним відображенням консервативної політичної економії. Інакше кажучи, Маркс (і марксисти) дотримувалися такого ж погляду на світ, як і консервативні прихильники капіталізму.


[550]

На думку Бодріяра, Маркс був заражений «вірусом буржуазної думки» (Baudrillard 1973/1975, p. 39). Конкретно, підхід, що застосовувався Марксом, був наполнен'консерватівнимі поняттями, такими як «праця» і «вартість». Була потрібна нова, більш радикальна орієнтація.

Бодрійяр висловив ідею символічного обміну в якості альтернативи - і повного заперечення - обміну економічному (Cook, 1994). Символічний обмін включає в себе безперервний цикл «придбання і відшкодування, віддачі і отримання», «цикл дарів і зустрічних дарів »(Baudrillard, 1973/1975, р. 83). Це була ідея, яка не потрапила в пастку, розставлену Марксом; символічний обмін явно був поза логікою капіталізму і протистояв їй. Поняття символічного обміну мало на увазі політичну програму, націлену на створення суспільства, що характеризується таким обміном. Наприклад, Бодріяр висловлює критичне ставлення до робітничого класу і, здається, більш позитивно налаштований по відношенню до нових лівим, або хіпі. Незабаром, однак, він відмовився від всіх політичних цілей.

Замість цього Бодрійяр звернув свою увагу на аналіз сучасного йому суспільства, в якому, як він вважає, вже панує не виробництво, а «засоби масової інформації, кібернетичні моделі і системи управління, комп'ютери, обробка інформації, індустрія розваг і знань і т. Д. »(Kellner, 1989d, p. 61). З цих систем народжується справжній вибух знаків (Harris, 1996). Можна сказати, що ми перейшли від суспільства, де панував спосіб виробництва, до суспільства, контрольованому кодом виробництва. Мета зрушила від експлуатації і отримання прибутку до досягнення панування за допомогою знаків і виробляють їх систем. Крім того, хоча колись знаки позначали щось реально існуюче, тепер вони не являють собою практично нічого, крім самих себе і інших знаків; знаки стали самореферентних. Ми більше не можемо говорити про те, що реально; відмінність між знаками і дійсністю скоротилося. У найбільш загальному плані, світ постмодерну (бо тепер Бодрійяр діє безпосередньо в цьому світі) - це світ, для якого характерно таке стиснення на противагу розширенню (виробничих систем, товарів, технологій і т. Д.), Яка була властива суспільству модерну. Таким чином, аналогічно тому, як модерністський світ зазнав процес диференціації, можна вважати, що постмодерністський світ піддається дедиференціації.

При описі світу постмодерну Бодрійяр, як і Джеймсон, також відзначає, що він характеризується подражательством; ми живемо в «століття удавання» (Baudrillard, 1983, р. 4; Der Derian, 1994). Процес наслідування призводить до створення симулякрів, або «відтворень об'єктів або подій» (Kellner, 1989d, p. 78). v-оли бачу різницю між знаками і реальністю, все важче стає відрізнити реальне від того, що його копіює. Бодрійяр, наприклад, говорить про «розчиненні телебачення в житті, розчиненні життя в телебаченні» (1983, р. 55). кінцевому рахунку, саме зображення реального, імітації займають панівне становище. Ми в полоні цих симуляцій, які «утворюють спиралевидную, кругову систему, яка не має початку і кінця» (Kellner, 1989d, p. 83).

Бодрійяр (Baudrillard, 1983) характеризує цей світ як сверхреальность. апример, засоби масової інформації перестають бути дзеркалом действи-


[551]

ності, вони стають цією дійсністю або навіть стають більш реальними, ніж реальність. Низькопробні новинні шоу, які так популярні сьогодні на телебаченні (наприклад, «Місцевий випуск»), служать поряд з «інформаційної мозаїкою» хорошим прикладом цієї ситуації, оскільки брехня і перекручування фактів, які вони підносять глядачам, - це більше, ніж реальність; це сверхреальность. В результаті, реальне ставиться в підлегле становище і, в кінцевому рахунку, взагалі зникає. Стає неможливо відрізнити реальність від вистави. По суті, «реальні» події все більше набувають характеру сверхреального. Наприклад, судовий процес над колишньою футбольною зіркою О. Дж. Сімпсоном за вбивства Ніколь Сімпсон і Рональда Голдмана здавався сверхреального, прекрасною їжею для сверхреального телевізійних шоу типу «Місцевий випуск». В кінцевому рахунку реальності більше немає, є лише сверхреальность.

Розглядаючи описані аспекти, Бодрійяр концентрує свою увагу на культурі, в якій, як він вважає, відбувається масова «катастрофічна» революція. Ця революція включає в себе все більш зростаючу пасивність мас, а не їх зростаючу бунтівливість, про яку говорили марксисти. Таким чином, маса представляється «" чорною дірою "[яка] поглинає все значення, інформацію, комунікацію, повідомлення і т. Д., Таким чином роблячи їх безглуздими ... маси похмуро бредуть своїм шляхом, ігноруючи спроби маніпулювати ними» (Kellner, 1989d, p. 85). Слова «байдужість», «апатія» і «інертність» добре характеризують маси, пронизані символами засобів масової інформації, замінниками і сверхреального. Засоби масової інформації не маніпулюють масами, але змушені задовольняти їх зростаючий попит на речі і видовища. У певному сенсі суспільство саме перетворюється в чорну діру, якої постають маси. Резюмуючи значну частину цієї теорії, Келлнер робить висновок:

Розвиток інертності, перетворення значення в засоби масової інформації, перетворення соціального в маси, перетворення мас в чорну діру нігілізму і безглуздості - таке постмодерністське бачення Бодріяра (Kellner, 1989d, p. 118)

Яким би дивним не здавався такий аналіз, в роботі «Символічний обмін і смерть» (1976/1993) Бодрійяр ще більш дивний, скандальний, нешанобливий, нерозбірливий, грайливий або, як каже Келлнер, «карнавален». Бодрійяр розглядає сучасне суспільство як культуру смерті, де смерть є «зразком будь-якого соціального виключення і дискримінації» (Kellner, 1989d, p. 104). Акцент на смерті також відображає бінарну опозицію життя і смерті. Навпаки, суспільства, для яких характерний символічний обмін, знищують бінарні опозиції між життям і смертю (і за допомогою цього також виключення і дискримінацію, які супроводжують культурі смерті). Саме страх смерті і виключення змушує людей ще глибше занурюватися в культуру споживання.

Розуміння символічного обміну як кращою альтернативи сучасному суспільству стало здаватися Бодрійяру (Baudrillard, 1979/1990) занадто примітивним, і в якості кращою альтернативи він став розглядати спокуса, можливо, тому, що це більше відповідало виникав відчуття постмодернізму. Спокуса «має на увазі чарівність чистих простих ігор, поверхня


[552]

вих обрядів »(Kellner, 1989d, p. 149). Бодрійяр звеличує спокуса, який з усією його безглуздістю, грайливістю, поверховістю, «абсурдністю» і ірраціональністю перевершує світ, в якому панує виробництво.

В кінцевому рахунку, Бодрійяр пропонує теорію неминучого. Так, в одній зі своїх пізніх робіт під назвою «Америка» він пише, що при своєму відвідуванні цієї країни «шукав закінчену форму майбутньої катастрофи» (Baudrillard, 1986/1 989 р. 5). Тут немає надії на революцію, як у Маркса. Тут немає навіть можливості реформування суспільства, на що розраховував Дюркгейм. На противагу цьому, ми представляємо приреченими на життя серед копій, надреальності і звуження всього існуючого в незбагненну чорну діру. Хоча в творчості Бодрійяра виявляються також такі смутні альтернативи, як символічний обмін і спокуса, звичайно він ухиляється від звеличення їх достоїнств або формулювання політичної програми по їх здійсненню.



 Помірна постмодерністська соціальна теорія: Фредрік Джеймсон |  Постмодерна соціальна теорія і соціологічна теорія

 Незавершений проект сучасності |  Хабермас проти постмодерністів |  Інформаціоналізм та мережеве суспільство |  Структуралізм, постструктуралізм і виникнення постмодерністської соціальної теорії |  лінгвістичні витоки |  Антропологічний структуралізм: Клод Леві-Стросс |  структурний марксизм |  постструктуралізм |  Погляди Мішеля Фуко |  Постмодерна соціальна теорія |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати