На головну

Постмодерна соціальна теорія

  1.  Amp; 13. Спорідненість як найважливіша підстава виникнення сімейних правовідносин. Теорія соціального спорідненості.
  2.  B) У відкритті того, що в основі пізнання лежить соціальна практика, завдяки чому пізнавальний процес є діалектичним.
  3.  Gt; Соціальна інтеграція та системна інтеграція
  4.  I, 5: ЛОГІКА І ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ В санкхье-йоги
  5.  II. матеріалістична теорія
  6.  II. Про двох особливостях Жовтневої революції, чи жовтень і теорія "перманентної" революції Троцького
  7.  II. Теорія "самопливу" в соціалістичному будівництві

Сьогодні соціологія стикається з ситуацією, в якій 10 років тому вже перебували деякі напрямки, головним чином, в сфері гуманітарних наук:

Момент постмодерну настав, і збиті з пантелику інтелектуали, художники і культурні діячі задавалися питанням, чи варто їм долучитися до руху та приєднатися до карнавалу або ж краще сидіти на узбіччі доти, поки нове віяння не зникне в вихорі культурної моди (Kellner, 1989b , p. 1-2)

Незважаючи на те що багато соціологів і деякі соціологічні теоретики досі вважають постмодерністську соціальну теорію минущим


[538]

Мішель Фуко: біографічний очорнити

«Мішель Фуко був, можливо, найвідомішим інтелектуалом в світі», - сказав Міллер після смерті Фуко від СНІДу в 1984 р у віці 57 років. (J. Miller, 1993, р. 13). Слава Фуко була результатом захоплюючих робіт, які вплинули на мислителів в різних сферах, включаючи соціологію. Крім того, Фуко прожив вкрай цікаве життя, і теми, що проходять через його життя, як правило, визначали і його творчість. По суті справи, можна стверджувати, що через свою творчість Фуко прагнув краще зрозуміти себе і ті сили, які змушували його вести те життя, яку він вів. Серед останніх робіт Фуко була трилогія, присвячена сексу, - «Історія сексуальності» (1976), «Турбота про себе» (1984) і «Користь задоволення» (1984). Ці роботи відображають довічну одержимість Фуко сексом. Значна частка життя Фуко, здається, визначалася цієї нав'язливою ідеєю, особливо його гомосексуальність і садомазохізм. Під час поїздки в Сан-Франциско в 1975 р Фуко відвідав сильно зацікавило його процвітаюче міське об'єднання геїв. Фуко, мабуть, залучав знеособлений секс, процвітаючий в мали погану репутацію лазнях там в той період. Його інтерес і участь в цих заняттях були частиною його довічного інтересу до «непереборному, невимовному, що кидає в тремтіння, приголомшуючого, екстатичному» (цит. За: J. Miller, 1993, р. 27). Інакше кажучи, в житті (і в творчості) Фуко глибоко цікавили «прикордонні переживання» (в яких люди [і він в тому числі] цілеспрямовано доводили свої уми і тіла до межі міцності), на зразок знеособлених садомазохистских дослідів, що відбувалися в цих лазнях і навколо них. Фуко був переконаний в тому, що саме під час таких прикордонних переживань стають можливі великі особисті та інтелектуальні прориви.

Таким чином, секс був пов'язаний з прикордонними переживаннями, при цьому одне і інше було пов'язано з поглядом Фуко на смерть: «Я думаю, що задоволення, яке я вважав би справжнісіньким задоволенням, було б настільки глибоким, настільки сильним, настільки непереборною, що я не зміг би його винести. ... Повний абсолютне задоволення ... для мене воно пов'язане зі смертю »(Foucault, цит по J. Miller, 1993, р. 27). Навіть восени 1983 року, коли він вже прекрасно знав про СНІД і про те, що гомосексуалісти мають непропорційно велику ймовірність заразитися, він знову поринув у знеособлений секс бань Сан-

захопленням (і для деяких вона продовжує швидше виглядати як карнавал, ніж серйозна наукова спроба), факт полягає в тому, що соціологічні теоретики більш не можуть ігнорувати постмодерністську соціальну теорію. В сучасній соціальній теорії вона стала «наймоднішим розвагою містечка» (Kellner, 1989b, p. 2). По суті, ця забава була настільки модною, що, принаймні, один теоретик наполягав на тому, що слід перестати використовувати цей термін, тому що «надмірне вживання зносу його до крайності» (Lemert, 1994b, p. 142). Тобто цим терміном зловживали як його прихильники, так і противники і самі по собі і в ході гарячих дискусій.

З урахуванням значення постмодерністської соціальної теорії і породжених нею палких суперечок наша мета в даному розділі буде складатися в короткому вступі в постмодерністську думка (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Це, однак, не просте завдання. По-перше, між постмодерністськими мислителями, які самі по собі надзвичайно своєрідні, є значні відмінності, тому важко робити які-небудь узагальнення, яким відповідало б більшість теорії. Смарт (Smart, 1993), наприклад, виділяв три постмодерністські позиції.1

1 Розено (Rosenau, 1992) розрізняє скептичних і позитивних постмодерністських мислителів.


[539]

Мішель Фуко: біографічний нарис (закінчення)

Франциско: «Він сприйняв СНІД дуже серйозно ... Коли він в останній раз відправився в Сан-Франциско, він сприйняв хворобу як прикордонне переживання» (Цит. За: J. Miller, 1993, р. 380).

Фуко також мав прикордонний досвід з ЛСД в Забриски-Пойнт у Долині Смерті навесні 1975 р Там Фуко вперше спробував ЛСД, і наркотики дуже сильно вплинули на його розум: «Небо вибухнуло ... і зірки дощем сипляться на мене. Я знаю, що це не правда, і все ж це Правда »(цит. No: J. Miller, 1993, р. 250). Зі сльозами, котилися по обличчю, Фуко сказав: «Я дуже щасливий .... Сьогодні ввечері я по-новому глянув на себе. ... Тепер розумію свою сексуальність. ... Ми повинні повернутися додому »(цит. За: J.Miller, 1993, р. 251).

До свого досвіду вживання ЛСД Фуко відчував труднощі при роботі над дослідженням з історії сексуальності. Він планував застосувати в цій роботі багато в чому такий же підхід, який використовував в попередніх творах, присвячених питанням божевілля і ін. Однак після свого прикордонного досвіду вживання ЛСД він повністю переосмислив свій проект. Серед іншого, він приділив більше уваги особистості. Можливо, саме цей новий підхід Фуко передчував, коли під час своєї поїздки говорив про повернення додому (т. Е. До особистості).

Фуко довів себе до межі не тільки в особистому житті, а й у своїй творчості. Справді, можна сказати, що екстремальний характер обох взаємно підживлював обидві сфери його життя. Що б не говорили про творчість Фуко, воно, без сумніву, мало надзвичайно креативний характер; воно розсовувало і, можливо, навіть виходило за межі креативності. Творчість була для нього прикордонним переживанням, і дослідження цього творчості може бути «прикордонним переживанням» для читача.

Оскільки Фуко діяв на межі, його життя і творчість не піддаються простому визначенню. Ця трудність була б природною для Фуко, враховуючи, що одного разу він написав: «Не питайте, хто я, і не просіть мене залишатися незмінним .... Не одна людина, як і я, без сумніву, пише для того, щоб не мати особи »(Foucault, цит. за: J.Miller, 1993, р. 19).

Згідно з першою, хоча, постмодерністської позиції, стався фундаментальний прорив, і сучасне суспільство було замінено суспільством Постсучасна. Серед прихильників цієї точки зору Жан Бодрійяр, Жиль Дельоз і Фелікс Гваттарі (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; «Теорія, культура і суспільство», 1997). Згідно другій позиції, хоча така зміна і мало місце, постмодернізм виростає з модернізму і нерозривний з ним. Прихильниками цієї орієнтації є такі марксистські мислителі, як Фредрік Джеймсон, Ернесто Лаклан і Шанталь Муфф, а також такі представниці постмодерністського фемінізму, як Ненсі Фрезер і Лінда Ніколсон. Існує, нарешті, позиція, яка поділяється самим Смартом і згідно з якою можна розглядати модернізм і постмодернізм не як окремі епохи, а як учасників тривалих і безперервних відносин, причому постмодернізм постійно вказує на обмеженість модернізму. Хоча типологія Смарта може бути корисною, постмодерністи, ймовірно, її б відхилили як сильно спрощує всю різноманітність їх ідей і в ході цього спотворює самі ці ідеї.

Хоча жоден термін не має сьогодні більшого резонансу серед вчених в безлічі наукових дисциплін, ніж «постмодерн», щодо того, яке ж точне значення цього терміна, присутня невизначеність і ведеться


[540]

полеміка. Для більшої ясності корисно усвідомлювати різницю між термінами «постсучасність», «постмодернізм» і «постмодерністка соціальна теорія».1 термін «Постсучасність» відноситься до історичної епохи, яку зазвичай вважають наступної за ерою сучасності; «Постмодернізм» - До творів культури (в мистецтві, кінематографі, архітектурі і т. Д.), Що відрізняються від модерністських продуктів культури, а «Постмодерністська соціальна теорія» - до способу мислення, що відрізняється від модерністської соціальної теорії. Таким чином, постмодерн включає в себе нову історичну епоху, нові твори культури и новий тип теоретизування про соціальний мир. Кожен з цих аспектів, безсумнівно, передбачає, що в останні роки відбулося щось нове і незвичайне, що вже не можна описати терміном «модерн» і що ці нові обставини стають на місце модерністських реалій.

Що стосується першого з цих понять, широко поширена думка, згідно з яким сучасна епоха закінчується або вже завершилася, і ми вступили в нову історичну епоху постсучасності. Лемер стверджує, що початок постмодернізму, принаймні символічно, можна угледіти в

аварії модерністської архітектури, що трапилося о 3:32 пополудні 15 липня 1972 року - в момент руйнування житлового мікрорайону «Прютт-Айгоу» в місті Сент-Луїс ... Цей масивний житловий комплекс в Сент-Луїсі уособлював собою самовпевнену переконаність модерністської архітектури в тому, що будівництвом найбільшого і найкращого житлового комплексу проектувальники і архітектори зуміють викорінити бідність і людські негаразди. Усвідомлювати цю символічність і зруйнувати уособлення цієї ідеї означало визнати провал модерністської архітектури і, побічно, самої сучасності (Lemert, 1990, р. 233; слідом за Jencks, 1977)

Руйнування «Прютт-Айгоу» відображає відмінність у поглядах модерністів і постмодерністів на можливість знайти оптимальні рішення проблем суспільства. Візьмемо інший приклад: війна з бідністю, яку вів в 1960-х рр. Ліндон Джонсон, була типовим проявом модерністської переконаності в можливості виявлення і реального здійснення раціональних рішень соціальних проблем. Можна сказати, що в 1980-х рр. адміністрація Рейгана і її загальне небажання розробляти масові програми з подолання таких явищ були характерними проявами суспільства постмодерну і переконаності в тому, що не існує єдиного оптимального рішення різних проблем. Таким чином, можна зробити висновок про те, що в період між правлінням президентських адміністрацій Кеннеді, Джонсона і Рейгана Сполучені Штати перейшли від сучасного до постмодерного суспільства. Фактично, руйнування «Прютт-Айгоу» відбулося саме в цих тимчасових рамках.

Друге поняття, «постмодернізм», пов'язане з культурною сферою, в рамках якої затверджується, що спостерігається тенденція до витіснення модерністських творів продуктами постмодерну. Так, у сфері образотворчого

1 Тут я дотримуюся відмінності, яке проспівали Бест і Келлнер (Best and Kcllner, 1991, р. 5).


[541]

мистецтва Джеймсон (Jameson, 1984), як ми скоро побачимо, зіставляє постмодерністські, майже фотографічні і беземоційні зображення Ме-рілін Монро Енді Уорхолом з модерністським і вкрай вражаючим «Криком» Едварда Мунка. У сфері телебачення показ «Твін Пікса" прийнято вважати вдалим прикладом постмодернізму, тоді як «Папа знає краще за всіх» - хороший приклад модерністської телевізійної програми. У сфері кінематографа як постмодерністської роботи можна розглядати «Той, що біжить по лезу», тоді як «Десять заповідей», безсумнівно, можна визначити як модерністський фільм.

Третій аспект постмодерну, набагато більш доречний у цьому контексті, - це виникнення постмодерністської соціальної теорії і її відмінності від теорії модерністської. Модерністська соціальна теорія прагнула до універсального, внеіс-торичні, раціонального обгрунтування свого аналізу і критики суспільства. Для Маркса таким фундаментом було існування виду, тоді як для Габермаса цю роль грав комунікативний розум. Постмодерністське мислення відкидає ці пошуки підстави і схиляється до релятивізму, ірраціоналізму і нігілізму. Слідом за Ніцше і Фуко та деякими іншими мислителями постмодерністи поставили такі обгрунтування під сумнів, вважаючи, що при цьому певні групи мають привілеї, а значення інших принижується; одні групи наділяються владою, а інші видаються безвладними.

Подібним же чином, постмодерністи заперечують уявлення про «великих оповіданнях» або метанарратіви. Саме в запереченні цих ідей помітну роль відіграє один з найважливіших постмодерністів - Жан-Франсуа Ліотар. Ліо-тар (Lyotard, 1984, p. Xxiii) починає з визначення модерністського (наукового) знання як певного виду єдиного великого синтезу (або «метадіскурса»), який ми пов'язуємо з творчістю таких теоретиків, як Маркс і Парсонс. Серед великих оповідань, які Ліотар пов'язує з модерністської наукою, присутні «діалектика Духа, герменевтика значення, звільнення раціонального або трудящого суб'єкта або створення добробуту» (Lyotard, 1984, p. Xxiii).

Раз сучасне знання, з точки зору Ліотара, ототожнюється з Метапа-вествованіямі, то Постсучасна знання передбачає заперечення таких великих наративів ». Ліотар пише: «До меж спрощуючи, я визначаю постмодерн як недовіра до метаповествованіям »(Lyotard, 1984, p. xxiv). Конкретніше він стверджує: «Давайте вести війну з тотальністю ... давайте активуємо відмінності» (Lyotard, 1984, р. 82). Фактично, постмодерністська соціальна теорія стає торжеством різних теоретичних підходів: «Постмодерністське знання не є просто знаряддям авторитетів; воно вдосконалює нашу сприйнятливість до відмінностей і підсилює нашу здатність допускати невідповідне »(Lyotard, 1984, p. xxv). З цієї точки зору, соціологія в своєму пошуку різних синтезів більш конкретного характеру перейшла від періоду модерну до епохи постмодерну. Як вважають Фрезер і Ніколсон, метаповествованіям або великим наративів »модерну Ліотар вважає за краще« зменшені, локалізовані оповідання »(Lyotard, 1988, р. 89). Варіанти нових синтезів, обсуждавші-


[542]

еся протягом цієї книги, можна вважати прикладами таких «зменшених», «локалізованих» соціологічних оповідань.

Тоді як Ліотар відкидає великі оповідання в цілому, Бодрійяр заперечує ідею великого оповідання в соціології. З одного боку, Бодрійяр відкидає саме поняття соціального. З іншого боку, заперечення соціального призводить до заперечення соціологічного метаповествованія, пов'язаного з модерном:

великого організуючого принципу, великого оповідання Соціального, який знайшов підтримку і виправдання в ідеях про розумне угоді, громадянське суспільство, прогрес, влади, виробництві - того, що могло свідчити про те, що колись існувало, але більш не існує. Епоха соціальної перспективи, точно збігається з недостатньо визначеним періодом, відомим як модерн ... пройшла (Bogard, 1990, р. 10)

Таким чином, постмодерністська соціальна теорія виступає за неприйняття метаповествованій в цілому і великих оповідань в соціології, зокрема.

Постмодерна соціальна теорія в значній мірі була створенням людей, які не були соціологами (Ліотара, Дерріда, Джеймсон і ін.). В останні роки постмодерністський підхід став використовуватися поряд соціологів, і постмодерністська соціальна теорія, принаймні в деякій мірі, може розглядатися як частина класичної соціологічної традиції. Візьмемо, наприклад, нове трактування творчості Зіммеля, яка нещодавно з'явилася під назвою «Постмодерністський (постмодернізірованний) Зіммель» (Weinstein and Weinstein, 1993; 1998). Вайнштейци визнають вескость доводів на користь характеристики Зіммеля як ліберального модерніста, який створив велику розповідь про історичну тенденції до панування об'єктивної культури - «трагедії культури». Однак при цьому вони стверджують, що не менше вагомі аргументи можна привести на користь віднесення Зіммеля до теоретикам постмодерну. Таким чином, вони визнають обгрунтованість обох альтернатив і вважають, що обидві однаково вірні. Вайнштейн заявляють: «З нашої точки зору," модернізм "і" постмодернізм "є взаємовиключні альтернативи, а дискурсивні області, які межують один з одним» (1993, р. 21). Вони відзначають, що могли б інтерпретувати творчість Зіммеля в модерністському ключі, але вважають, що постмодерністське тлумачення більш корисно. Таким чином, вони висловлюють цілком постмодерністську позицію: «Не існує ніякого конкретного Зіммеля, є лише різні Зіммель, прочитувані крізь призму різноманітних підходів сучасного дискурс-формування» (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 55).

Які ж аргументи наводять Вайнштейн на захист постмодернізірованного характеру творчості Зіммеля? По-перше, звертається увага на те, що Зіммель в цілому був противником тоталізації; дійсно, він схильний до детота-лізірованіе сучасності. Незважаючи на свою теорію «трагедії культури» і за її винятком, Зіммель був насамперед есеїстом і оповідачем і в основному розглядав діапазон конкретних проблем, ніж всю цілісність соціального світу.


[543]

Крім цього, Вайнштейн і інші теоретики характеризують Зіммеля як «Фланера», т. е. гулящого. Конкретніше, Зіммель описується ними як соціолог, який без праці проводив час, аналізуючи різноманітні соціальні явища. Всі вони цікавили його завдяки своїм естетичним якостями існували для того, щоб «лоскотати, дивувати, радувати або приносити йому задоволення» (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 60). Розповідається, як Зіммель проводив своє інтелектуальне життя, блукаючи серед різноманітних соціальних явищ, описуючи одне або інше в залежності від свого настрою. Такий підхід повів Зіммеля від тоталізірованного бачення світу і привів до розгляду ним низки окремих, але важливих елементів цього світу.

Зіммель також описується словом «бріколёр». Бріколёр - це такий інтелектуальний «майстер на всі руки», який використовує всі, чому трапляється потрапити в його розпорядження. У розпорядженні Зіммеля були різноманітні фрагменти соціального світу або, як пишуть в термінах Зіммеля Вайнштейн (1993, р. 70), «черепки об'єктивної культури». будучи бріколёром, Зіммель по шматочках з'єднує будь-які ідеї, які може знайти, щоб пролити світло на соціальний світ.

Немає необхідності занадто детально розбирати інтерпретацію Вайнштей-нами постмодернізірованного творчості Зіммеля. Уже наведені приклади роз'яснюють, що таке трактування настільки ж прийнятна, як і модернізоване бачення. Було б набагато складніше сформулювати схожі постмодерністські погляди інших найбільших класичних теоретиків, хоча, безсумнівно, можна виявити такі аспекти їхньої творчості, які узгоджуються з постмодерністської соціальної теорією. Сейдман (Seidman, 1991) пояснює, що більша частина соціологічної теорії модерністська, але, як показує випадок Зіммеля, навіть у цілком модерністської традиції присутні ознаки постмодерну.

Ознаки постмодерністської соціальної теорії можна також виявити у критиків теорії модерну у рамках соціологічної теорії. Як відзначають деякі вчені (Antonio, 1991; Best and Kellner, 1991; Smart, 1993), ключова позиція представлена ??Ч. Райтом Міллз (Mills, 1959). По-перше, Міллз насправді використовував термін «постмодерн» для опису наступної за Просвітництвом епохи, в яку ми входили: «Ми знаходимося в кінці так званої епохи модерну .... За епохою модерну слід період постмодерну» (Mills, 1959, р. 165-166). По-друге, він був суворим критиком модерністської «великий тео-рії» соціології, особливо в тому вигляді, в якому це здійснювалося Толкотт Парсонс. По-третє, Міллз схвалював соціальну і моральну залученість соціології. Говорячи його мовою, він прагнув до соціології, яка зв'язувала широкі суспільні проблеми з конкретними особистими.

Незважаючи на те що в творчості Зіммеля і Міллза (і багатьох інших) присутні ознаки постмодерністської соціальної теорії, саму цю теорію ми бачимо не тут. Наприклад, Бест і Келлнер стверджують, що Міллз «в дуже значній мірі є модерністом, якщо брати до уваги його широкі соціологічні узагальнення, тотализирует соціологічні та історичні огляди і віру в силу соціологічної уяви в справі розуміння соціальної реальності і зміни суспільства» (Best and Kellner , 1991, p. 8).


[544]

Беручи до уваги описані загальні положення, перейдемо тепер до більш конкретного розгляду постмодерністської соціальної теорії. Ми познайомимося з деякими поглядами двох найбільших представників постмодерністської соціальної теорії - Фредріка Джеймсон і Жана Бодріяра.



 Погляди Мішеля Фуко |  Помірна постмодерністська соціальна теорія: Фредрік Джеймсон

 роль бюрократії |  Голокост і макдональдизації |  Незавершений проект сучасності |  Хабермас проти постмодерністів |  Інформаціоналізм та мережеве суспільство |  Структуралізм, постструктуралізм і виникнення постмодерністської соціальної теорії |  лінгвістичні витоки |  Антропологічний структуралізм: Клод Леві-Стросс |  структурний марксизм |  постструктуралізм |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати