На головну

Феміністська соціологія знання

  1.  A) відриві чуттєвого і раціонального пізнання, однобічний підхід до пізнання
  2.  Amp; 19. Поняття недійсності шлюбу. Підстави визнання шлюбу недійсним.
  3.  Amp; 20. Наслідки визнання шлюбу недійсним.
  4.  Amp; 22. Особи, які мають право вимагати визнання шлюбу недійсним.
  5.  Amp; 42. Встановлення факту батьківства і факту визнання батьківства.
  6.  B) У відкритті того, що в основі пізнання лежить соціальна практика, завдяки чому пізнавальний процес є діалектичним.
  7.  B) Друга форма утопічної свідомості: ліберально-гуманістична ідея

Згідно феміністської соціології, все, що зазвичай називають «знанням світ», характеризується чотирма аспектами: 1) воно завжди створюється з позицій персоніфікованих акторів, об'єднаних в групи, положення яких в соціальній структурі різному; 2) таким чином, воно завжди упереджено і корисливо і ніколи не буває абсолютним і об'єктивним; 3) воно виробляється в рамках групи і відмінно в різних групах, а також у діючих суб'єктів в рамках однієї групи; 4) на нього впливають відносини влади - незалежно від того, формується воно пануючими або підлеглими групами. Таке сприйняття знання називається «феміністської епістемологією певної точки зору» (Harding, 1986). Феміністська соціологічна теорія відкривається соціологією знання, тому що її прихильники намагаються описати, проаналізувати і змінювати світ з точки зору жінок. Відштовхуючись від підлеглої позиції жінки в соціальних відносинах, соціологи-феміністи визнають, що знання стає частиною системи влади, яка контролює створення знання,


[401]

оскільки взагалі керує всім виробництвом в суспільстві. Феміністська соціологічна теорія намагається поміняти владні відносини в соціологічному дискурсі - і в соціальній теорії, висуваючи позицію жінок в якості однієї з підстав для конструювання соціального знання.

Намагаючись побудувати соціологію з точки зору жінок, вчені-феміністи розглядають перш за все, що утворює цю точку зору. Точка зору є продукт соціальної групи, що має свою історію і спільність умов для вироблення загального знання про соціальні відносини. Феміністи, починаючи там, де зупинився Маркс, виділили три основні типи груп - власники, працівники і жінки, - особливе ставлення яких до процесів соціального виробництва і відтворення перетворюють їх в групи з певними точками зору. Жінкам при патріархаті, в незалежності від їх класової і расової приналежності, віддавалися завдання соціального відтворення (дітонародження, виховання дітей, ведення домашнього господарства, приготування їжі, турбота про хворих і утриманців, емоційне і сексуальне обслуговування). Патріархат - це такі владні відносини, при яких жінки займають підлегле становище як працівники, чия праця експлуатується і присвоюється чоловіками. При цьому згуртованість жінок як «класу» в системі патріархального виробництва порушується виникненням інших класових конфігурацій, в тому числі власне класових і расових. Сформоване в історії загальне для жінок ставлення до соціального відтворення, що здійснюється в структурі підпорядкування, дозволяє створити основу для феміністського домагання на «точку зору жінок». У той же час в повсякденних проявах соціальної влади гендерна нерівність перетинається з нерівністю расовими, класовим, геосоціальних і нерівностями сексуального та вікового характеру. Це породжує складну систему груп, наділених різними можливостями і представляють різні точки зору, груп, відносини яких вибудовуються за допомогою змінюються установок і переконань, що призводять до створення коаліцій або опозиції. Такі перетину - невід'ємна частина феміністського опису та аналізу точки зору жінок.

Розуміння знання як продукту груп, що мають різні точки зору, висуває проблему: як виробити такий феміністський соціологічний підхід, який був би однаково прийнятний для соціологів і служив би цілям емансипації, т. Е. Як уникнути релятивізму, при якому один опис усуває інше. Для цього беруть на озброєння, щонайменше, чотири стратегії. Перша - це твердження обгрунтованості «змішаних описів». Вони припускають опис різного знання про досвід, який є у суб'єктів або груп, які дотримуються різних точок зору, і виклад всіляких ситуацій, в тому числі що стосуються динаміки влади, які дозволяють суб'єктам або групам створювати свої версії (Haraway, 1988). Друга стратегія полягає в тому, що описам чи точкам зору акторів або груп, наділених найменшою владою, відводиться привілейоване місце. Вона обумовлюється тим фактом, що в системі нерівних владних відносин погляди панівних груп в більшій мірі володіють довірою і в більшій мірі тиражуються. Виявлення точок зору, які притаманні групам, що не володіє владою, і висунення їх в центр, на привілейоване місце становить феміністський проект


[402]

емансипації, а також коригує переважаючі соціологічні теорії, змінюючи кут розуміння соціальних процесів (Lorde, 1984). Відповідно до третьої стратегії, теоретику фемінізму потрібно чітко уявляти ті стадії, що він (вона) проходить, рухаючись від розуміння точки зору, властивої індивіду або групі, до узагальненого соціологічного розгляду, щоб ці етапи описати, оскільки перехід такого роду є актом влади (P. Collins, 1990, 1998; D. Smith, 1990a). Суть четвертої стратегії полягає в тому, що соціологу потрібно визначити точку зору, з якої він (вона) виступає, і таким чином усвідомити свою упередженість (у всіх сенсах цього слова1) І вплив останньої на теорію. Оскільки ми дотримуємося саме цієї стратегії, то нам слід заявити про свою точку зору, в ракурсі якої ми виводимо створюваний теоретичний синтез. Наша позиція - це точка зору порівняно привілейованого класу вчених-теоретиків, зайнятих в сфері соціальних наук і проживають нині на території Сполучених Штатів. Ми виступаємо також і з позиції жінок, чиє місце визначається перетином векторів гноблення і привілеїв, чому відчуваємо на собі дискримінаційне тиск расизму, ейджеізма2 і гетеросексуальність. На особливості нашої позиції впливає приналежність до освічених, які мають певну точку зору групам, яким властива бідність і риси колоніальної залежності. Подібне сплетіння специфіки нинішнього стану і коренів сім'ї визначає формування як наших інтересів, так і цінностей. Встановлюваний нами синтез відображає концепцію справедливого суспільства, яку висувають теорії гноблення. Відповідно до неї, справедливе суспільство - то, яке дозволяє всім людям реалізувати своє фундаментальне право (саме право, а не поступку нужді і встановлення нагороди для «гідного») претендувати на справедливу частку суспільних благ - від продуктів, одягу, даху над головою, послуг охорони здоров'я та освіти до ліквідації страху насильства, утвердження позитивної оцінки особистості в конкретній групі і індивідуальної ідентичності.



 Фемінізм і постмодернізм |  макросоціальний рівень

 гендерна відмінність |  культурний фемінізм |  теорії пояснення |  Екзистенціальний і феноменологічний аналіз |  гендерна нерівність |  ліберальний фемінізм |  гендерна пригнічення |  психоаналітичний фемінізм |  радикальний фемінізм |  соціалістичний фемінізм |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати