Головна

Розвиток німецької соціології

  1.  B) Структура соціології знання і характер їв висновків
  2.  Crisco: товар, який підштовхнув розвиток маркетингу
  3.  I Соціально-економічний розвиток США на рубежі XX-XXI ст.
  4.  II Політичний розвиток США на рубежі XX-XXI ст.
  5.  II. Розвиток теорії лідерства (керівництва) в організації.
  6.  IX. Розвитку лісопромислового І БУДІВЕЛЬНОЇ ПРОМИСЛОВОСТІ
  7. " Розвиток інформаційного суспільства в УР (2011-2015 рр.) ".

Якщо рання історія французької соціології є послідовний процес розвитку від епохи Просвітництва і Французької революції до консервативної реакції і зростаючу важливість соціологічних ідей Сен-


[35]

Симона, Конта і Дюркгейма, німецька соціологія була «фрагментарною» з самого початку. Тріщина утворилася між Марксом (і його соратниками), який залишався лише на підступах до соціології, і титанами традиційної німецької соціології, Максом Вебером і Георгом Зиммелем.1 Однак хоча сама теорія Маркса вважалася неприйнятною, її ідеї так чи інакше знайшли своє місце в який панує напрямку німецької соціології.

Коріння і природа теорій Карла Маркса (1818-1883)

Величезний вплив на світогляд Карла Маркса надав німецький філософ Г. В. Ф. Гегель (1770-1873).

Гегель.Згідно Боллу, «нам важко оцінити, якою мірою Гегелем вдалося заволодіти німецької думкою в другій чверті XIX ст. В основному це стосувалося його філософії, на якій виховувалися німці, включаючи молодого Маркса, обговорювали історію, політику та культуру »(Ball, 1991, р. 25). На формування світогляду Маркса під час навчання в Берлінському університеті вплинули ідеї Гегеля, а також розкол, що стався між послідовниками Гегеля після його смерті. «Старогегельянци» продовжували підписуватися під ідеями учителя, в той час як «младогегельянців», хоча все ще працювали в гегельянських традиціях, виступали з критикою багатьох положень його філософської системи.

Сутність філософії Гегеля складають два поняття: діалектика і ідеалізм (Hegel, 1807 / 1967,1821 / 1967). діалектика являє собою як спосіб мислення, так і образ світу. З одного боку, це спосіб мислення, який підкреслює важливість процесу, відносин, динаміку, конфлікти і суперечності - динамічний, а не статичний спосіб міркування про світ. З іншого боку, це думка, що світ представлений не статичними структурами, а процесами, відносинами, динамікою, конфліктами і суперечностями. Хоча діалектика зазвичай пов'язана з ім'ям Гегеля, вона, звичайно ж, передує його появі в філософії. Маркс, вихований в традиціях Гегеля, прийняв важливість діалектики. Однак він виступав з критикою деяких аспектів використання цього поняття Гегелем. Наприклад, Гегель мав намір розглядати діалектику тільки щодо ідей, тоді як Маркс відчував, що вона також може бути застосована і до більш матеріальних аспектів життя, наприклад економіці.

Ім'я Гегеля також асоціюється з філософією ідеалізму, в якій акцент робиться на важливості розуму і результати психічної діяльності, а не на матеріальному світі. Визначення фізичного та матеріального світів з точки зору соціології ширше, ніж фізичний і соціальний світ як такі. У крайній формі ідеалізм стверджує, що існують тільки розум і психологічні образи. Деякі ідеалісти вірили, що їх психічні процеси залишаться незмінними, навіть якщо фізичний і соціальний світи перестануть існувати. Ідеалісти надавали особливого значення не тільки психічних процесів, але також ідеям, які з'являтимуться в результаті цих процесів. Гегель

1 Спростування цього і думка про спадкоємність поглядів марксистів і основним напрямом соціології см. У Седмана (Saidman, 1983).


[36]

Карл Маркс: біографічний нарис

Карл Маркс народився в Пруссії, в Трірі 5 травня 1818 Його батько, адвокат, забезпечував родині досить типове для середнього класу існування. Батьки Маркса були вихідцями з іудейських сімей, але з причин, пов'язаних з роботою, батько прийняв лютеранство, коли Карл був зовсім юним. У 1841 р Маркс отримав ступінь доктора філософії в Берлінському університеті, навчальному закладі, де зазначалося сильний вплив Гегеля і младогегельянців, що підтримують, хоча вже з деякою часткою критики, свого наставника. Докторська дисертація Маркса була сухим філософським трактатом, але в ній предвосхищались багато з його наступних ідей. Після закінчення університету він почав писати для ліберально-радикальної газети і через десять місяців став її головним редактором. Однак через займаних політичних позицій газета незабаром була закрита урядом. Ранні нариси, опубліковані в той період, відбивали ті погляди, якими Маркс буде керуватися протягом усього життя. У них поєднувалися демократичні принципи, гуманізм і юнацький ідеалізм. Він не приймав абстрактність філософії Гегеля, наївне мріяння про утопічному комунізмі і не вітав тих діячів, які наполягали на проведенні політичних акцій, так як вважав їх передчасними. Неприйняття діячів подібного роду лежить в основі творчості Маркса:

Практичні спроби, якщо навіть вони зроблені народними масами, можуть бути зустрінуті гарматними пострілами, як тільки стануть небезпечними, але ідеї, які заволоділи нашим розумом і нашими переконаннями, ідеї, які йдуть від нашої совісті, ланцюгами, з яких ніхто не може вирватися на свободу , що не розбивши свого серця, вони демони, яких можна перемогти, тільки підкорившись їм (Marx, 1842/1977: 20).

Маркс одружився в 1843 р і незабаром після цього був змушений виїхати з Німеччини до Парижа, де панувала більш ліберальна атмосфера. Там, продовжуючи полемізувати з ідеями Гегеля і його соратників, він зіткнувся з двома новими групами ідей: французьким соціалізмом і англійської політекономією. Спосіб, за допомогою якого він об'єднав гегельянство, соціалізм і політичну економію, що сформували його інтелектуальну орієнтацію, був унікальним. В цьому відношенні також велике значення мала зустріч Маркса з людиною, який став другом на все життя, благодійником і соратником - Фрідріхом Енгельсом (Carver, 1983). Син власника текстильної фабрики, Енгельс став соціалістом, які критикують умови, з якими доводилося стикатися робітничого класу. Багато в чому співчуття Маркса страждань робітничого класу обумовлено ідеями Енгельса. У 1844 р в знаменитому кафе в Парижі між Марксом і Енгельсом відбулася тривала бесіда, яка заклала фундамент їх довічного союзу. У цій бесіді Енгельс сказав: «Наше повне порозуміння щодо всіх теоретичним областям стає очевидним і наша спільна робота бере початок з цього моменту». (McLellan 1973 р. 131). У наступному році Енгельс опублікував видатну роботу «Становище робітничого класу в Англії». У цей період Маркс написав ряд серйозних робіт (багато з них не були опубліковані за його життя), включаючи «Святе сімейство» і «Німецьку ідеологію» (обидві написані в співавторстві з Енгельсом), а також випустив «Економічно-філо--софскіе рукописи 1844 м », в яких чітко простежується його зростаюча зацікавленість сферою економіки.

приділив велику увагу розвитку подібних ідей, особливо тим, до яких він ставився як до «духу» суспільства.

Фактично, Гегель пропонував щось на зразок теорії еволюції світу в ідеалістичних термінах. Спочатку люди були наділені здатністю розуміти навколишній світ тільки на сенсорному рівні. Вони могли сприймати такі речі, як світло, запах, і відчувати соціальний і фізичний світ. Пізніше люди роз-


[37]

Карл Маркс: біографічний нарис (закінчення)

Незважаючи на те що Маркс і Енгельс поділяли погляди з теоретичних питань, у них було багато відмінностей. Маркса, швидше, можна охарактеризувати як теоретика, незібраного інтелектуала, відданого своїй родині. Енгельс мав практичний склад розуму, був талановитим і акуратним діловою людиною, який не вірив в інститут сім'ї. Незважаючи на всі відмінності, Маркс і Енгельс створили тісний союз. Вони разом писали книги і статті, працювали в радикальних організаціях, а Енгельс навіть матеріально підтримував Маркса в останні роки його життя, так що Маркс міг присвятити себе інтелектуальної та політичної діяльності. Незважаючи на тісний зв'язок імен Маркса і Енгельса, Енгельс уточнював, що він був молодшим партнером:

Маркс міг дуже добре працювати без мене. Я б ніколи не досяг того, що зробив Маркс. Маркс стояв вище, бачив далі і дивився на речі ширше і пильніше, ніж всі інші. Маркс був генієм (Engels, цит. За McLellan, 1973, р. 131-132).

Насправді, багато хто вважав, що Енгельсу не вдалося зрозуміти багато тонкощів творчості Маркса (С.Smith, 1997). Після смерті Маркса Енгельс став провідним виразником марксистської теорії. Хоча іноді він декілька спотворював і надмірно спрощував її, він залишився вірним тій політичній перспективі, яку «викував» з Марксом.

Так як деякі з творів Маркса турбували прусського уряду, уряд Франції (за наполяганням Пруссії) вигнало Маркса в 1845 р, і він переїхав до Брюсселя. Його радикалізм ріс, і він став активним членом міжнародного революційного руху. Він також спілкувався з Комуністичною лігою, і його попросили написати документ (разом з Енгельсом), що роз'яснюють її цілі і переконання. В результаті з'явився «Маніфест комуністичної партії» 1848 року робота, яка відрізнялася проголошенням політичних гасел (наприклад, «Пролетарі всіх країн, єднайтеся!»).

У 1849 р Маркс переїхав до Лондона і після провалу політичної революції 1848 р, став відходити від активної революційної діяльності і приступив до більш серйозного і детального вивчення життя робітників в системі капіталістичних відносин. У 1852 р він почав проводити в Британському музеї своє знамените дослідження умов життя робітничого класу при капіталізмі. Ці дослідження в кінцевому рахунку вилилися в написання трьох томів «Капіталу», перший з яких був опублікований в 1867 р .; інші два були видані посмертно. Протягом цих років Маркс жив в бідності, ледь зводячи кінці з кінцями; йому вдалося вижити тільки завдяки невеликому доходу від його творів і фінансової підтримки Енгельса. У 1864 р Маркс знову опинився втягнутим в політичну діяльність, вступивши в Інтернаціонал - міжнародний рух трудящих. Незабаром він став душею цього товариства і присвятив йому кілька років. Маркс почав здобувати славу як лідера Інтернаціоналу, так і автора «Капіталу». Але розкол Інтернаціоналу, до 1876 р провали різних революційних рухів не пройшли для Карла Маркса безслідно. Ці сумні події і важка хвороба остаточно підірвали його сили і здоров'я. Дружина Маркса померла в 1881 р, дочка - в 1882, і сам Маркс - в 14 березня 1883 р

Чи здатність усвідомлювати, розуміти самих себе. З розвитком самопізнання люди прийшли до осмислення того, що вони могли б стати більшим, ніж є на самому Справі. Іншими словами, висловлюючись термінами діалектичного підходу Гегеля, виникло протиріччя між тим, ким люди були, і тим, ким, як вони відчували, могли б стати. Розв'язання цієї суперечності лежить в розвитку обізнаності індивіда про його або її місці в дусі суспільства. індивіди приходять


[38]

До розуміння того, що їх основне призначення полягає в розвитку і розширенні духу суспільства в цілому. Отже, індивіди в схемі Гегеля розвиваються від розуміння речей до розуміння самих себе і далі до розуміння їх місця в більш глобальній системі речей.

Гегель, таким чином, запропонував основну теорію еволюції світу. Це суб'єктивна теорія, згідно з якою зміна відбувається на рівні свідомості. Однак подібна зміна, як правило, відбувається незалежно від діючих осіб. Вони виявляються не більш ніж беззахисними істотами, підвладними неминучою еволюції свідомості.

Фейєрбах.Творчість Людвіга Фейєрбаха (1804-1872) стало свого роду містком між Гегелем і Марксом. Як младогегельянец Фейєрбах виступав з критикою поглядів Гегеля. Серед іншого Фейєрбах відзначав, що Гегель переоцінює роль свідомості і духу суспільства. Ухвалення Фейєрбахом філософії матеріалізму призвело його до висновку, що необхідно відійти від ідеалізму Гегеля і сфокусувати увагу не на ідеях, а на матеріальної сутності реальних людських істот. У своїй критиці Гегеля Фейєрбах зробив упор на релігії. Згідно Фейербахом, Бог є щось інше, як просте проектування людьми їх людської сутності на безособову силу. Люди поміщають Бога над собою, в результаті чого вони віддаляються від Бога і проектують на нього серію позитивних характеристик (Він досконалий, всемогутній і святий), в той час як себе змушують вважати недосконалими, безсилими і грішними. Фейєрбах доводив, що такий вид релігії необхідно зжити і цьому може сприяти філософія матеріалізму, згідно з якою саме люди (не релігія) стають найвищою метою, самоціллю. Реальні люди, не абстрактні ідеї, як, наприклад, релігія, обожествляются філософією матеріалізму.

Маркс, Гегель і Фейєрбах.З одного боку, Маркс був схильний до впливу, а з іншого критикував як Гегеля, так і Фейєрбаха. Маркс, слідуючи Фейєрбаху, виступав з критикою прихильності Гегеля до філософії ідеалізму. Він зайняв цю позицію не тільки з-за прийняття матеріалістичної орієнтації, але також через інтерес до практичної діяльності. До таких соціальних фактів, як багатство і стан, Гегель ставився швидше як до ідей, ніж як до реальних, матеріальних сутностей. Навіть розглядаючи явно матеріальні процеси, як, наприклад, праця, Гегель приймав до уваги тільки абстрактний розумову працю. Це сильно відрізняється від інтересу Маркса до праці реальних, наділених свідомістю людей. Крім того, Маркс відчував, що ідеалізм Гегеля привів його до дуже консервативної політичної орієнтації. Згідно з Гегелем, процес еволюції відбувався незалежно від людей і їх діяльності. У будь-якому випадку, коли, здавалося б, люди рухаються по шляху більшого усвідомлення світу, як це могло б бути, необхідність яких-небудь революційних змін відсутній; процес уже рухається в бажаному напрямку. Які б проблеми не існували, вони лежать у свідомості, і, отже, їх рішення слід шукати в зміні мислення.

Маркс займав абсолютно відмінну позицію, доводячи, що проблеми сучасного життя можна звести до реальних, матеріальних причин (наприклад, структурам капіталістичного ладу) і що рішення цих проблем, отже,


[39]

можна знайти, тільки скинувши ці структури за допомогою колективної діяльності великої кількості людей (Marx and Engels, 1845/1956, p. 254). Гегель «поставив світ з ніг на голову» (т. Е. Сфокусувався на свідомості, а не на реальному матеріальному світі), Маркс, зі свого боку, побудував свою діалектику на матеріальній основі.

Маркс схвалював критику Гегеля Фейєрбахом по ряду пунктів (наприклад, її матеріалізм і неприйняття абстрактності теорії Гегеля), але він був далекий від повної задоволеності позиціями самого Фейєрбаха (Thompson, 1994). По-перше, Фейєрбах робив акцент на релігії, тоді як Маркс вірив, що слід аналізувати весь соціальний світ і економіку зокрема. Хоча Маркс брав матеріалізм Фейєрбаха, він відчував, що Фейєрбах зайшов занадто далеко у своїй односторонньої, недіалектіческое зосередженості на матеріальному світі. Фейєрбаху не вдалося включити найважливіший внесок Гегеля - діалектику-в свою матеріалістичну орієнтацію, особливо взаємини між людьми і матеріальним світом. Нарешті, Маркс доводив, що Фейєрбах, як і багато філософів, не брав до уваги роль праксису - практичної діяльності, особливо революційну активність. Як Маркс про це писав: «Філософи лише по різному пояснювали мир; але справа полягає в тому, щоб змінити його »(цит. за: Tucker, 1970, р. 109).

Маркс виділив у цих двох мислителів два найбільш важливих, як він вважав, елемента - діалектику Гегеля і матеріалізм Фейєрбаха - і об'єднав їх в своєму власному напрямі, діалектичний матеріалізм, який робить упор на діалектичних відносинах в матеріальному світі.

Політекономія. Цілком природно, що матеріаліст Маркс, що виявляє великий інтерес до економічного сектору суспільства, звернувся до творчості політичних економістів (Таких, як Адам Сміт, Давид Рікардо). Маркса дуже приваблювали багато їх позиції. Він привітав їх основну передумову - праця є джерелом всякого добробуту. Це, в кінцевому рахунку, сприяло створенню Марксом трудової теорії вартості, в якій він доводив, що прибуток капіталістів заснована на експлуатації трудящих. Капіталісти проробляли досить простий трюк, сплачуючи робочим менше, ніж вони заслуговують, так як розмір їх заробітної плати нижче вартості товарів, які вони насправді зробили за робочий час. ця додаткова вартість, яка зберігалася і знову вкладалася капіталістом, була основою цілої капіталістичної системи. Капіталістична система розвивалася, постійно підвищуючи рівень експлуатації трудящих (і, отже, суму доданої вартості) і вкладаючи прибуток в розширення системи.

На Маркса також вплинуло зображення політичними економістами жахів капіталістичної системи і експлуатації трудящих. Але як би вони не описували зло, яке несе капіталізм, Маркс критикував політичних економістів за те, що вони вважали це зло неминучою складовою капіталістичного ладу. Маркс не схвалював прийняття ними капіталізму в цілому, а також той спосіб, за допомогою якого вони примушували людей працювати заради економічного успіху в рамках даної суспільної системи. Він також критично відгукувався про політичні економістів з приводу того, що їм не вдалося


[40]

побачити конфлікт, властивий взаєминам між капіталістами і трудящими і що вони заперечували необхідність радикальних змін в економічному порядку. Марксу було важко прийняти подібну консервативну економіку, яка зміцнила його впевненість в обов'язковому здійсненні радикального переходу від капіталізму до соціалізму.

Маркс і соціологія.Маркс був соціологом і не вважав себе таким. Хоча його творчість дуже широко, щоб бути позначеним терміном соціологія, в працях Маркса ми зустрічаємо і соціологічну теорію. Ідеї ??Маркса знайшли відгук в серцях багатьох, в зв'язку з чим простежувався інтерес до проблем марксистської соціології, в першу чергу в Європі. Але у більшості ранніх соціологів його творчість викликала негативну реакцію, яка стала причиною створення їх власної соціології. До самого недавнього часу соціологічна теорія, особливо в Америці, характеризувалася або ворожим ставленням до теорії Маркса, або її ігноруванням. Як ми побачимо в главі 2, з часом ситуація докорінно змінилася, але негативна реакція на праці Маркса була головною силою у формуванні багатьох соціологічних теорій (Gurney, 1981).

Основна причина неприйняття Маркса була ідеологічною. Багато з ранніх соціологів-теоретиків виступали спадкоємцями консервативної реакції на падіння епохи Просвітництва і наслідки Французької революції. Радикальні ідеї Маркса і радикальні соціальні зміни, які він передбачав і намагався втілити в життя, мабуть, лякали багатьох мислителів і були їм ненависні. Маркса перестали сприймати як ідеолога. Було доведено, що він не був серйозним соціологом-теоретиком. Однак соціологія сама по собі не могла бути справжньою причиною неприйняття Маркса, так як роботи Кон-та, Дюркгейма та інших мислителів-консерваторів також насилу можна назвати ідеологічними. Саме природа ідеології, а не існування соціології як такої послужила приводом для неприйняття поглядів багатьох соціологів-теоретиків. Вони були готові і прагнули купити консервативну ідеологію під приводом соціологічної теорії, але не радикальну ідеологію, запропоновану Марксом і його послідовниками.

Були, звичайно ж, і інші причини, за якими Маркса відкидали багато ранніх соціологи. Його сприймали це як економіста, а не соціолога. Хоча ранні соціологи, звичайно, допускали важливість економіки, вони також доводили, що вона повинна розглядатися як один з ряду компонентів соціального життя.

Інша причина первинного неприйняття Маркса полягала в природі його інтересів. Якщо ранні соціологи активно відгукувалися на події епохи Просвітництва, хаос Французької революції і, пізніше, промисловий переворот, Маркс ставився до такого роду заворушень набагато спокійніше. Навпаки, те, що його найбільше цікавило і хвилювало, це гнітючий характер капіталістичної системи, коріння якої сягають в промисловий переворот. Маркс хотів викласти теорію, яка пояснювала б цей гнітючий характер і допомогла б зруйнувати таку систему. Маркса цікавила революція, яка суперечила консервативної стурбованості реформами і послідовними змінами.

Інша відмінність, що не представляє ніякої цінності, - це відмінність у філософських джерелах між теорією Маркса і консервативної соціологічної


[41]

теорією. Більшість консервативних теоретиків відчували сильний вплив філософії Еммануїла Канта, що змусило їх мислити вузько, оперуючи причинно-наслідковими категоріями. Це означає, вони прагнули довести, що зміна А (скажімо, зміни в поглядах в епоху Просвітництва) веде до зміни Б (скажімо, політичних змін за часів Французької революції). На противагу цьому, Маркс, як ми бачили, більше був схильний до впливу Гегеля, який мислив швидше діалектично, ніж причинно-наслідковими категоріями. Крім усього іншого, діалектика налаштовує нас на постійні взаємні дії громадських сил. Таким чином, діалектик розгляне приклад, наведений вище, як безперервне, постійна взаємодія ідей і політики.

Теорія Маркса.Простіше кажучи, Маркс запропонував теорію капіталістичного суспільства, що базується на його баченні основний природи людських істот. Маркс вважав, що люди за своєю суттю виробники; це означає, що необхідність працювати, щоб вижити, закладена в людській природі і характері. Діючи таким чином, вони виробляють їжу, одяг, знаряддя праці, житло та інші необхідні речі, що дозволяють їм жити. Їх продуктивність - цілком природний спосіб, за допомогою якого вони виражають основні творчі пориви. Більш того, ці пориви виражаються спільно, у взаємодії з іншими людьми; іншими словами, люди спочатку істоти громадські. Їм необхідно працювати разом, щоб робити те, що необхідно для життя.

Протягом всієї історії цей природний процес виробництва підривався спочатку жалюгідними умовами існування в первісному суспільстві, а потім різноманітними структурними формуваннями, створеними суспільством в ході історії. Ці структури всіляко заважали природному виробничому процесу. Однак саме в капіталістичному суспільстві, яке їх ламає, ця проблема стоїть найбільш гостро; розвал в природному виробничому процесі досягає своєї кульмінації при капіталізмі.

В основному капіталізм є структура (або точніше серія структур), яка споруджує бар'єри між індивідом і виробничим процесом, продуктами (результатами) даного процесу та іншими людьми; в кінцевому підсумку вона навіть розділяє самих індивідів. Це основне значення поняття відчуження: розрив природного взаємозв'язку між людьми, а також між людьми і тим, що вони виробляють. Відчуження відбувається в результаті того, що капіталізм перетворився в двухклассовую систему, в якій кілька капіталістів володіють виробничим процесом, продуктами і робочим часом тих, хто на них працює. Замість природного виробництва для самих себе, в капіталістичному суспільстві люди виробляють продукти для маленької групи капіталістів, що протиприродно. З точки зору мислячої людини, Маркс цікавився структурами капіталізму і їх гнітючим впливом на виконавця. З політичної точки зору його хвилювала проблема звільнення людей від гнітючих структур капіталізму.

Маркса більш цікавило, як посприяти смерть капіталізму, ніж представляти можливе утопічне соціалістичну державу (Lovell,


[41]

1992). Він вірив, що суперечності і конфлікти при капіталізмі приведуть діалектично до його остаточного краху, але він не думав, що цей процес неминучий. Люди повинні були діяти в потрібний час певними способами для того, щоб виник соціалізм. Капіталісти мають великі ресурси в своєму розпорядженні, щоб попередити прихід соціалізму, але їх можуть подолати узгоджені дії класово-свідомого пролетаріату. Що пролетаріат створить в ході даного процесу? Що є соціалізм? У найзагальніших рисах, це суспільство, в якому люди вперше можуть наблизитися до ідеального поданням Маркса про ефективність виробництва. Застосовуючи сучасні технології, люди могли б гармонійно взаємодіяти з природою і іншими людьми, щоб створювати необхідне для виживання. Іншими словами, в соціалістичному суспільстві люди більше не будуть відчужені один від одного і від природи.

Коріння і природа навчань Макса Вебера (1864-1920) і Георга Зіммеля (1858-1918)

Оскільки Маркс і його послідовники в кінці XIX - початку XX ст. залишилися за межами основного напрямку німецької соціології, німецьку соціологію в значній мірі можна розглядати як опозиційну вченню Маркса.

Вебер і Маркс.Альберт Саломон заявляв, що велика частина теорій найбільшого мислителя - представника ранньої німецької соціології Макса Вебера розвивалася «в тривалих і напружених дебатах з духом Маркса» (Salomon, 1945, р. 596). Можливо, це перебільшення, але багато в чому теорії Маркса відводилася негативна роль в навчанні Вебера. Однак з іншого боку, Вебер працював в марксистських традиціях, намагаючись поповнити теорію Маркса. Також в теорії Вебера було багато вихідних положень вчення, що належить Марксу (Burger, 1976). Ми можемо пролити світло на джерела німецької соціології, змальовуючи в загальних рисах кожну з точок зору на взаємини між Марксом і Вебером (Antonio and Glassman, 1985; Schroeter, 1985). Слід мати на увазі, що Вебер був добре знайомий з роботою Маркса (багато з цього не було опубліковано до смерті Вебера) і був противником більшою мірою діяльності марксистів, а не творчості самого Маркса (Antonio, 1985, р. 29; Turner, 1981, р. 19-20).

Вебер був схильний розглядати Маркса і марксистів свого часу як економічних детерміністів, які пропонували односторонні теорії соціального життя. Таким чином, теорія Маркса сприймалася як копіює все історичні студії на економічну основу і яка розглядає всі сучасні структури як створені на економічному фундаменті. Хоча це не так щодо власної теорії Маркса, такою була позиція багатьох пізніх марксистів.

У теорії економічного детермінізму увагу Вебера найбільше привернуло уявлення, що ідеї по суті прості відображення матеріальних (особливо економічних) інтересів, що матеріальні інтереси визначають ідеологію. З цієї точки зору можна було отримати, що Вебер «поставив Маркса на голову» (як Маркс перевернув Гегеля). Замість того щоб зосередитися на економічних факторах і їх вплив на ідеї, Вебер приділив багато уваги ідеям і їх


[43]

впливу на економіку. Розглядаючи ідеї швидше як просте відображення економічних чинників, Вебер вважав їх достатньо автономними силами, здатними глибоко впливати на економічний світ. Велике значення Вебер надавав системам релігійних ідей. Зокрема, його цікавило вплив релігійних ідей на економіку. У «Протестантської етики і дусі капіталізму» (Weber, 1904 1905/1958) він торкався протестантизм, головним чином як систему ідей і її вплив на виникнення інших систем ідей, «дух капіталізму» і, в кінцевому рахунку, на капіталістичну економічну систему. Вебер виявляв схожий інтерес до інших світових релігій, вивчаючи, як їх сутність могла б перешкодити розвитку капіталізму в відповідних суспільствах. На основі подібного роду діяльності деякі вчені прийшли до висновку, що Вебер розробляв свої ідеї в опозицію ідеям Маркса.

Інша точка зору на ставлення Вебера до Марксу, як згадувалося раніше, полягала в тому, що він не стільки опонував Марксу, скільки намагався поповнити його теоретичні погляди. В даному випадку Вебер швидше наслідує традиції Маркса, ніж пропонує щось зовсім протилежне. Його праці з релігії, що пояснюється з цієї точки зору, були просто спробою показати, що не тільки матеріальні чинники впливають на ідею, а й самі ідеї впливають на матеріальні структури.

Хороший приклад, який ілюструє думку, що Вебер «доповнював» теорію Маркса, ми знаходимо в теорії стратифікації. У своїй праці, присвяченій стратифікації, Маркс робив акцент на класі, економічному вимірі стратифікації. Хоча Вебер брав важливість цього чинника, він доводив, що інші виміри стратифікації також важливі. Він заявляв, що уявлення про соціальної стратифікації слід розширити, включивши такі параметри, як престиж {Статус) и влада. Включення цих додаткових параметрів який суперечить поглядам Маркса, а просто розширює їх.

Згідно і тієї й іншої точок зору, представлених вище, теорія Маркса була важливою для Вебера. Елементи правди є в обох позиціях; по ряду питань Вебер був не згоден з Марксом, тоді як інші його ідеї Вебер розвиває і доповнює.

Однак третя точка зору, представлена ??у цьому параграфі, найкращим чином характеризує відносини між Марксом і Вебером. Відповідно до неї, світогляд Вебера сформувалося під впливом Маркса, а також багатьох інших мислителів.

Інші впливу на Вебера.Ми можемо розпізнати ряд джерел теорії Вебера, включаючи німецьких істориків, філософів, економістів і політичних теоретиків. Серед тих, чиїм впливом був схильний до Вебер, особливо виділяється філософ Іммануїл Кант (1724-1804). Але ми не можемо недооцінювати ту роль, яку зіграв і Фрідріх Ніцше (1844-1900), зокрема особливе значення, яке він надавав надлюдини (герою), в творчості Вебера, де наголошується на необхідності для індивідів противитися впливу бюрократії та інших структур сучасного суспільства.

Німецька соціологія і марксизм мають різні філософські коріння. Як ми вже говорили, Гегель, а не Кант надав важливе вплив на теоретичні


[44]

Макс Вебер: біографічний нарис

Макс Вебер народився в Ерфурті, в Німеччині, 21 квітня 1864 року в сім'ї, що належить до середнього класу. Значні розбіжності між батьками сильно вплинули як на його інтелектуальну орієнтацію, так і на його психічний розвиток. Його батько був чиновником, який займав вельми важливий політичний пост. Так як він належав політичній верхівці, то утримувався від будь-яких дій або поглядів, які зажадали б особистих жертв або загрожували б його положення всередині системи. До того ж Вебер-старший був людиною, який вдавався до земних насолод, ніж (а також багатьом іншим) представляв собою різку протилежність своїй дружині. Мати Макса Вебера була побожною кальвіністкою. Вона намагалася вести аскетичне життя, в якій не було б місця для тих задоволень, яких жадав її чоловік. Турботи матері Вебера носили скоріше духовний характер; її турбувало те, що вона недосконала, а значить, її душі не судилося бути врятованої. Серйозні розбіжності між батьками створили напругу у відносинах між подружжям, і це напруга сильно впливало на Вебера.

Коли Вебер був дитиною, він не міг наслідувати відразу обом батькам. Йому довелося вибирати (Marianne Weber, 1975: 62). Спочатку він, здавалося, вибрав батьківський погляд на життя, але пізніше йому стало ближче підхід його матері. Необхідність вибирати між такими полярними протилежностями позначилася на психіці Макса Вебера.

У 18 років Макс Вебер пішов з дому, щоб якийсь час відвідувати заняття в Гейдель-Бергського університеті. Вебер вже довів своє ранній інтелектуальний розвиток, але при цьому він мав серйозні проблеми в спілкуванні і встановленні соціальних контактів. Поступаючи в Гейдельберг, Макс був занадто боязким і замкнутим. Однак ситуація швидко змінилася після того, як він став тяжіти до способу життя батька і приєднався до батьківського старому братству дуелянтів. Там він сформувався в соціальному плані. Відчувати себе більш розкутим допомагало пиво, яке Вебер споживав у великих кількостях разом зі своїми товаришами. Крім того, він гордо показував шрами, що сприймалися своєрідною торговою маркою подібних братств. Вебер не тільки демонстрував тотожність зі способом життя свого батька, але також вибрав, по крайней мере на той момент, кар'єру свого батька - право.

Через три семестри Вебер залишив Гейдельберг для проходження військової служби і в 1884 р повернувся в Берлін, в будинок своїх батьків, щоб пройти курс в Берлінському університеті. Він залишався там протягом наступних восьми років, протягом яких закінчив своє навчання, отримав ступінь доктора філософії, став адвокатом (див. Turner and Factor, 1994, до обговорення впливу правового мислення на теоретизування Вебера) і почав викладати в Берлінському університеті. Згодом Вебер став все більше цікавитися економікою, історією і соціологією, які згодом стали справою його життя. Протягом восьми років перебування в Берліні Вебер перебував у фінансовій залежності від батька. Ця обставина все більше його обтяжувало. У той же самий

погляди Маркса. Якщо філософія Гегеля змушувала Маркса і марксистів шукати зв'язку, конфлікти і суперечності, то філософія Канта ставила перед необхідністю, принаймні німецьких соціологів, спиратися на більш статичні перспективи. По Канту, світ являє собою безладне змішання подій, який не може бути пізнаний безпосередньо. Світ пізнається за допомогою мислення, яке фільтрує, відбирає і класифікує ці події. Кант розрізняв зміст реального світу і ті форми, за допомогою яких цей зміст можна осягнути. Підкреслення цих форм надавало роботі соціологів, таких традицій Канта, більш статичний характер, в порівнянні з марксистами, які працювали в традиціях Гегеля.

Теорія Вебера.Якщо основним досягненням Карла Маркса стала теорія капіталізму, то серед робіт Вебера на особливу увагу заслуговує теорія процесу


[45]

Макс Вебер: біографічний нарис (закінчення)

час Вебером стали ближче цінності його матері, і антипатія до батька зросла. Він перейняв аскетичний спосіб життя і занурився в роботу. Наприклад, в студентські роки його звичку працювати описували так: «Він слід жорсткої робочої дисципліни, розписує своє життя по годинах, ділить щоденну рутину на точні частини для різних предметів, економить по-своєму, харчуючись вечорами в своїй кімнаті фунтом відбивною з кров'ю і чотирма смаженими яйцями »(Mitzman, 1969/1971, р. 48; Marianne Weber, 1975, p. 105). Таким чином, Вебер, наслідуючи приклад матері, став аскетичним і старанним, невпинним трудівником, висловлюючись сучасною мовою, «трудоголіком».

Завдяки своїй ретельності, в 1896 р Вебер отримує місце професора економіки в Гей-Дельберг. Але в 1897 р, коли викладацька кар'єра Вебера в самому розквіті, його батько помирає. Смерть наступила під час бурхливого спору між Максом Вебером і Ве-бером-старшим. Незабаром після цього у Вебера стали проявлятися тривожні симптоми. Стався нервовий зрив. Вебер часто страждав від безсоння і внаслідок цього не міг продуктивно працювати. Наступні шість або сім років його стан був близько до повного виснаження. У 1903 р сили стали повертатися до Веберу, але тільки в 1904 р Вебер почав повертатися до активної викладацької діяльності. Тоді він прочитав свою першу після перерви в шість з половиною років лекцію (в Сполучених Штатах). У 1904-1905-х рр. Вебер публікує одну зі своїх найвідоміших робіт «Протестантська етика і дух капіталізму». У цьому творі він розглянув релігію своєї матері на науковому рівні. Вебер присвятив багато часу вивченню релігії, хоча сам не був релігійним.

Незважаючи на те що проблеми з психікою все ще залишалися, в 1904 р Вебер повернувся до активної діяльності і створив ряд своїх найважливіших робіт. Він публікує свої дослідження світових релігій в історико-світової перспективі (наприклад, Китаю, Індії та стародавнього юдаїзму). Незадовго до своєї смерті (14 червня 1920 г.) він працював над найважливішим своїм твором «Економіка і суспільство». Хоча ця книга була опублікована і згодом переведена на багато мов, вона не закінчена.

Крім написання багатотомних творів в той період Вебер зробив ряд інших дій. У 1910 р він сприяв створенню німецького соціологічного суспільства. Його будинок став місцем зустрічей для широкого кола інтелектуалів, серед яких слід згадати Георга Зіммеля, Роберта Мічелс і його брата Альфреда, а також філософа і літературного критика Георга JlyKa4a (Skaff, 1989, р.186-222). Крім того, Вебер виявляв політичну активність і писав нариси на злобу дня.

У житті Вебера і, що більш важливо, в його творчості, були присутні тертя між бюрократичним мисленням, яке було характерно для його батька, і релігійністю його матері. Ці нерозв'язні протиріччя були присутні протягом усього життя Вебера і знайшли відображення в його творчості.

раціоналізації (Brubaker, 1984; Kalberg, 1980,1990,1994). Вебер розмірковував над питанням, чому інститути в західному світі поступово стали більш раціональними, тоді як, здавалося, потужні бар'єри, створювані владними структурами, повинні були запобігти подібному.

Хоча поняття раціональності в працях Вебера використовується по-різному, для нас представляє інтерес процес, що включає один з чотирьох типів, що виділяються Калбергом (Kalberg, 1980,1990,1994; см .. також Brubaker, 1984; Levine, 1981a), іменований формальної раціональністю. Формальна раціональність характеризується увагою до дійовій особі, який вибирає способи досягнення Цілі і результатів. У цьому випадку вибір робиться відповідно до звичних правилами, інструкціями і законами. Вони, в свою чергу, встановлюються різноманітними великомасштабними структурами, особливо бюрократією і еко-


[46]

ний. Вебер викладав свої теорії в контексті великої кількості порівняльних досліджень Заходу, Китаю, Індії та багатьох інших регіонів земної кулі. У цих дослідженнях він намагався описати фактори, які допомогли б викликати або перешкодити раціоналізації (вони можуть бути причиною або ж, навпаки, перешкоджають).

Вебер розглядав бюрократію (і історичний процес бюрократизації) як класичний приклад раціоналізації, але сьогодні раціоналізацію, напевно, найкраще ілюструють ресторани швидкого харчування (Ritzer, 1996), які представляють собою формально раціональну систему, де люди (як персонал, так і покупці) змушені шукати самі раціональні способи для досягнення мети. Роздавальний віконце, наприклад, є раціональним засобом, за допомогою якого персонал може роздавати їжу, а клієнти її отримувати. Швидкість і продуктивність такої системи диктуються основними принципами роботи ресторанів швидкого харчування, а також правилами та інструкціями, відповідно до яких вони діють.

Вебер розглядав процес бюрократизації в рамках більш широкого питання політичних інститутів. Він розрізняв три типи системи влади: традиційну, харизматичну і раціонально-легальну. Тільки в сучасному Західному світі може розвиватися раціонально-легальна система влади і тільки всередині цієї системи можливо простежити розвиток сучасної бюрократії в повному масштабі. Над рештою світу домінували традиційна і харизматична системи влади, які, головним чином, перешкоджали розвитку раціонально-легальної системи влади і сучасної бюрократії.

Отже, традиційна влада бере свій початок з довгостроково існуючої системи переконань. Прикладом може служити лідер, який прийшов до влади, так як його або її сім'я або рід завжди забезпечували керівництво групою (групове лідерство). харизматичний лідер приходить до влади завдяки своїм екстраординарним здібностям, характерних особливостей або, найімовірніше, просто з-за переконання частини послідовників, що керівник володіє подібними рисами. Хоча ці два типи влади мають історичну важливість, Вебер вважає, що на Заході і, в кінцевому рахунку, в інших куточках землі простежується тенденція до раціонально-легальної влади. У даних системах влада встановлюється правилами, легально і раціонально запропонованими. Таким чином, влада президента Сполучених Штатів в кінцевому рахунку диктується законами суспільства. Еволюція раціонально-легальної влади і супутньої їй бюрократії - тільки частина головного аргументу Вебера щодо раціоналізації західного світу.

Вебер також справив складний детальний аналіз раціоналізації таких феноменів, як релігія, закон, місто і навіть музика. Ми можемо проілюструвати образ мислення Вебера тільки на одному прикладі - раціоналізації економічних інститутів. Цей тип раціоналізації Вебер розглядає, аналізуючи відносини між релігією і капіталізмом. Проводячи широкомасштабне історичне дослідження, Вебер намагався зрозуміти, чому раціональна економічна система (капіталізм) поширилася на Заході і чому вона зазнала невдачі в інших частинах світу. Центральну роль в цьому процесі Вебер відводить релігії. Він на рівних веде діалог з марксистами, намагаючись довести, що релігія не


[47]

була тільки епіфеноменом, як вважали багато марксисти тих часів. Навпаки, вона зіграла ключову роль у розвитку капіталізму на Заході, а також в тому, що його розвиток де-небудь ще в світі зазнали краху. Вебер доводив, що саме надзвичайно раціональна релігійна система (кальвінізм) зіграла головну роль в под'ме капіталізму на Заході. На противагу цьому, в інших частинах світу, які він вивчив, Вебер виявив ще й ірраціональні релігійні системи (наприклад, конфуціанство, даосизм, індуїзм), які перешкоджали розвитку раціональних економічних систем. Разом з тим створюється відчуття, що дані релігії являють собою тільки тимчасові бар'єри; що стосується економічних систем - цілої соціальної структури, то вони в кінцевому рахунку стануть раціоналізувати.

Хоча раціоналізація займає центральне місце в теорії Вебера, вона не вичерпує всього, що стосується його вчення. В одному параграфі можна викласти повністю його теоретичні погляди. Тому давайте повернемося до розвитку соціологічної теорії. Ключовим питанням у цьому відношенні є наступний: чому теорія Вебера виявилася більш привабливою для пізніх соціологів-теоретиків, ніж теорія Маркса?

Ухвалення теорії Вебера.Одна з причин полягає в тому, що Вебер виявився більш зручним для пізніх соціологів-теоретиків з політичної точки зору. Замість того щоб визнавати радикалізм Маркса, Вебер з одних питань був скоріше лібералом, а за іншими - консерватором (наприклад, у ставленні до ролі держави). Хоча він піддавав суворій критиці багато сторін сучасного капіталістичного суспільства і прийшов до тих же критичним висновкам, що зробив колись Маркс, Вебер був єдиним, хто пропонував радикальне рішення проблем (Hems, 1993). Насправді, він відчував, що радикальні реформи, пропоновані марксистами і іншими соціалістами, більше зашкодять, ніж принесуть користь.

Пізніше соціологи-теоретики, особливо американські, розглядали суспільство в світлі ворожої критики теорії Маркса. Будучи більш консервативними за своїм світоглядом, вони підшукували теоретичну альтернативу марксизму. Одним з тих, хто привернув їх увагу, був Макс Вебер. (Серед інших можна назвати Дюркгейма і Вільфредо Парето.) Зрештою раціоналізація торкалася не тільки капіталістичні, а й соціалістичні суспільства. Справді, з точки зору Вебера, раціоналізація представляла навіть більшу проблему в соціалістичному, ніж в капіталістичному суспільстві.

Вебер досить поблажливо ставився до форми, в якій представляв свої судження. Він провів велику частину свого життя, займаючись детальним історичним дослідженням, і його політичні висновки часто робилися в контексті його досліджень. Зазвичай вони звучали дуже науково й академічно. Маркс провів велику кількість серйозних досліджень, при цьому він залишив багато явно спірних суджень. Наприклад, в «Капіталі» (1867/1967) він описує капіталістів як «вампірів» і «перевертнів». Більш академічний стиль Вебера сприяв тому, що він став бажаним для пізніх соціологів.

Інша причина того, що Вебер виявився більш прийнятним для сприйняття, полягала в тому, що та філософська традиція, якої він дотримувався, була


[48]

сприятливою для пізніх соціологів. Справа ВГ тому, що Вебер діяв в традиціях Канта, а це, як ми вже знаємо, означає, що він мав тенденцію мислити причинно-наслідковими категоріями. Такий тип мислення був більш прийнятним для пізніх соціологів, по більшій мірі незнайомих і не задоволених діалектичної логікою, яка лежить в основі робіт Маркса.

Нарешті, Вебер розглядав соціальний світ більш широко, ніж Маркс. Якщо Маркс виявився майже повністю поглинутим економікою, Вебер цікавився широким спектром соціальних феноменів. Ця різниця в акцентах, як виявилося, дало набагато більше пізнім соціологам в плані їх діяльності, ніж явно більш цілеспрямовані інтереси Маркса.

Вебер випустив більшість своїх творів в кінці 1800 - початку 1900-х рр. Якщо говорити про професійної приналежності, то раніше Вебера вважали скоріше істориком, якого хвилювали соціологічні проблеми, але з початку 1900-х рр. центром його інтересів все більше і більше ставала соціологія. Справді, він став провідним соціологом того часу в Німеччині. У 1910 р він заснував (серед інших разом з Георгом Зиммелем, до якого ми звернемося пізніше) Німецьке соціологічне суспільство {German Sociological Society) (Glatzer, 1998). Його будинок у Гейдельберзі був інтелектуальним центром не тільки для соціологів, але для вчених різних галузей знань. Його праці користувалися великою популярністю в Німеччині, проте в Сполучених Штатах вони мали ще більший вплив, особливо після того, як Талкотт Парсонс представив ідеї Вебера (а також інших теоретиків, зокрема Дюркгейма) широкої американської аудиторії. Якщо ідеї Маркса не мали значного позитивного впливу на американських соціологів-теоретиків аж до 1960-х рр., То Вебер зміг заволодіти їх умами вже до кінця 1930-х рр.

Теорія Зіммеля. Георг Зіммель був сучасником Вебера і співзасновником Німецького соціологічного суспільства. Зіммель був нетиповим соціологом-теоретиком (Frisby, 1981; Levin, Carter, and Gorman, 1976a, 19766). З одного боку, він зробив безпосередній і глибокий вплив на розвиток американської соціологічної думки, оскільки Маркса і Вебера ігнорували впродовж ряду років. Праці Зіммеля сприяли формуванню одного з ранніх центрів американської соціології - Чиказького університету і його головною теорії - символічного інтеракціонізму (Jaworski, 1995; 1997). Чиказька школа і символічний інтеракціонізм панували в американській соціології в 1920 - початку 1930-х рр. (Buimer, 1984). Погляди Зіммеля були вельми популярні в Чикаго. Цьому в чималому ступені сприяв той факт, що головні представники Чиказької школи ранніх років - Альбіон Смолл і Роберт Парк - познайомилися з теорією Зіммеля в Берліні в кінці 1800-х рр. Парк був присутній на лекціях Зіммеля в 1899 і 1900 рр., А Смолл вів велике листування з ним протягом 1890-х рр. Вони познайомили з його ідеями студентів факультету в Чикаго, перевели деякі з його робіт і представили широкій американській аудиторії (Frisby, 1984, р. 29).

Іншим нетиповим аспектом діяльності Зіммеля був його «рівень» аналізу або, принаймні, той рівень, завдяки якому він став відомий


[49]

в Америці. Якщо Вебер і Маркс займалися великомасштабними питаннями, такими як раціоналізація суспільства і капіталістичної економіки, то Зіммель став відомий внаслідок робіт, присвячених проблемам меншого масштабу, зокрема індивідуальним дії і взаємодії. Він став популярний завдяки своїм роздумам, успадкованим від філософії Канта, про формах взаємодії (наприклад, конфлікт) і типах взаємодіючих осіб (наприклад, чужинець). Зіммель вважав, що розуміння суті взаємодій між людьмими _ Одна з основних завдань соціології. Однак неможливо вивчити величезну кількість взаємодій в соціальному житті, не маючи понятійних інструментів. Інакше кажучи, необхідно знати, як виникли форми взаємодії і типи взаємодіючих осіб. Зіммель виділяв обмежена кількість форм взаємодії, які зустрічаються в різному соціальному оточенні. Маючи в своєму розпорядженні інформацією про форми взаємодії, можна проаналізувати і зрозуміти значення різного соціального оточення для процесу взаємодії. Розвиток обмеженого числа типів взаємодій може бути також корисним в поясненні установок до взаємодії. Ця робота вплинула на символічний інтеракціонізм, який, як випливає з назви, головним чином стосувався взаємодії. Зіммель також цікавився більш глобальними проблемами, близькими до тих, що володіли умами Маркса і Вебера. Але ці праці мали менше значення, ніж його роботи по взаємодії, хоча в даний час намічаються ознаки зростаючого інтересу до великомасштабних аспектам соціології Вебера.

Зіммель став більш доступним раннім американським соціологам-теоретикам і завдяки своїй роботі по взаємодії. Крім серйозних багатотомних праць, якісь ми зустрічаємо у Маркса і Вебера, Зіммель написав також ряд нарисів на такі важливі теми, як бідність, проституція, скупість і марнотратство, чужорідність. Стислість подібних нарисів і високий рівень інтересу до матеріалу зробили більш легким поширення ідей Зіммеля. На жаль, нариси надали і негативний ефект, затьмаривши собою більші праці Зіммеля (наприклад, «Філософію грошей», перекладену в 1978 р .; див. Poggi, 1993), потенційно більш значущі для соціології. Проте саме завдяки коротким і розважливим нарисів Зіммель набагато сильніше вплинув на ранню американську соціологічну теорію, ніж Маркс або Вебер.

На «Філософії грошей» слід зупинитися докладніше. Переклад цієї книги привернув до творчості Зіммеля увагу цілого ряду теоретиків, які цікавляться культурою та проблемами суспільства. Хоча макрооріентація Зіммеля в «Філософії грошей» простежується найбільш чітко, в його творах вона була присутня завжди. Наприклад, вона чітко простежується в знаменитих роботах Зіммеля але диаде і тріаді. Зіммель вважав, що деякі важливі з точки зору соціології події відбуваються, коли група з двох чоловік (діада) перетворюється в тріаду шляхом підключення третьої сторони. З'являються ті соціальні можливості, які не можуть існувати в діаді. Наприклад, в тріаді один з членів може стати арбітром або посередником в розбіжностях між двома ос


[50]

Георг Зіммель: біографічний нарис

Георг Зіммель народився в самому серці Берліна 1 березня 1858 г. Він вивчав широке коло предметів в Берлінському університеті. Однак його перша спроба написати дисертацію була відхилена, а один з його викладачів зауважив: «Ми зробимо йому велику послугу, якщо не будемо підтримувати його в цьому намірі» (Frisby, 1984, р. 23). Незважаючи на це, Зіммель виявив завзятість і отримав ступінь доктора філософії в 1881 р Він залишався в університеті в якості викладача аж до 1914 р, хоча займав всього лише посаду пріватдоцента з 1885 до 1900 року Зіммель читав лекції, але його праця не оплачувалася, а засоби для існування залежали від плати, що вноситься студентами. Незважаючи на труднощі, Зіммель досяг успіху на цій посаді, головним чином тому, що був відмінним лектором і привертав велику кількість вносять плату за навчання студентів (Frisby, 1981, р. 17; Salomon, 1963/1997). Його стиль був такий популярний, що лекції привертали увагу навіть освічених членів берлінського суспільства, кожна лекція ставала суспільною подією.

Про неординарність Зіммеля свідчить той факт, що його судження були в деякій мірі суперечливими і, отже, нерідко ставили в тупик:

Якщо ми зіставимо характеристики, залишені родичами, друзями, студентами, ми виявимо ряд часом суперечливих відгуків, що стосуються Зіммеля. Деякі зображують його високим і струнким, інші - людиною маленького зросту, викликає співчуття. Кажуть, що його зовнішність була непривабливою, типово єврейської, але в той же час дуже інтелігентної і шляхетною. Відомо, що він був працьовитим, але в той же час забавним і занадто ясно виражає свої думки лектором. Нарешті, ми знаємо, що він був блискучим інтелектуалом [Lukacs, 1991, р. 145], доброзичливим і прихильним, проте справедливо і те, що всередині він був нераціональним, похмурим і диким. (Schnabel, цит. За: Poggi, 1993, р. 55)

Зіммель написав незліченну кількість статей ( «Метрополія і психічне життя») і книг ( «Філософія грошей»). Він був добре відомий в німецьких академічних колах і навіть придбав своїх послідовників за кордоном, особливо в Сполучених Штатах, де його роботи мали величезне значення для розвитку соціології. Нарешті, в 1900 р, Зіммель отримав офіційне визнання і почесне звання в Берлінському університеті, яке, однак, не дало йому повного академічного статусу. Зіммель намагався домогтися багатьох академічних посад, але зазнав невдачі, незважаючи на підтримку таких вчених, як Макс Вебер.

Тальне. І, що більш важливо, двоє з членів можуть об'єднатися і домінувати над іншим членом. Це демонструє в маленькому масштабі те, що може трапитися з появою великих структур, які відокремляться від індивідів і стануть панувати над ними.

Саме дана тема покладена в основу «Філософії грошей». Зіммель цікавився, перш за все, появою в сучасному суспільстві грошової економіки, яка стає ізольованою від індивідів і починає панувати над НИМИ. Ця тема, в свою чергу, є частиною ще більшої і найбільш відомої роботи Зіммеля, що стосується панування культури в цілому над індивідом. Як вважав Зіммель, в сучасному світі культура і її різні складові (включаючи грошову економіку) все більше розширюються, і в міру їх розвитку знижується цінність індивіда. Таким чином, наприклад, якщо промислові технології, пов'язані з сучасною економікою, розвиваються і ускладнюються, навички та можливості окремого працівника поступово втрачають свою значимість.


[51]

Георг Зіммель: біографічний нарис (закінчення)

Одна з причин його невдач полягала в його єврейської національності, а в Німеччині IXX в. панував антисемітизм (Kasler, 1985). Так, в доповіді про Зіммель, написаному в Міністерство освіти, він описувався як «досконалий ізраїльтянин за своїм зовнішнім виглядом, поведінкою і способом мислення» (Frisby, 1981, р. 25). Інша причина - рід роботи, яку він виконував. Багато статей з'явилися в газетах і журналах; вони були написані для аудиторії більш широкої, ніж університетські (Rammstedt, 1991). Крім того, так як Зіммель не мав постійної посади в університеті, він був змушений заробляти собі на життя публічними лекціями. Аудиторію Зіммеля, це стосується як читачів його творів, так і слухачів лекцій, становила інтелектуальна громадськість, а не професійні соціологи, і це призводило до появи глузливих суджень з боку його колег-професіоналів. Наприклад, один із сучасників проклинав Зіммеля через «його впливу, позначилося ... на загальній атмосфері і вплинув насамперед на вищі рівні журналістики» (Troeltsch, цит. За: Frisby, 1981, Р.13). Особисті невдачі Зіммеля також пов'язані з тим, що німецькі академіки тих днів не виявляли належної поваги до соціології.

У 1914 р Зіммель, нарешті, отримав постійну академічну посаду в другорядному університеті (в Страсбурзі), але і там почував себе відчужено. По-перше, він шкодував про те, що залишив свою аудиторію берлінських інтелектуалів. Так, його дружина написала дружині Макса Вебера: «Георг сприйняв розставання з аудиторією дуже важко ... Студенти були дуже люблячими і співчутливо ми ... Це було розставання в самому розквіті життєвих сил» (Frisby, 1981, р. 29). По-друге, Зіммель не брав участі в активному житті університету в Страсбурзі. Так, він писав Вебером: «Навряд чи знайдеться що-небудь, щоб повідомити про нас. Ми живемо в ув'язненні, усамітнившись, байдужі, відірвані від зовнішнього світу. Наукова діяльність дорівнює нулю, люди .., чужі і внутрішньо ворожі »(Frisby, 1981, р. 32).

Перша світова війна почалася незабаром після отримання Зиммелем призначення в Страсбург: лекційні(зали були перетворені у військові госпіталі, а студенти пішли на війну. Таким чином, особистість Зіммеля і його працю оцінили в німецьких наукових колах лише після його смерті в 1918 р Він не зробив звичайної академічної кар'єри. Проте Зіммель зумів залучити велику кількість послідовників, і його слава як вченого росла з роками.

Зрештою, трудящий стикається з промислової машиною, над якою він або вона зможуть здійснювати в кращому випадку лише незначний контроль. У загальних рисах, Зіммель вважав, що в сучасному світі ще подальший розвиток культури веде до зниження значущості індивіда.

Як ми вже говорили, найбільший інтерес для соціологів представляє дослідження Зіммеля, що стосується форм взаємодії і типів взаємодіючих осіб.



 Еміль Дюркгейм: біографічний нарис |  Зигмунд Фрейд: біографічний нарис

 Теорії (і далі) ... ... 483 |  Історичний огляд соціологічної теорії: ранні роки |  Вступ |  Промисловий переворот і підйом капіталізму |  підйом соціалізму |  фемінізм |  Зміни в релігії |  Просвітництво |  Консервативна реакція на Просвещение |  Розвиток французької соціології |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати