Головна

Прогрес і регрес в суспільстві.

  1. XIV. Повільні вірусні інфекції та прогресуюча мультифокальна лейкоенцефалопатія
  2. А. визначення характеристик випадкових величин і побудова ліній регресії за даними вибірки
  3. Авторегресійні моделі прогнозування
  4. Амортизація основних фондів і проблеми статистичного вивчення впровадження досягнень науково-технічного прогресу (НТП)
  5. Б) побудувати рівняння емпіричної лінії регресії і випадкові точки вибірки
  6. Благо як ідея суспільного прогресу в історії філософсько-соціальної думки, його реальні форми і прояви. Громадянське суспільство як соціальне цілісність
  7. У сучасному суспільстві.

С. Хантінгтон створив футурологічних концепцію «зіткнення цивілізацій». Він вважає, що на нинішній стадії розвитку людства єдиної світової цивілізаційної системи не існує, т. К. Всесвітні економічні зв'язки не усувають фундаментальних культурних відмінностей між народами і цивілізаціями. С. Хантінгтон вважає, що в майбутньому головну роль в світі гратимуть взаємини між західною і незахідними цивілізаціями (ісламської, буддійської, конфуціанської, православно-слов'янської та ін.). На «лініях зламу», особливо уздовж кордонів ісламського світу, постійно будуть виникати конфлікти, які можуть привести до об'єднання держав незахідних цивілізацій, нарощування ними військової могутності для боротьби з Заходом.

типологія суспільства, Запропонована американським дослідником І. Валлерстайн передбачає, що одиницями історії є не держави, а «світи-системи», що представляють собою цілісні соціальні утворення, що можуть включити в себе в якості своїх частин різні держави. «Світ-систему» ??скріплює загальний ринок і єдине поділ праці (єдність політичної влади і культури не обов'язково). У ній є ядро ??- кілька економічно найрозвиненіших держав, а інші країни утворюють полуперіфірію і периферійних. Країни, що входять в ядро ??процвітають за рахунок викачування ресурсів з полуперіфіріі і периферійних, тому між цими частинами «світ-системи» йде боротьба.

Що таке культура і цивілізація? Поняття культури багатозначно (внутрішня норма, зразок поведінки, на який слід рівнятися: тактовність, почуття міри, освіченість, шанобливе ставлення до людей). У релігійної трактуванні культура сходить до культу, вірі, традиціям, вищого сенсу буття, заданому Богом. Поняття культури може вживатися в різних областях наукового знання: в археології говорять про мезолитической і неолітичної культури, в етнографії - про національні культури, в рослинництві - про культурах рослин. Кажуть про матеріальну культуру (техніка, матеріальні цінності), про духовну культуру (наука, мистецтво, література, філософія, мораль), про політичну культуру.

У культурологічній літературі можна зустріти визначення, згідно з яким, культурою є оброблений, рукотворний світ або те, що створено і створюється людиною на відміну від природних речей і явищ, з метою задоволення потреб. До елементів культури можуть бути віднесені, не тільки речі, вироблені людиною, але і якість суспільних відносин, а також продукти духовного виробництва. Оцінюючи багато з створеного людиною як дійсно культурне, важко погодитися з тим, що саме все ним створене є таким. Як же в цьому випадку бути з рабством, війнами, шибеницями, гільйотинами, безвідповідальністю, що приводить до лих багатьох людей, приниженням честі і гідності, всіляких неподобством, марнославством, безсердечністю, які теж є породженням людини? Якщо використовувати поняття культури в такому широкому застосуванні, то її істинний сенс втрачається. До чого тоді прагнути, що брати за еталон істинної культури? Чим в цьому випадку культура відрізняється від безкультур'я, а отже, знання від невігластва, прекрасне від неподобства, добро, благо, любов, милосердя від злості, заздрості, ненависті, користі?

Культура - Сукупність матеріальних і духовних цінностей, а також способів їх творення, трансляції від одного покоління до іншого. Функції культури: спадкоємність, адаптивна (захисна), виховна.

У філософській літературі існує безліч формулювань культури, які розкривають тільки її окремі сторони. термін «культура»Походить від лат. cultura - обробіток, виховання, освіту, шанування. З одного боку культура - процес цілеспрямованого впливу на природу, суспільство, виховання і освіту людини, а з іншого - шанування. Н. к. Реріх, Російський художник і мислитель, писав з цього приводу: «Культ завжди залишиться шануванням Благого Почала, а слово Ур нам нагадує старий східний корінь, що позначає Світло, Вогонь». [Реріх Н. к. Твердиня полум'яна. - Рига, 1991. - С. 29]. Тобто культура по Реріха - це Шанування Світла, або того Благого Почала, яке є основа всього.

Якщо звернутися до Античності, для багатьох філософів якої було близько поняття Світу, то можна відзначити гуманітарну практику пайдейи, яка визначала основний зміст античної культури і передбачала розвиток в людині розумній здатності судження, естетичного почуття прекрасного, а також набуття почуття міри і справедливості у всіх справах і гармонії з природою.

У римській імперії, в Середньовіччі поняття культури асоціюється з міським укладом життя і пов'язаними з ним благами цивілізації. В епоху Відродження, в Новий Час знову набирає силу тенденція ототожнення культури з видами духовної діяльності: мистецтво, філософія, мораль, наука, релігія. І. Кант основу культури бачив лише в сфері морального існування людини, а не в його природному середовищі, пов'язаної з тілесним існуванням. Г. Гегельвважав, що прояв сутності культури відбувається в процесі піднесення людини, в залученні індивідуума до світового цілого. Наука, наукова діяльність бачилися йому найбільш досконалим способом культурного існування.

Паралельно з поняттям культури виникає і поняття цивілізація, часто вживане як синонім поняттю «культура». Але якою мірою це правомірно? термін «цивілізація»(Лат. Civilis - громадянський) характеризує певний рівень суспільного розвитку або соціальну форму організації життя суспільства. Він був введений в філософський ужиток в XVIII в. і спочатку використовувався французькими філософами - просвітителями як синонім поняття культури. Тобто цивілізацією називалося товариство, засноване на засадах розуму і справедливості. У сучасній літературі термін «цивілізація» використовується в різних значеннях: для позначення історичної щаблі в розвитку людства, що почалася після варварства, коли в суспільстві стали утворюватися класи, з'явилися держави, може бути територія. Поняття цивілізації використовується також як характеристика цілісності людства, його загального єдності, коли говорять про світової цивілізації. Термін «цивілізація» може характеризувати матеріально-технічне облаштування життя (комфорт, зручність в повсякденності). Можливо уявлення про цивілізації як про локально-історичних утвореннях (Н. Данилевський, А. Тойнбі). Термін може використовуватися для позначення гіпотетичних позаземних цивілізацій, які представляються високорозвиненими спільнотами гуманоїдів, які опанували законами часу і простору, матерії і духу.

Коли йдеться про співвідношення понять «культура» і «цивілізація», то не кожен з цих смислів може бути вжито. Н. а. Бердяєв вважає, що культура має релігійні основи. Він писав: «Цивілізація на противагу культурі не релігійна вже по своїй основі, в ній перемагає розум« просвіти », але розум цей вже не абстрактний, а прагматичний розум». Він продовжує: «Цивілізація є підміна цілей життя засобами життя, знаряддями життя. Цілі життя меркнуть, закриваються. Свідомість людей цивілізації спрямоване виключно на кошти життя, на техніку життя ... »(Бердяєв Н. а. Сенс історії. - М., 1990. - С.168, 169).

В рамках теми розглянемо концепцію Культури розроблену Н. к. Реріхом. Він писав: «латинський корінь Культ має дуже глибоке духовне значення, тоді як цивілізація в корені своєму має гражданственное, суспільне будова життя. Здавалося б абсолютно ясно, що кожна країна проходить ступінь громадськості, т. Е. Цивілізації, яка в своєму синтезі створює вічне, незнищенне поняття Культури. Як ми бачимо на багатьох прикладах, цивілізація може загинути, абсолютно знищуватися, але культура в незнищенний духовних скрижалях створює велику спадщину, що живить майбутню молоду поросль ». (Реріх Н. Твердиня полум'яна. Рига, 1991). Давно немає давньоєгипетської, старокитайської, давньогрецької цивілізації як форми соціально-економічного, громадянського прист-йства суспільства, але їх Культура, їх дух є спадщиною, яку ми і сьогодні можемо використовувати як базу для подальшого культурного, духовного зростання.

Н. к. Реріх відзначав: «Може бути, незважаючи на всі доводи, хтось все-таки вважає, що присутність крохмального комірця або модного сукні вже є запорукою не тільки міцною цивілізації, але, може бути, і Культури. Адже так часто зовнішні умовні ознаки легковажно приймалися за незаперечну досягнення. Але в Культурі немає місця легковажності. Саме Культура є свідоме пізнавання, духовна витонченість, переконливість, тоді як умовні форми цивілізації залежать від проходить моди. Культура є те притулок, де дух людський знаходить шляхи до релігії і до всього просветительного і прекрасного». Підкреслюючи важливість у формуванні культурної людини стану мистецтва, знання в суспільстві, Н. к. Реріх писав: «розквіт мистецтва і знання одухотворяє гідність особистості людської» (Реріх Н. к. Про мистецтво. - М, 1994.). "Кожне огиду від Прекрасного, від Культури приносить руйнування та розкладання. Кожне звернення до культурного будівництва створювало все блискучі епохи ренесансу". "Поки Культура лише розкіш, лише пиріг святковий, вона ще не перебудує життя" (Реріх Н. Твердиня полум'яна. - Рига, 1991).

Як випливає з його концепції Культури, ренесанс суспільства можливий, якщо Дух піднесеться над матерією, якщо устремління до духовних цінностей запанує над приземленими інтересами. Це означає те, що, якщо люди стануть вище цінувати в своєму практичному житті Істину, Добро, Красу, Справедливість і Радість у Загальне Благо, в порівнянні з малими, особистими радощами від задоволення ласолюбства, гордині, марнославства та інших плотських задоволень, то саме високі цінності і якості почнуть проявлятися в нашому житті, а потім і домінувати в ній, розквітаючи прекрасним садом високою Культури.

Культура має прямий зв'язок з Серцем, Знанням і Красою. Вона проявляється в людині такими якостями як сердечність, любов, доброзичливість, делікатність, терпіння, бажання допомогти в труднощі, жертовність в Загальне Благо. Культура є глибоке знання про світ і розвинене почуття прекрасного, що дозволяє будувати гармонійні відносини з людьми і навколишнім світом. Ці якості Культури взаємопов'язані між собою. Вузьке знання без сердечності і розвиненого почуття прекрасного дає в своєму крайньому прояві цинічного інтеллектуала- «сухаря», який може скрупульозно прорахувати особисту і корпоративну вигоду, не взявши до уваги ні найближчий збиток, що наноситься іншим людям і природі, ні негативні наслідки, які в майбутньому можуть вирости в геометричній прогресії. "Ковтати їжу ще не означає жити. Так само точно бути грамотним ще не означає бути освіченим. Грамота є природне харчування, але ми бачимо, що як їжа може бути і корисною, і шкідливою, так само і значки грамоти можуть служити і Світла і пітьмі "(Реріх Н. к. Культура і цивілізація. - М., 1994. - С. 133).

З огляду на високу значимість Культури для життя суспільства, Н. к. Реріхом була запропонована ідея проведення Дня Культури, що стала традицією для багатьох людей. Своїм корінням вона йде до подій 15 квітня 1935 року, коли у Вашингтоні вперше в історії був підписаний Міжнародний договір, який брав під захист пам'ятки культури людства або Пакт Реріха на ім'я засновника руху на захист Культури. Цей Пакт Культури згодом був покладений в основу Гаазької Конвенції 1954 року народження, до якої приєдналася і наша країна. Як символ охорони Культури і духовного здоров'я людини в ім'я прогресу і процвітання всього людства був прийнятий знак Прапора Миру, за аналогією з тим, як Червоний Хрест є символом охорони фізичного здоров'я і життя людини і закликає до милосердя і допомоги в ім'я цієї мети.

Знак охорони Культури або Прапор Миру є три малих кола амарантового кольору всередині великого кола такого ж кольору на білому тлі. Н. к. Реріх трактував цей древній, багатозначний символ, що зустрічається в різні часи у різних народів світу, як синтез мистецтва, науки і релігії в загальному колі Культури або єдність минулого, теперішнього і майбутнього в кільці вічності. У зв'язку з цим Н. к. Реріх писав: "Споруджуючи повсюдно і невтомно Прапор Миру, ми цим самим знищуємо фізичне поле війни. Будемо ж стверджувати і всесвітній День Культури, коли у всіх храмах, у всіх школах і освітніх товариствах одночасно, освічено нагадають про істинних скарби людства, про що творить героїчний ентузіазм, про поліпшення та оздобленні життя "(Реріх Н. Твердиня полум'яна. - Рига, 1991. - С. 107).

Так, повертаючись до питання про Культуру і цивілізації, як про двох невід'ємних аспектах людського суспільства, як резюме можна привести судження Л. в. Шапошникова, яка визначає їх як дух і матеріальну форму і робить висновок - Культура і цивілізація або дух і матерія можуть виступати в різні періоди історії в різного ступеня свого прояви, синтезу або диференціації. Ця обставина є причиною розквіту, соціально-економічного благополуччя суспільства або його занепаду, стагнації, загибелі.

Таке розуміння співвідношення культури і цивілізації співзвучно з підходом О. Шпенглера до цих понять. У роботі «Занепад Європи» (1918), де аналізується процес розвитку і згасання локальних культур, Шпенглер характеризує цивілізацію як стадію виродження культури. Вмираючи, культура перероджується в цивілізацію, що за Шпенглером означає перехід в суспільстві від творчості до безпліддя, від живого розвитку до окостеніння, від піднесених устремлінь до рутини життя, від духовності і щирості до панування розважливого інтелекту. Так він і охарактеризував європейське суспільство початку ХХ ст, віщуючи йому швидкий занепад.

Підводячи підсумок про співвідношення культури і цивілізації, важливо пам'ятати, що культура має відношення до сфери вищих людських дій: духовних, наукових, мистецьких, до вищого творчого самовираження на загальне благо. Цивілізація в цьому співвідношенні уособлює матеріально-речові форми.

В аспекті філософсько-історичних досліджень інтерес представляє співвідношення, взаємовплив Західної і Східної культур і цивілізацій, а також місце і роль Росії в цьому історичному процесі. Захід і Схід в даному контексті розглядаються не як географічні, а як геосоціокультурного поняття.

Західний тип цивілізаційного і культурного розвитку мав передумови в античності (досвід античної демократії, перших філософських систем і зразків теоретичної науки), в християнському середньовіччі (мораль, установка на раціональне осягнення буття), які сприяли формуванню світоглядних установок, що визначили згодом розвиток техногенної цивілізації. Для Заходу характерно прагнення до оволодіння силами і багатствами природи, науково-технічний розвиток, динамізм, орієнтація на новизну, індивідуалізм, раціоналізм, ідеали особистої свободи, повагу приватної власності.

Східний тип цивілізації базується на культурах Стародавньої Індії, Китаю, Вавилона, Єгипту і мусульманського світу. У східному сприйнятті світу домінують морально-вольова установка на споглядальність, інтуїтивно-містичне злиття з буттям, відсутність поділу світу на світ природи і соціуму, природний і надприродний. Східна специфіка, яка заперечує індивідуалістичне початок і орієнтує на колективізм, установка на адаптацію індивіда до ситуації, соціальному середовищі, а не її зміна, позиція невтручання протягом природних процесів навколишнього світу. Ці особливості визначили специфіку політичного, економічного устрою життя східного світу. Йому не властиві дух демократії, громадянського суспільства, автономія людини.

Для культурного розвитку Росії характерний напружений пошук свого місця в світі. Про це свідчать альтернативні концепції «західників» і «слов'янофілів» з їх установками на західний шлях розвитку російського суспільства і на самобутній, заснований на «соборності», «спільній справі» і «традиції».

Культурний тип Росії розумівся як євразійство - Концепція соціокультурного розвитку Росії виникла на поч. 20-х років ХХ ст. в середовищі російської еміграції, яка намагалася розібратися в що відбулися потрясіннях і визначити шляхи розвитку Росії. Вони враховували вплив на російську культуру західне (реформи Петра I) східне (татаро-монгольське іго) візантійське (в період Київської Русі), які синтезувалися в єдність; відзначали важливу роль азіатського елемента, який проявився в організації деспотичного, самодержавного держави, підпорядкування людини суспільству і державі, явище правового нігілізму, прагнення до експансії, установка на колективність, широта душі і вільність.

Теми, підняті російськими філософами про долю Росії продовжують обговорюватися, в коло питань входять нові ідеї, концепції (Вчення Живої Етики вклю-чає концепцію Культури як синтезу Знання, Добра і Краси), що допоможе розкрити внутрішній потенціал культури Росії, і вийти на новий етап розвитку.

Лекція 16. Тема 7. Філософія історії. Людство і історичний процес. Єдність і різноманіття світової історії. Формационная і цивілізаційна концепції суспільного розвитку. Прогрес і регрес

Філософія історії займається питаннями людської історії. Якщо грецьке слово «історія» означає розповідь про минуле і дослідження того, що дійсно було, то філософія історії висвітлює інші питання: Чи можлива історія взагалі? Чи має історія народів єдиний універсальний сенс? Чи має історія напрямок? Хто творить історію? Які пізнавальні можливості людини стосовно до дослідження історичного процесу? Але в філософському осмисленні світу немає єдиних підходів, а тому немає і єдиних, які відповідають всіх відповідей на поставлені запитання.

Термін «філософія історії» ввів в обіг Вольтер, Але сама філософія історії виникла набагато раніше. Ще для філософів стародавньої Індії, стародавнього Китаю, давньої Греції був властивий погляд на суспільство в цілому або його окремі сфери (політичне життя, культура та ін.) Як на процес руху по колу з постійним поверненням до якогось стану, який виступає початком нового циклу . Такий підхід отримав назву - теорії історичного кругообігу.

А. ф. Лосєввідзначав, що антична філософія є філософія вічного становлення, вічного повернення періодичних світових пожеж (Геракліт), перевтілення душ (Платон). Історичне буття людини представляється і як сукупність вічно повторюваних фаз в змінюваному суспільний устрій, зокрема, в формах державного правління. Теорії історичного кругообігу були популярні серед істориків середньовічного Китаю, в буддистської релігійно-філософської традиції, у арабських філософів пізнього середньовіччя, у європейських просвітителів Нового часу. З їх допомогою філософи намагалися виявити об'єктивну «природну» повторюваність в зміні династій і форм державного правління, в розквіт і занепад матеріальної і духовної культури, в зміні історичної ролі окремих народів і т. П. Серед прихильників теорії історичного кругообігу можуть бути названі Ібн-Хальдун , Макіавеллі, Віко, Фур'є (Філософський енциклопедичний словник / Ред. Л. ф. Іллічов та ін. М, 1983).

Християнська філософія історії долає ідею кругообігу. У ній стає можливим інше розуміння історії, назване лінійним. Воно передбачає направлення історії, її внутрішню логіку і кінцеву мету. Лінійне розуміння історії сприяло виникненню есхатології - Вчення про кінець історії. Згідно християнству, історія людства - процес очищення людства від скоєних ним гріхів для повернення у вічність. Історія здійснюється під керівництвом Бога, т. Е. Християнська філософія історії заснована на провіденціалізмі, Згідно з яким світом править Божественне провидіння. У Августина Блаженного історія людства наповнена глибоким сакральним змістом, т. е. в подіях людської історії присутній і направляє їх протягом Божественна реальність. Історія людства має кінцевий пункт, але він досяжний лише в тому випадку, якщо людство стане боголюдство.

В рамках християнських поглядів на історію виділено її аспект незворотність історії, Т. Е. Акцент на унікальності кожної події в історії, як буття стає. Важливим принципом християнського історизму є універсалізм, Т. Е. Погляд на історичний процес не як на історію окремого народу, держави, а історію всього людського роду.

Основні параметри концепції Августина Блаженного, який здійснив прорив у сприйнятті історії на початку Середніх віків, знайшли свій вияв у Новий час. Але концепція провіденціалізму десакралізуючий (перестає бути таємницею, сакральної), земна історія більше не сприймається як священна історія, яка визначається Провидінням. На його місце ставляться поняття «природний закон історії» і «прогрес». Гердер дивився на історію людства як на єдиний процес діянь народів. Рушійною силою історії, згідно з його уявленнями, виступають живі людські сили і здібності, а взаємодія людських діянь і природних умов виступає джерелом руху історії.

Гегель розвиває ідею про поступальний характер розвитку людської історії, оцінюючи її в кінцевому рахунку саме як історію Розуму. Згідно з уявленнями Гегеля, Світовий дух є справжнім суб'єктом історії, а людина, суспільство - це тільки засоби, що використовуються Світовим Розумом для досягнення його цілей самопізнання. Випадковість подій в суспільстві - тільки здається. Насправді, історія людства - розумний цілеспрямований процес, основу якого складає прогрес у свідомості свободи. Прогрес проявляється в розвитку мистецтва, науки, релігії, філософії. Згідно з Гегелем, усвідомлення логіки свого розвитку і змісту досягається Світовим духом в гегелівської філософії, отже, можна говорити про завершення історії. Так, у філософії історії Гегеля послідовно відтворюється християнське погляд на історію: на місце особистого Бога ставиться Світовий дух або Розум; замість Божественного Провидіння - задум Світового Розуму, а кінець світу стає кінцем історії.

К. Маркс також визнає прогресивний розвиток суспільства, але в основі історичного процесу бачить не Провидіння і не Світовий Дух, а соціальні закони, Чинники, які не ззовні накладаються на суспільне життя, а які їй внутрішньо притаманні, іманентні. Важливими законами, які супроводжують процес історичного розвитку, є: закон відповідності виробничих відносин рівню розвитку продуктивних сил, закон відповідності ідеологічної надбудови економічного базису. Маркс показав історичний процес як зміну суспільно-економічних формацій: первіснообщинної, рабовласницький, феодальний, капіталістичної і комуністичної. Сенс історії він бачив в досягненні рівня суспільного розвитку, коли кожен член суспільства стає вільним. Практична реалізація концепції зустріла великі труднощі.

історизм -принцип підходу до дійсності як змінюється в часі і розвивається. Він був висунутий і розвинений в філософських системах Віко, Вольтера, Руссо, Гегеля в формі філософії історії. Просвітителі XYIII в. розглядали людське суспільство як частина природи. Оскільки природі властива причинності, то це дало їм підстави висунути ідею «природних законів» історії, єдності історичного процесу (Гердер), розробити теорію прогресу як руху від нижчого до вищого (французькі матеріалісти). Особливою увагою принцип історизму користувався в історичному матеріалізмі. Він поширювався на всі сфери дійсності, які входили в сферу осмислення цього філософської течії: природу, суспільство, мислення.

Принцип історизму був неприйнятний для представників тих концепцій історії, які процес розвитку зводять до чергування одних і тих же «циклів» (А. Тойнбі), До серії не пов'язаних один з одним «стадій економічного зростання» (У. Ростоу). У ХХ ст. концепція лінійного розвитку неодноразово піддавалося різкій критиці. О. Шпенглер, А. Тойнбі розвивали ідею локальних громад. О. Шпенглер у книзі «Занепад Європи» розглядає світову історію як «феномен безлічі культур»: єгипетська, індійська, китайська, антична, арабська, західноєвропейська. Кожна культура виникає незалежно від інших, має свої духовні рушійні сили, історію. поступово культура, Найвищою соціальною цінністю якої є творчість, духовність, вироджується і переходить в цивілізацію, Де панує техніка, політика, спорт. Шпенглер сенс історії визначав готівкової стадією суспільства, історія не знає прогресу, т. К. Кожна з культур неповторна і немає якогось критерію, який дозволив би представити їх як єдність.

Цю ж ідею розвинув англійський соціолог А. Тойнбі. Згідно з його уявленням, історія людства розпадається на 13 цивілізацій, які внутрішньо не пов'язані один з одним. Кожна цивілізація проходить у своєму розвитку стадії виникнення, зростання, надлому, розкладання і загибелі. До теперішнього часу збереглося лише 5 основних цивілізацій: китайська, індійська, ісламська, російська і західна. Тойнбі вважає, що соціальні процеси у всіх цивілізаціях аналогічні. Рушійною силою розвитку цивілізації є «творча меншість», захопливе за собою «інертну більшість», але поступово втрачає здатність вирішувати соціально-історичні проблеми. Виникнення кожної нової цивілізації Тойнбі пов'язує з появою нової форми релігії, а прогрес людства бачить в його духовному самовдосконаленні, зокрема, в релігії.

У підходах до розуміння історичного процесу можна виділити дві протилежні тенденції в еволюційному розвитку суспільства: рух до єдності і різноманіття, підтверджуючи загальновизнану формулу «єдність світу в його мно-гообразие». Важливо, щоб не припинявся позитивний діалог, створюючи передумови для творчої співпраці і прориву в пізнанні нашої справжньої суті.

Формационная і цивілізаційна концепції розвитку суспільства.

формаційний підхід до розуміння історичного розвитку суспільства властивий для філософської концепції К. Маркса и Ф. Енгельса, Що базується на матеріалістичному розумінні історії. Суть формаційної теорії у визнанні того, що в основі розвитку суспільства лежить матеріальне виробництво, яке на різних історичних етапах має різний спосіб існування, що складається з певного рівня розвитку продуктивних сил і відповідних їм виробничих відносин. Так, спосіб виробництва або суспільно-економічна формація - це історично конкретна форма суспільства на певному етапі його розвитку, що має специфіку функціонування. Особливістю формаційного підходу є погляд на історичний розвиток як єдиний лінійний світовий процес зміни суспільно-економічних формацій.

Формаційного підходу протистоїть цивілізаційний, Який виділяє в історичному розвитку різноманіття самобутніх культурних світів (цивілізацій). його творці Н. я. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі. Цивілізаційний підхід до розуміння суспільства, історії та культури сформувався в кінці XIX - сер. ХХ ст. при створенні теорії «локальних цивілізацій», якій чужий погляд на історію як «лінійний» процес. Відповідно до цієї теорії всі суспільства і культури поділяються на первинні (первісні) і цивілізовані (час їх існування - приблизно 5-6 тисяч останніх років). На думку авторів теорії, за цей період склалося близько двох десятків самостійних, самобутніх цивілізацій, не схожих один на одного і мають свою історію. Зі збережених цивілізацій можна назвати китайську, індійську, ісламську, православну, західну.

У Живої Етики - філософії космічної реальності - історичний процес розглядається як космічне явище. Звернемося до праць Л. в. Шапошникова, які представляють глибоке філософське осмислення ідей Живої Етики із залученням результатів наукових досліджень філософів, учених-космістів, таких як К. е. Ціолковський, В. і. Вернадський, А. л. Чижевський, М. а. Бердяєв та ін., Зокрема, до її статті «Історичний процес як космічне явище». Важливим положенням для такого розуміння історичного процесу в Живій Етиці є те, що людина - мікрокосмос, має в собі всі структурні рівні Космосу і вступає з ними в духовні, матеріальні, енергетичні взаємодії, що будуються на підставі космічних законів. «Космічна еволюція, через яку проходить людина, підкоряється Великим законам Космосу. В рамках цих законів йде найважливіший для людини і людства процес переходу від об'єкта еволюції, т. е. несвідомого ставлення до неї, до суб'єкту еволюції або свідомого її осягнення і розвитку вміння правильно використовувати Великі Космічні закони, яким підкоряється не тільки енергетика Великого Космосу, а й всі рівні земного буття. Суб'єкти еволюції, які досягли в своєму розвитку високих ступенів, і складають Ієрархію одухотвореного Космосу, що грає найважливішу роль в еволюції людства в цілому ». Важливим завданням історичного процесу є вдосконалення людини і людства з метою подальшого переходу найбільш гідних його представників, які досягли певних успіхів у цьому процесі, на більш високі рівні Розумного Космічного існування.

Багато відповідей на питання, що стосуються розуміння історії як космічного явища, можна виявити в міфології, яка часто вже не бралася до уваги дослідниками. Як зазначає Л. в. Шапошникова: «Міфологія зберігає спогади про так званих культурних героїв. Час від часу з'являлися на землі напівбоги-напівлюди, щоб навчити людей сіяти і вирощувати урожай, опановувати ремеслами і створювати красу. Міфічні культурні герої навчили людей читати і писати, висікати на скелях малюнки, будувати святилища, організовувати соціальне життя. Великий Космічний закон Учительства свідчить про те, що поступ людства в еволюції і його участь в історичному процесі неможливо без Вчителі небесного або земного, пов'язаного з цим останнім. Тому представники живого Космосу або Космічні Ієрархи з'являються на землі, щоб нести людству знання, розширювати його свідомість і пояснювати те, чого воно до цього моменту ще не спіткало. Жертвуючи на якийсь час своїм подальшим сходженням, Ієрархи і Вчителі повертаються в тривимірний земний світ, роблять Інволюційний дію, щоб сприяти еволюції людства. Вони грають найважливішу роль в нашому історичному процесі, не враховувати яку - значить односторонньо оцінювати цей процес.

Занурюючись в грубу земну матерію, Високі Сутності втрачають свою витонченість, або божественну енергетику, перетворюються в смертних і грішних земних людей, обтяжених темної і відсталої матерією, або Змієм, якого їм знову доведеться перемогти. Боги вмирають, щоб на шляху довгого вдосконалення знову відродитися в тих, заради яких вони опустилися в пекло. Нескінченне творчість еволюції відображено в міфології загибеллю і воскресінням богів ».

Серед найбільш важливих законів слід назвати закон Учительства, закон Космічного Магніту, закон Ритму, Циклічності, Причин і Наслідків. Л. в. Шапошникова продовжує: «Високі Сутності свідомо повернулися на Землю, залишають помітний слід не тільки в історії тієї чи іншої країни, а й у благородній пам'яті народній. І довго після їх відходу ще живуть в народі перекази, легенди і розповіді про них. Ми знаємо багато переказів про Акбаре, які передаються в Індії з покоління в покоління. Світову популярність заслужив цикл легенд про короля Артура і лицарів Круглого столу. До сих пір існують в російській народі рас-оповіді про святого ченця Сергія Радонезького. Можна назвати чимало подібних імен ».

Розмірковуючи про історичний процес Н. а. Бердяєв писав: «Що потрібно розуміти під історією небесної? У небесній історії, в глибинах внутрішнього життя духу зумовлювалася та історія, яка розкривається і розгортається в земному житті, в земної людської долі, в земної історичної долі людства, в тому, що ми називаємо земної історією »(Бердяєв Н. а. Сенс історії. - М, 1990. С. 21). Ці внутрішні закони духу, що є єдиним об'єднуючим началом Космосу і мікрокосмосу, що володіє справжньою свободою, виступають фактором історичного процесу. Бердяєв зазначає: «Якби не було свободи, не було б і історії. Свобода є метафізична першооснова історії »(С. 160).

Але історичні процеси, що є складовою частиною космічних, не можуть йти незалежно від них. Л. в. Шапошникова пише: «Інформація з Вищих Світів регулярно приймається на землі, а її реалізація впливає на наш історичний процес, вона буде носити внеисторический характер». На жаль, особливості сприйняття людини, що живе в тривимірному світі, не завжди сприяють правильному осмисленню внеисторической інформації Вищих Світів.

Але, згідно Живої Етики, цього можна уникнути, правильно розуміючи значення енергетичного впливу Вищих Світів на історичний розвиток людства і відповідно ставлячись до цих процесів. Н. а. Бердяєв писав у цьому зв'язку: «Лише при перенесенні центру ваги людського життя в інший світ можна творити красу в цьому світі. Найбільша краса, яка досягалася в цьому світі, була пов'язана не з тим, що людство ставило собі чисто земні цілі в цій дійсності, а з тим, що воно ставило собі за мету за межами цього світу. Той порив, який тягне людство в інший світ, в цьому світі втілювався в єдино можливою, вищої для нас красі, яка завжди має природу символічну, а не реалістичну »(Бердяєв Н. а. Сенс історії. С. 157-158). Так можна представити основні положення історичного процесу як космічного явища.

Прогрес і регрес в суспільстві.

прогрес (Лат. - Рух вперед, успіх) - тип, напрям розвитку системи, що характеризується переходом від нижчого до вищого, від менш досконалого до більш досконалого. Громадський прогрес - характеристика, оцінка, яку люди дають об'єктивно відбувається в історії змін в житті суспільства. Основою оцінки є уявлення обідеалах до яких має прагнути суспільство. Коли зміни відбуваються відповідно до ідеалів, люди вважають їх прогресивними, в іншому випадку говорять про відсутність прогресу. Однак, як би не розходилися люди в розумінні цінностей, є вихідна цінність, не визнавати яку не можна, - саме існування людства. Те, що сприяє збереженню людського суспільства, - завжди прогресивно. Але людство не може просто існувати, воно повинно існувати по-людськи. Тому інший фундаментальний критерій прогресу - створення можливостей для вільної і щасливого життя кожної людини.регрес - Опозиція прогресу, рух у зворотному напрямку, що знаходить вираз у суспільному розвитку в торжество зла, несправедливості, роз'єднанні людей.

У давнину про розвиток суспільства говорилося як про регресивному процесі, що йде від «золотого століття» (Гесіод, Сенека). Платон, Арістотель, Полібій розуміли історію розвитку людства як циклічний процес, періодично повторює одні й ті ж стадії. Демокрітділить історію на якісно різні періоди (минуле, сучасне, майбутнє), які характеризуються зростанням культури і поліпшенням життя людей у ??міру переходу від одного до іншого. Двигун всіх змін - потреба активізує діяльність людини в напрямку поставленої життям мети. Так в античній філософії зароджується вчення про прогрес, що отримало згодом свій розвиток в навчаннях багатьох мислителів.

Велика заслуга в розробці теорії суспільного прогресу належить філософам другої половина XVIII ст. Тюрго, Кондорсе, Французькі мислителі революційної епохи, а згодом Сен-Сімон, Спенсер і інші були переконані в реальності суспільного прогресу і вбачали його в удосконаленні моралі суспільства, в зростанні розуму і науки. Марі Жан Антуан Кондорсе відстоював думку, що не існує межі здібностей людини в удосконаленні і повинен настати такий момент, коли нерівність між людьми буде усунуто. Герберт Спенсеррозглядав прогрес як еволюційний процес переходу від одноманітності до різноманітності суспільства в різних його проявах як щодо чисельності, так в організації політичного, економічного життя і в сфері науки, мистецтва, літератури. Н. к. Михайлівський, Т. л. Лавров пов'язували прогрес суспільства з ростом його ідеалів істини і справедливості. У марксистській концепції суспільства прогрес зв'язувався з неухильним розвитком продуктивних сил суспільства, зростанням продуктивності праці, звільненням від експлуатації.

У ХХ ст. приніс людству проблеми соціального, політичного та екологічного характеру, нестабільність в світі, погляди на суспільні прогрес змінюються. Карл Ясперс прийшов до висновку, що прогрес науки, техніки, виробництва не веде автоматично до прогресу самої людини і «все велике гине, все незначне продовжує жити». Тобто прогрес в сфері науки і техніки може поєднуватися з різким відставанням і навіть регресом в інших сферах суспільного життя, він вважав, що доброта і мудрість в людському бутті не прогресують. йому вторить Жан Поль Сартр, Відзначаючи, що людству не вдалося «вивести» нову породу людей, здатну успішно прогресувати у своєму розвитку.

Але є і точки зору на прогрес, відповідно до яких його немає або розмова про нього безглуздий. Шеллінг говорив, що ідея безперервного прогресу є ідея безцільного прогресу, а то, що не має мети, не має і сенсу. С. н. Булгаков порівнював теорію прогресу з тьмяною свічкою на початку темного нескінченного коридору, яка бідно висвітлює куточок в кілька футів навколо себе, а все інше охоплене глибокою темрявою. Так і наука залишає нас в абсолютній невідомості щодо майбутніх доль людства, не в силах їх розкрити.

Так, визнання або невизнання прогресу суспільства пов'язано зі світоглядними позиціями мислителя і з тим, що він розуміє під словом «прогрес». В цілому прогрес людства існує, оскільки накопичуються знання, навички, досвід. Можливо, з часом це призведе до якісних змін в моральному, духовному розвитку, що є важливими критеріями розвитку суспільства.



Культура і цивілізація. Захід, Схід і Росія в діалозі культур. | Тема 2.2 Міжособистісні конфлікти
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати