Головна

СЕРЕДНЬОВІЧНА ФІЛОСОФІЯ

  1. I Філософія М. Хайдеггера
  2. I. 6. Західна некласична філософія XIX століття
  3. I. 8. Російська філософія XVIII-XX століть
  4. I. Філософія про сутність людини.
  5. I.5. КЛАСИЧНА НІМЕЦЬКА ФІЛОСОФІЯ XVIII-XIX ст.
  6. I.7. Західна філософія XX століття
  7. II Філософія Ж.-П. Сартра

1 / Загальна характеристика середньовічного світогляду.

2 / Періоди розвитку: патристика (Августин Блаженний), схоластика (Фома Аквінський).

3 / Боротьба між "номіналізм" і "реалізмом" як протистояння знання і віри.

---

Короткий зміст

Витоки середньовічної філософії вбачаються в ранньохристиянському періоді. Відмітною ознакою є тісний зв'язок з теологічним вченням християнства, яке з виникненням феодалізму стає панівним світоглядом в Західній Європі. Через ставлення "бог - людина" розглядаються різні питання: пристрій світобудови, місце в ньому людини, система морально-ціннісних уявлень. Тому середньовічна філософія носить теоцентрический характер (гр. theos - бог), а основний її функцією стає обгрунтування релігійних постулатів. На думку освічених кіл того часу, філософія набуває статус "служниці богослов'я". Але і в цих умовах здійснюється така власне філософська функція як сумнів, Т. Е установка на раціоналістичний аналіз різних тлумачень віросповідних положень з метою знаходження істини. У розвитку середньовічної філософії виділяються два основні періоди: патристика і схоластика. патристика (Лат. Pater - батько) - сукупність теологічних, філософських, політико-соціологічних доктрин християнських мислителів II-VIII ст. (Т. Зв отців церкви). схоластика (Лат. Scholastica - шкільний, вчений) - вбачала головну роль філософії в обгрунтуванні теологічних догматів методами раціоналістичного мислення (IX-XII ст.). Протилежні позиції патристики і схоластики виявляються в суперечці про Універсал - реалізм, номіналізм. Підгрунтям, внутрішньою причиною цих суперечностей було все більш виявляється протистояння віри і знання.

1

Загальна характеристика середньовічного світогляду

Християнський світогляд виникає в I в. в Палестині в умовах поглиблення кризи рабовласницького суспільства. Античне світогляд вже не відповідало новому рівню суспільної самосвідомості, в якому знаходять своє відображення радикальні зміни в економічній, політичній, духовній життя суспільства.

Спочатку християнство поширювалося в географічних межах Римської імперії в середовищі єврейства, але потім спостерігається значний приплив представників інших народів. Це багато в чому пояснюється тим, що християнство виникло як релігія пригноблених, звернена до всіх без поділу на своїх і чужих, варварів і еллінів і т. Д. Вона протиставила розбещеності, зарозумілості панів і сановників римського суспільства, соціальному, економічному, духовному гнобленню широких верств суспільства проповідь внутрішнього порятунку від "зіпсованого світу", аскетизму, турботи про (містично понятих) долі всього світу. "Можновладці" організовували жорстокі гоніння на перших християн, які перебувають в опозиції до офіційної ідеології. Факти переслідування отримали особливу емоційне забарвлення в новому віровченні: гнані за віру проголошувалися святими, а образ Ісуса Христа, розп'ятого на хресті, стає найбільш глибоким ціннісно-смисловим підставою християнської етики. У формуванні понятійного апарату християнського догматизму особливо велика роль античного філософського ідеалізму (піфагорійці, Платон, Арістотель та інші), помітно вплив також єгипетської і близькосхідних культур.

В основі християнського світогляду лежать два постулати: творіння и одкровення. Творіння означає створення світу і людини Богом з нічого. Це поняття з філософської точки зору носить онтологічний характер, відповідає на питання про сутність світу і причини його виникнення і розвитку. Природа і людина існують в силу того, що вони створені, створені Богом; в цьому і полягає їхня справжня суть. У християнстві ідея єдиного бога (і в цьому його найважливіша відмінність від ісламу та іудаїзму) розглядається через його внутрішнє життя як співвідношення його трьох "іпостасей": Отця (безначального початку), Сина або Логосу (смислоутворюючий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Вчення про Трійцю визнається більшістю християнських церков. Одкровення укладає відомості про бога, викладені в священному Писанні по волі бога. Пізнати бога - значить пізнати його одкровення через священний текст. З позицій філософського знання одкровення відповідає пізнавальної функції. Але знання в релігійному сенсі докорінно відрізняється від наукового. Пізнання бога і його заповідей через одкровення є необхідна умова порятунку людства в цілому і кожної людини. Пізнати бога - значить увірувати в нього: чи не логічні докази, а віра відіграє тут основну, визначальну роль. Саме віра як особлива соціально-психологічний стан, засноване на глибокому усвідомленні необхідності порятунку душі і тіла, певним чином організовує раціонально-свідому діяльність. Тому середньовічна філософія носила теоцентрический характер, Який визначав такі її риси, як провіденциалізм, креаціонізм, традиціоналізм.

В середні віки відбулася відмова від раціональних методів античної філософії в поясненні світу. Була створена досконала модель світу, повністю відповідна духу і букві християнського віровчення. Релігійний світогляд характеризується наступними основними рисами:

- символізм означає, що кожне значиме явище в природі та історії розглядалося як прояв божественної волі. Через символ здійснювалося з'єднання, зв'язок між дольним (земним) і гірським (небесним) світами. Особливо це проявляється в культі, що утворює світ релігійної дійсності. Через символічні значення предметів культу здійснювалася повсякденна зв'язок громади зі священної історією. Суспільному та приватному житті людини надавалася смислова спрямованість і значимість;

- ціннісний характер ставлення до дійсності, т. е вся дійсність розглядається як просторово-часова протяжність боротьби між добром і злом, богом і антихристом, як драматична колізія зі світом, який перебуває під неправий владою "князя світу цього" (сатани). Морально-ціннісна орієнтація простору і часу добре проглядається в таких поняттях середньовіччя, як сакральне (священне) простір храму, просторово-моральна орієнтація хреста - графічного символу віри, Схід як осередок добра і благодаті, захід - напрямок зла і т. Д. Час також пов'язане зі священної історією: єдиноразове боговтілення обґрунтовує час священної історії, яке стає основою історичної періодизації "до різдва Христового" та "після різдва Христового";

- Одкровення визнається за слово Господнє, що веде до абсолютизації слова - Логосу. Поняття Логосу було відомо ще в античності і вперше введено в філософський обіг Гераклітом. У сфері іудейських і християнських учень поняття Логосу було переосмислено як слово особистого і живого бога, гукає цим словом речі і що викликає їх до життя. Логос стає образом бога, що поєднує в собі повноту як божественної, так і людської природи, і тим самим здійснюють зв'язок між потойбічним - богом і поцестороннім світом. Логос субстанционально тотожний Богу-Отцю і представляє його слово, що веде до абсолютизації духовного начала над фізичним світом. Чудо сприймається як нормальне природне явище. "Бо у Бога не залишається безсилим жодного слова. На початку було Слово".

Середньовічне світогляд розвивалося в суперечливій взаємодії християнських ідей і античних філософських теорій. Основні догмати символ віри християнського віровчення були офіційно затверджені на Нікейському соборі в 325 році.

2

Періоди розвитку:

патристика (Августин Блаженний), схоластика (Фома Аквінський)

Як уже зазначалося, розвиток релігійно-міфологічних навчань поряд з декларативними твердженнями про непорушність, істинності, "священність" основних положень і догм потребувала також і в відомому виправданні перед обличчям розуму. Це пояснює прагнення їх авторів і тлумачів використовувати в релігійній проповіді філософські поняття і концепції. Релігійна філософія виникла з необхідності розвитку власне релігійних поглядів як "служниця богослів'я". Цей інтелектуальний процес відноситься до пізньоантичного періоду розвитку ідеалістичної філософії. Якщо Афіни залишалися основним центром давньогрецької філософії, то в Олександрії відбувається інтенсивне формування релігійної філософії.

Найважливішим представником релігійної філософії є Філон (Бл. 25 р. До н.е. Е. - ок. 50 р н. Е.), який, перебуваючи під сильним впливом платонізму, піфагореїзму, стоїцизму, вперше намагається алегорично тлумачити старозавітні образи, раціоналістично розуміє релігійні додання. До більш пізньої різновиди релігійно-філософської думки відноситься гностицизм, маніхейство, Де також помітне прагнення підвести під віровчення філософсько-теологічну базу. До провідних релігійно-філософських вчень пізньої античності відноситься неоплатонізм в особі його основоположника Гребля (Бл. 203-270 рр.). У своїх "Еннеада" спирався на Платона, Аристотеля, запозичив деякі висновки стоїків, підвів підсумки античному світогляду. Неоплатонізм виступав проти християнства і був світоглядної базою греко-римського світу. Але, тим не менше, християнські мислителі, систематизуючи складну систему віровчення, все в більшій мірі змушені були звертатися до вікового інтелектуального досвіду попередньої філософської думки. У IV і V ст. відбувається суперечливий процес взаємодії неоплатонізму з християнством. У цей період складається християнська філософія, яка отримала назву патристики (Від лат. Patres - батьки, т. Е "отці церкви").

Найбільш значними представниками цього часу були: Григорій Богослов, Василь Кесарійський, Григорій Ніський, Амвросій Міланський та інші. Найвизначнішим із західних отців церкви був Августин Блаженний (354-430 рр.), Ідеї якого багато в чому визначили подальший розвиток європейської філософії. Народився в м Тагасте в північній Африці - римської провінції, в родині небагатого римського чиновника. Батько його був язичником, мати - християнкою. Отримав блискучу освіту, глибокий знавець елліністичних-римської культури. У духовній еволюції Августина відбиваються суперечливі відносини між вмираючої культурою античності і народжується культурою християнства. У творчому розвитку зазнав значного впливу ідей стоїцизму, маніхейства, скептицизму, особливо Платона і неоплатонізму. Літературна спадщина Августина Блаженного становить понад 40 томів. Найбільш відомими роботами є: "Проти академіків" (т. Е скептиків), "Про життя блаженної", "Про порядок", "Монологи", "Про вчителя", "Про безсмертя душі", "Про істинної релігії", " сповідь "," Про град (або державі) божому ". Спираючись на неоплатонізм, Августин створив цілісну релігійно-філософську систему, що служила джерелом мудрості аж до XIII століття. Головну увагу філософське вчення зосереджує на проблемах Бога і світу, буття і часу, віри і розуму, істини і знання, добра і зла, свободи волі, історичного прогресу.

Основною проблемою вчення Августина, як і багатьох його патристичних попередників, виступає відношення Бога і світу. Це відношення характеризується креоценізмом, Т. Е визнанням створення світу богом з "нічого" в обмежений відрізок часу. Августин категорично заперечує наявність будь-якого "матеріалу", "цеглинок" для створення світу. Це, на його думку, обмежує всемогутність Бога / cм. Аврелій Августин. Сповідь Блаженного Августина. М .: Renassance, 1991. с.313).

Проблема часу розглядається Августином також через творіння. Сам Бог перебуває поза часом, у вічності, т. Е в постійно сьогоденні. Розподіл часу на минуле, сьогодення, майбутнє є прерогатива людини. Час тому є людське поняття. Минуле пов'язане з пам'яттю, даний з спогляданням, майбутнє зі сподіваннями і надіями / cм. Антологія світової філософії. У 4-х т. М .: Думка, 1969. Т.1. Ч.2. С.586,587 /. Вчення Августина про суб'єктивний часу зробила помітний вплив на розвиток європейської філософії, зокрема, на вчення Декарта, Канта, Мальбранша і інших.

Співвідношення добра і зла розглядається Августином як градація добра - від абсолютного до мізерно малого в матеріальному світі. Зло не існує саме по собі, а є лише відсутністю добра, як тиша - відсутність шуму, темрява - світла, хвороба - здоров'я. Абсолютність божественного добра і відносність зла знімає з бога відповідальність за зло, що існує в світі. Теодицею (виправдання бога) Августина нерідко називають християнським оптимізмом.

Людська душа (розумна душа) відповідно до вчення Августина створена богом і є нескінченною. Головними її властивостями є думка, пам'ять и воля. Душа зберігає в собі всі події історії і особистому житті, "керує тілом". Головна діяльність душі визначається не розумом, а волею: Невпинний пошук божественної істини можливий тільки при наявності твердої волі, заснованої на вірі. Звідси відома формула - "Вір, щоб розуміти". Таким чином віра перевершує за своєю значимістю знання.

У своїй моральній доктрині виходив з визнання зла, яким переповнений людський світ. Але в цьому винен сам чоловік, який не зміг розпорядитися "свободою волі", дарованої йому богом, належним чином. Божественним заповідям він іноді віддає перевагу земні, тілесні блага і пристрасті, впадає в гріх. Тілесні пристрасті в цьому випадку панують над людиною, а не душа, що створює прірву між ним і богом. Тому вищим засобом і метою порятунку є "життя по богу", яка лише одна гідна людини / Див. там же. c.601 /.

Моральна доктрина Августина визначає його соціально-історичні погляди. Майнова нерівність людей - необхідне суспільне явище - наслідок первородного гріха. Бідність одних і багатство інших не залежить від особистих заслуг і здібностей, а відображає абсолютно незрозуміле людським розумом, як і все інше в земному житті, прояв божественної волі. Нерівність непереборно в земному житті. Але в силу того, що весь рід людський походить від одного прабатька, всі люди рівні і це є доказом майбутнього знищення рабства і нерівності. Історичний розвиток по Августину є рух від "граду людського" до "граду Божого". Цими поняттями символічно названі дві спільноти людей, які живуть за різними моральним принципам. Перше характеризується любов'ю до себе і презирством до Бога, прагненням і бажанням жити "у плоті". Друге, слідуючи заповідям Бога, живе "по духу", являє шлях порятунку і вічного царювання з Богом. В цілому історичний процес виражає волю Бога як божественного заздалегідь передбаченого плану (провіденциалізм). Людська історія завершується другим пришестям Христа і Страшним судом, в день якого праведники остаточно відокремлюються від грішників і з'єднуються з Богом, а "нечестиві відщепенці" увергаються в вічний вогонь. Історичні погляди Августина носять есхатологічний характер (гр. eshatos - останній, вчення про кінець світу).

До найбільших християнських філософів в країнах Західної Європи періоду схоластики (IX-XIV ст.) Відносяться: Йоганн Скот Еріугена, Петро Абеляр, Давід Дінанський, Сігер Брабантский, Дунс Скот, Роджер Бекон, Оккам і інші. Але найпомітнішим і впливовим філософом західноєвропейського середньовіччя по праву вважається Фома Аквінський (1225-1274 рр.). Після смерті йому було присвоєно вищий теологічний титул "янгольський доктор" і за рішенням папської курії був зарахований до лику святих римсько-католицької церкви. Народився в знатній графської сім'ї в Неаполітанському королівстві, закінчив університет, 1244 року вступив в чернечий орден домініканців. Потім займався в Паризькому університеті під керівництвом Альберта Великого, який опинився на нього величезний вплив. Довгий час викладав в університетах в Неаполі і Парижі. Автор цілої низки робіт, а також коментарів до творів Аристотеля. Серед них центральне місце займають: "Сума теології" (1273 г.), "Сума проти язичників" (1268 г.). Summa - короткий виклад суті питання або предмета. На відміну від Августина Блаженного, зазнав сильного впливу Платона і неоплатонізму, Фома Аквінський в своїх теологічних побудовах значною мірою спирається на вчення Аристотеля. Останній, як відомо, виступав з позицій критики теорії "ідеального світу", існуючого окремо від "світу речей". Стверджував, що "ідеї" присутні в самих речах. Пізнання речей відбувається за допомогою органів почуттів, дані яких потім обробляються за допомогою логіки ("Органон"). В результаті відбувається пізнання істини. Така позиція надзвичайно приваблювала Ф. Аквінського, при розробці найважливіших понять філософії і теології - буття, розуму, віри, душі, істини і інших.

Поняття буття розглядається Аквінатом спочатку з реального (актуального) буття речей. Їх характерною рисою є обмеженість, обумовлена ??формою. Кожна річ постійно стає іншою. Тому все існуюче неповно, бо воно може стати потенційно іншим. Отже, повнота буття, його цілісність не може бути визначена матеріальними речами. Статусом граничного буття володіє Бог, трансцендентна сутність, нескінченна в просторі і часі. Пізнати сутність Бога не дано людині, але заглиблюючись в найбільш загальні риси світу існуючого, він приходить до умопостіженія вищого істоти. Отже, докази буття Бога не прямі, а непрямі. Фома Аквінський розробив п'ять доказів, які ведуть від світу до Бога. В основі вони запозичені у Аристотеля і відповідним чином пристосовані до потреб теології, її креаціоністського змісту. Найбільш загальна передумова в протиставленні кінцевого матеріального світу, що знаходиться за його межами (трансцендентному), нескінченного Бога. Наприклад, усе, що рухається має причину свого руху в іншому. У цьому ряду "перводвигателем" існуючого світу може бути щось що знаходиться за його межами, т. Е Бог (перший аргумент).

Точно таким же чином Аквинат доводить можливість умопостіженія Бога через розгляд "кінцевої причини" (другий аргумент), "необхідність" (третій аргумент), "досконалості" (четвертий аргумент), "вищої доцільності" світу (п'ятий аргумент) / Див. там же. c.827 /.

Наростання конфлікту між вірою і знанням у міру розвитку науково-філософського світогляду породжує у розглянутий період різні концепції співвідношення теології і науки. Аквинат створює власну, до сих пір діє в католицизмі. Вона зводиться до наступного. Наука і філософія виводять свої істини, спираючись на досвід і розум, теологія - на Одкровення і Священне писання. Але ця різниця в методах пізнання не виключає їх зв'язок: релігійні догмати, обгрунтовані філософією, зміцнюють віру. До них відносяться догмати про буття Бога, безсмертя людської душі і деякі інші. У той же час природний розум безсилий в доказі догматів про виникнення світу з нічого, воскресіння тіл з мертвих, "страшного суду", втілення Христа і інших. Ці істини не протіворазумни, що не ірраціональні, а сверхразумни і не доступні природному розуму, але зовсім зрозумілі розуму нескінченної, божественної особистості. Протиріччя виникають з неправильного використання наукового знання. Гармонія між наукою і теологією забезпечується вищим авторитетом віри, теології. Наукові дослідження в природі лише тоді набувають справжню цінність, коли визнається залежність всього сущого від Бога / Див. там же. c.824 /.

Фома Аквінський завершує формування етичної доктрини католицизму. Основна її мета, як і у Августина, в спогляданні Бога і підготовці до посмертної життя. Новим стало те, що передумовою етичної доктрини з'явилася ідея про "проміжному" положенні людини в світі: чуттєва душа об'єднує його з тваринним світом, а розумна - наближає до Бога. Морально-практичні дії людини визначаються розумом через вольовий вибір між Добром і Злом. Таким чином, підкреслюється відповідальність людини за свої вчинки і дії.

Держава, на думку Аквината, повинно було готувати своїх членів до осягнення священних істин, до неземної життя. Тому громадянське суспільство повинно бути підпорядковане церкви, а государ - наміснику Бога на землі - Папі Римському. Вчення Фоми Аквінського стало офіційною філософією римсько-католицької церкви.

3

Боротьба між "номіналізм" і "реалізмом" як протистояння віри і знання

Особливо тривала суперечка в середньовічній філософії точилася навколо ставлення до "универсалиям" - загальним поняттям. Протягом декількох століть запеклі суперечки між реалістами і номіналістами справляли помітний вплив на духовне життя суспільства.

реалісти стверджували, що загальні поняття мають реальне існування і передують одиничним речей і предметів. Подібні погляди продовжували традицію Платона, який розвивав теорію "світу ідей" становить сутність і кінцеву причину існуючого різноманіття речей. Ця платонівська концепція потім була перероблена Августином Блаженним в дусі християнського віровчення. "Ідеї" стали тлумачитися як думки творця, зразки творіння світу. До представників цього напряму належать такі видатні філософи середньовіччя, як Еріугена, Ансельм Кентерберійський та інші.

номіналіста заперечували онтологічне значення "універсалій", т. е стверджували, що загальні поняття існують не в дійсності, а тільки в мисленні. Найвизначніші номіналісти Росцелин, Дунс Скотт, Оккам і інші. Номіналізм як самостійна течія був заснований Росцеліна, який стверджував, що реально існують тільки одиничні речі, а загальні поняття лише імена. Номіналіста розвивали концепцію Аристотеля, згідно з якою загальні ідеї є просто загальні імена, але не загальні речі. Крайній номіналізм прийшов в суперечність з догматами християнського віровчення. Наприклад, Росцелин заперечував існування Трійці і постав перед суасонского собором. Перед загрозою смерті змушений був відмовитися від своїх поглядів.

Середню, помірковану позицію в цьому віковому суперечці займали прихильники концептуалізму, Який, відкидаючи крайній реалізм, стверджував, що в одиничних предметах існує щось спільне, яке виражається поняттям. До прихильників цього напрямку можна віднести Петра Абеляра, Фому Аквінського та інших.

В рамках проблеми "універсалій" розглядалися різні теоретико-пізнавальні питання, які зіграли значну роль в розвитку філософського знання наступних епох.

тема 5

СВІТОГЛЯД | ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ


ФІЛОСОФІЯ І ЇЇ РОЛЬ У СУСПІЛЬСТВІ | Філософія - це система загальних понять і категорій, теоретично відображають істотні сторони взаємодії світу і людини. | РОЗВИТОК ПРИНЦИПІВ НАУКОВОГО ПІЗНАННЯ В ЄВРОПЕЙСЬКІЙ ФІЛОСОФІЇ XVII СТОЛІТТЯ | ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ ОСВІТИ | НІМЕЦЬКА КЛАСИЧНА ФІЛОСОФІЯ XIX СТОЛІТТЯ | ОСНОВНІ НАПРЯМКИ ЗАХІДНІЙ ФІЛОСОФІЇ КІНЦЯ XIX-XX СТОЛІТЬ | У 10-20 рр. XX століття з'являється третя форма позитивізму - неопозитивізм або аналітична філософія, що має кілька напрямків. | ВІТЧИЗНЯНА ФІЛОСОФІЯ | МАТЕРИЯ | СВІДОМІСТЬ |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати