Головна

АНТРОПОЛОГИИ 2 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

Під душею сьогодні розуміється головне початок його єдності і цілісності - те, що об'єднує численні функції тіла і встановлює його єдність, «Я», його сутність. У синтезі душі і тіла людина реалізує себе: завдяки тілу душа вступає в контакт зі світом, але без душі тіло було б просто сукупністю біологічних систем. Як же співвідносяться між собою тіло людини і його нематеріальне начало, душа? Чи є вони самостійними началами, які впливають один на одного, або вони - два аспекти єдиної реальності? Чи існує душа або вона - лише послідовність психічних феноменів? Людина - цілісність, що охоплює душу і тіло.

Вища інтелектуальна діяльність людини - розум, Спрямований на осягнення фундаментальних закономірностей світу. Свідомість людини здатне до мислення: створення абстрактних образів, операцій з ними та передачі їх образів через мову.

мислення - Цілеспрямоване узагальнене пізнання зв'язків і відносин предметів і явищ. відносна незалежність мислення від реальності забезпечує його творчу активність. Об'єкти представлені в мисленні у вигляді ідеальних образів. Ідеальність образу проявляється в тому, що він не можна звести ні до самого предмету, ні до його впливу на органи чуття (образ вогню не палить, образ снігу, ані холодний), ні до подій в мозку матеріальним процесам. Мова - Символічне вираження психічного життя; система знаків, що служить засобом спілкування і мислення. Основна функція мови - позначати словами певні предмети і процеси. Мова універсальний: Він може висловити будь-яке відчуття або міркування. Використовуючи мову, людина спілкується не тільки з іншими людьми, але і з самим собою, використовуючи його як засіб самоаналізу і самоконтролю. Мова - засіб об'єктивації свідомості (уявлення його змісту в чуттєво сприймається формі) і знаряддя спільної діяльності людей, основа розумової діяльності. Мова має комунікативну функцію, здійснюючи зберігання і передачу інформації. Він здатний висловити зміст людської свідомості (експресивна функція) і створити цілісну картину світу (когнітивна функція), а також передати їх зміст іншому (трансляционная функція).

Основні підходи філософської антропологи: натуралізм - Людина є природне, матеріальне істота, підпорядковане законам природи і повністю визначається своїми біогенетичними задатками; соціологізм - Людина формується в суспільстві, він - створення громадських структур і визначається ними; персоналізм - Людина, не дивлячись на всі зовнішні впливи, є суб'єкт самостійного вибору, що володіє свободою волі, і сам вирішує, яким йому бути.

Філософська антропологія, об'єднуючи наукові дані про людину, має і власну сферу дослідження, яку наука замінити не може. Перш за все це відноситься до розгляду та аналізу ідеалів і переконань людини, до пошуку сенсу життя, до виявлення закономірностей духовного життя людей. Коли людина задовольняє свої первинні, біологічні потреби, у нього з'являються потреби духовні, і одна з них - проблема сенсу життя. По суті справи, це питання про те, які цінності людина вважає гідними втілення, на які цілі він бажає витратити своє життя. У попередні епохи вирішення цього питання належало правлячій ідеології, а людина повинна була під страхом втрати соціального статусу втілювати його в життя. Але з формулюванням свободи совісті як обов'язкової для цивілізованої країни, це питання було віддано на рішення кожній людині. Існують різні варіанти розуміння сенсу життя: в доброчесних справах, «спасіння душі» і здобутті посмертного блаженства або хорошою карми; в досягненні успіху, благополуччя, влади, максимальної кількості задоволень і т. д .; в служінні своєму народу, просуванні науки і мистецтва і в залишенні свого імені в пам'яті нащадків, у розкритті потенціалу собсвенно особистості. Філософія не прагне нав'язати готову відповідь, а допомагає людині самостійно вести пошук, аналізуючи досвід людства. Вибір відповіді належить самій людині. Сама проблема сенсу життя - наслідок усвідомлення смертності людини. Який сенс життя людини, якщо смерть є? Чи є сенс самовдосконалюватися, якщо помруть не тільки людина, але і людство? Чим розвиненіша розум і душа людини, чим більше він відчуває свою унікальність, тим гостріше ці питання, тим важче перенести, що саме вони, найголовніші, не мають аргументованої відповіді.

Тому однією з найважливіших філософських проблем є осмислення смерті. Людина - єдина жива істота, яка усвідомлює свою смертність. Оскільки сенс чого-небудь укладений в його результаті, чи має сенс людське життя, якщо кінець її - смерть? У далекій давнині смерть не викликала питань - вважалося, що померлий продовжить життя в потойбічному світі. Але разом із загостренням почуття унікальності людини трагізм знищення неповторної особистості вже не можна було прикрити надіями на потойбічне. Відповіді на це питання, дані філософами, численні, але основні з них такі: смерть - повне знищення людини, його частини (атоми, гени і т. П.) Будуть мігрувати по Всесвіту, а його ім'я в кращому випадку залишиться в пам'яті нащадків; душа переживає тіло, але через деякий час також згасає або розчиняється в «світову душу»; смерть - розлука душі і тіла, після чого душі порядних людей отримують вічне блаженство, а злочинців чекає мука в пеклі або остаточна смерть; безсмертна душа людини розлучається з тілом і воспаряет в небеса або «світ ідей», де немає земних турбот; душа після смерті переселяється в інше тіло і проживає нове життя, отримуючи нагороди і покарання в ній; християнство вважає смерть «нещасним випадком», який отримав над людьми влада через «первородного гріха»; в майбутньому люди воскреснуть і будуть жити вічно. Філософія замість того, щоб давати готові відповіді, ставить нові питання, відповідати на які потрібно не словами, але життям; історія покаже, які відповіді ведуть до розквіту життя, а які - до бід і регресу.

2. Людина як основний предмет філософії. Протягом тисячоліть історії ставлення до людини постійно змінювалося.

Міфологічний світогляд розглядало людство як частина космосу, що виникла завдяки природним природним процесам і продовжує підкорятися законам, керуючим всесвітом. Єдність між елементами космічного цілого вважалося набагато сильнішим, ніж відмінності між ними. З одного боку, це давало первісним людям відчуття стабільності існування, близькості до природи: виконання звичайних життєвих дій було цілком достатньо для осмислення життя. З іншого боку, ні про яку свободу людини або його особистісної самореалізації не було й мови: долею кожного покоління було повторення того, що відбувається «з початку світу». Існували різні варіанти міфів, які говорять про їхнє майбутнє розставання при смерті і про подальшу долю душі. Але всі ці варіанти відрізнялися тим, що загробне життя представлялася за зразком життя земного: благоденство розумілося як велика кількість їжі і відсутність необхідності працювати, потойбічне покарання душі здійснювалося звичайними фізичними методами. Інші області космосу (небесні і підземні світи) також представляли за зразком світу земного, тому герої благополучно по ним подорожують. Особисті людські властивості мало впливали на посмертні долі душі: якщо від померлих і був потрібний звіт про чесноти, то заклинання заповнювали його відсутність. Основа життя людини - слухняність. Космос досконалий і управляється законами, які, перевершуючи навіть сили богів, тим більше не піддаються розумінню людиною. Ніхто не здатний уникнути своєї долі - запропонованого невідомими причинами життєвого шляху, який визначає і народження людини, і його смерть. У повсякденному житті це послух перетворюється в підтримку традицій: як знання про будову світу, так і правильні зразки дій вважалися досягненнями предків, які (маючи надлюдськими здібностями) знали і вміли більше, ніж звичайні люди, а тому їх заповітам слід коритися. Ідея про «золотий вік» в минулому і поступової деградації світу тільки підтримувала цю установку на повторення зразків. Настільки мало вірили в людське творчість, що винахід землеробства і ремесел приписали не людям говорить, а богам.

Соціальні катаклізми, що супроводжували становлення перших держав, знищували цілі народи і їхні святині, не залишаючи місце наївній надії людей на безсмертя в безперервній ланцюжку поколінь. Все частіше окрема людина замість звичного життя і покори заповітам предків змушений був вибирати власний шлях серед мінливого світу. Нарешті, вимога справедливості світобудови розірвало міфологічну оболонку і стало реалізовуватися в нових формах суспільної свідомості.

Людина в культурі Сходу ще не сприймався як щось цілісне, відмінне від інших істот. З одного боку, як і раніше говорилося про одухотвореності всього існуючого (риса, характерна для залишків міфологічного світогляду), з іншого - визнавалося існування безлічі різнопланових світів, населених різними істотами. Все це заважало рішучого протиставлення людини і «нерозумної природи», яке характерно для останніх століть європейської думки. Людина, будучи впевненим у тому, що в світі живе безліч істот, що перевершують його як силою (боги), так і знанням ( «просвітлені»), не наважувався вважати себе еталоном перебудови природи, суверенною володарем земного світу. Він не бачив себе носієм особливої ??якості людяності. Навіть ще не «просвітлений» і не визнав своє існування скороминущої хвилею на поверхні єдиного океану, людина Індії вірив, що він в минулому багато разів перероджувався в образі не тільки людей, а й тварин, а в майбутньому також може народитися в будь-якому куточку світобудови - навіть богом (якщо накопичить хорошу карму) або демоном (якщо зробить достатню кількість гріхів). Практичним результатом була відмова від погляду на життя як на шлях самореалізації.

Світом правил єдиний закон причин і наслідків - карма або дао. Вічний і незрозумілий людському розуму, він тим не менше вважався всесильним, реалізуючись в житті людей і роздаючи кожному заслужене - якщо не в цьому житті, то в минулих существованиях. Приписуючи все, що відбувається - від обставин народження людини до кругообігу пір року - цього безначального закону, могли чи люди сподіватися змінити його протягом? Якими безсилими здалися б їм європейські спроби удосконалювати природу! Одна ланка в нескінченному ланцюжку перероджень, людина не про поліпшення обставин цього земного моменту повинен був думати, чи не до матеріальних зручностей прагнути: єдино великою метою вважалося вміння вписатися в ритм космічного цілого. Беручи добро і зло як відплата, мінімізуючи фізичні потреби і прагнучи до емоційної незалежності від зовнішніх вражень, індійський мудрець досягав максимально можливої ??ступеня - просвітлення, на якій земне життя втрачала будь-який сенс. Самореалізацію людини бачили не в зміні світу для більшого пристосування його до життя людей, а, навпаки, в зміні людини для пристосування його бажань і потреб до пануючого в світі вічного закону. Спроби змінювати зовнішній світ розглядалися мудрецями Сходу як ознака недостатньої «просвітленості» людини - наївний і заздалегідь приречений на провал.

Людина в античності сприймався як має свободу вибору, але тільки між двома шляхами: правильним і неправильним. Закони космосу вічні і невблаганні, їх не можна відкинути. Якщо людина надійде неправильно (а це означає - всупереч законам космосу, які охороняють і моральні норми), він відчує на собі негативні наслідки. Звичайно, таке розуміння особистості знаходиться далеко від новоєвропейського, коли людина сприймалася як сам собі пан (навіть в створенні моралі і соціуму), а природні обмеження вважалися переборними. Ідея духовної незалежності людини від природного ходу подій (яка дозволить в майбутньому цю природне середовище переробляти) формується в оточенні таких тез, які не схвалюють будь-які спроби людей поліпшити земне життя. Незалежність людини розуміється в духовному сенсі: його закликають не змінювати світ, а змінювати себе так, щоб не звертати на цей світ уваги. Людина розглядався як мікрокосм - Частка природи: або чуттєво-матеріального космосу, або вищестоящого ідеального, але всюди людська особистість представлялася як елемент певної цілісності, їй підпорядкована і яка має в цій підпорядкованості знаходити вищу міру блага. Природа наділяється людськими якостями, а людина розглядається як змішання природних стихій. Навіть самопізнання розглядається як спосіб осягнути пристрій космосу. Іноді підкреслювалася близькість людини до тваринного світу, аж до того, що його вважали результатом розвитку живих істот. Навіть культурі тварини причетні: згідно Демокріту, люди перейняли ткацьке мистецтво від павука, від птахів - будівництво будинків ... Але людина вже починає відчувати свою самостійність у порівнянні зі сліпими силами природи, своє глибоке відміну від тварин ( «тільки людина мислить, тим часом як тварини відчувають », писав Алкмеон, А Анаксимандр вважав, що людина стала самим розумним тваринам, тому що має руки, «бо руки суть знаряддя»). У міфах герої перемагають страшних чудовиськ, а філософи пропонували перемагати природу в собі (інстинкти і пристрасті) за допомогою самовиховання. Лише воно робить його людиною в повному розумінні цього слова. Звідси - підозрілість до всього «природному»: не тягне воно назад, до нерозумного? Пристрасті саме тому рекомендували винищувати, тому що вони не мали обґрунтування і не піддавалися розуму.

Веління долі, як і раніше панують над людиною. Життям людей керує доля, яку навіть боги не можуть змінити: її потрібно зустрічати гідно, не мріючи про власні цілі. Всі спроби людей своїм життям керувати розбиваються об цей порядок речей. Людина - лише персонаж в руках недоступною його розуміння космічної художниці-долі, яка нікому не дає звіту. Всесвіт - структура активна, динамічна, творча, але сенс її активності - людський. Доля окремих людей не турбує світовий розум, і піднятися до нього людина може, лише втративши все людське - в екстазі. Світовий розум не містить нічого людського, тому космос і здається людям хаотичної безоднею, де йде боротьба протилежностей (а насправді космос сповнений гармонії - вічно йде струнке колообіг зірок).

Вічні боротьба і єдність живого космосу, але людина - учасник цієї світової драми без своєї згоди. І навіть протиставити людини і долю як рівних в цій боротьбі, усвідомивши несправедливість подібного стану речей люди не наважувалися. Людина античності частково протиставив себе навколишнього світу як чужої дійсності, але як і раніше сприймав себе як його малу частку, керовану долею.

Християнство принесло новий погляд на людину. Досконалість його - не в тому, що уподібнює людей створеного світу, а в тому, що відрізняє їх від космосу, уподібнюючи Творця. Світ християнських цінностей протилежний «природному»: вважається, що сенс буття людини - не в творчості і не в пізнанні, а в порятунок. людина вперше розглядається як особистість, діяльність якої заснована на свободі волі. Всі свої якості, свої минулі вчинки і нинішні переваги людина може змінити (за допомогою благодаті), оскільки особистість відмінна від усього цього. Особистість - вічна, і цю вічність після земного життя вона проведе з тим, що виробила в собі, з тим, що взяла з Божих дарів. У земному житті людина - сліпий, безсилий, що роздирається суперечливими бажаннями - занадто часто поступається гріха. Відвернувшись від Бога, дух починає жити за рахунок душі, душа - життям тіла (виникають пристрасті), а тіло шукає собі їжу в неживої матерії і в підсумку знаходить смерть.

Людина - «образ і подобу Бога»: образ Бога був йому подарований (у вигляді таких якостей, як безсмертна душа, розум і т. П.), А подобою Бога людина стає добровільно, удосконалюючи себе. Свої богоподібні властивості душа проявляє через тіло. Вона одушевляє тіло і керує ним; саме ця здатність підносить людину над ангелами і робить для нього можливим покаяння як повна зміна себе. Людина має основну життєве завдання - зростання, розвиток, наближення до Бога, і може або прийняти це призначення і виконати його, або відкинути. Ухвалення цього призначення приведе людину до його трансформації, подолання кордонів його природи - обожнювання. Мета людини - змінити саме своє буття: вся його активність повинна бути підпорядкована головній меті. Тепер воля людини поневолює його природної необхідності: індивідуальне самоствердження протилежно суті Бога (любові) і відводить людину до небуття, змушує його втрачати справжню свободу. Грішник, відмовляючись визнати корінь зла в своїй вільній волі, відмовляється від можливості звільнитися від нього. Людина, «відсікаючи» свою волю, стає вільний. Відмовляючись від цієї «приватної власності», він стає досконалим "образом Божим» - святим: стяжает його подобу. У цьому - мета аскетичних практик: вільний відмова від видимості своєї волі і свободи дарує справжню свободу, образ Божий. Відмовляючись від себе, вільно віддаючи і перестаючи існувати для себе, людина повністю виражає себе. Християнство вселяло людям усвідомлення своєї повної і загальної винності: найбільші святі називали себе грішниками. Порятунок - не подарунок долі і не результат дій людини: воно - єдність вольових зусиль, народжених вірою, і незаслуженого дару, посланого Богом. Тому гарантованих коштів його досягнення немає.

Цей світ належить дияволу, «князю світу цього», тому життя за «природним» законам сама по собі гріховна. Потрібно відмовитися від природних процесів (або принаймні максимально їх обмежити) і полинути до самоизменению. Змінити космос в цілому - не справа людини. Це зробить Бог: кінець світової історії ознаменує знищення світу і виникнення «нового неба і нової землі». Настане «Царство Боже», і всі, хто заслужив доступ в нього, вічно стануть насолоджуватися блаженством. Як матеріальне благополуччя, так і турботи про його примноження на цьому шляху - швидше, перешкода для внутрішньої роботи: вивчення своїх гріхів, розкаяння в них і прагнення зцілитися від зла. Від людини вимагається сходження до Бога: він або буде обожнюючи, або загине навіки. Бажаний стан людини - не спокій мудреця, а боротьба зі злом в собі і в світі. Християнство, протиставивши максимально можливе положення людини (обожнювання) з його нинішнім, гріховним станом, вперше поставило людей в умови духовної динаміки. Закликаючи їх до максимально високої мети, заради якої потрібно докорінно змінити себе, воно оголосило внутрішнє життя людини головним з його справ. Тільки з переходом до християнського світогляду особистість стала мислитися стоїть вище за матеріальне космосу.

Потім вплив християнської релігії починає слабшати. Світська культура і зароджується класичне природознавство повертається до розуміння людини як природного істоти. Наукове пояснення в класичному природознавстві зводилося до знаходження причини аналізованого явища, а ця причина (як попередня слідству) розумілася як простіша і, отже, більш примітивна. Кожен крок на шляху пояснення був низложением, редукцією складного до простого. Отже, і людина розумівся як механізм серед інших механізмів. Вважаючи себе частиною розподіленого світопорядку природи, людина зводиться до ролі механізму: природні закони управляють його тілом, його відчуттями і (оскільки нематеріальної душі не існує) його розумом. Було покінчено з поданням про єдиний космічному організмі, малими частинками якого є люди. Світ сприймався як механічна сукупність різних матеріальних тіл, які володіють нерівної ступенем досконалості. Найдосконалішим є носій розуму - людина, і його довільні бажання мають право бути задоволеними, тому що нікого вище не існує. Оскільки своєї природою людина була задоволений, його активність спрямовувалася на зовнішній світ. Сам собі законодавець і господар природи, людина забирав з неї, як з бездонної комори, все необхідне і не відчував себе зобов'язаним кому-небудь давати звіт. Антропологічна концепція Нового часу суперечлива: якщо людина - всього лише частина природи, підпорядкована її законам і створена її розвитком, марні його надії панувати над природою, навпаки, природа керує людиною через його інстинкти. Людина-творець, не дивлячись на своє високе самосвідомість, на ділі виявляється «людиною-машиною», підлеглим законам природи і керованим закладеними в нього інстинктами. Яким чином з розуміння світобудови як механічної сукупності тіл, єдиними властивостями яких є маса і рух, вдалося отримати тверду впевненість в світле майбутнє людства?

До кінця ХIХ століття остаточно встановилося розуміння людини як «тварини, що вживає знаряддя праці» (Б. франклін). Як біологічне становлення людини в результаті природної еволюції, так і історичне становлення суспільства вважалися доведеними. Закономірності нинішньої ступені історичного розвитку виводилися з особливостей минулого, а екстраполяція їх на майбутнє приводила до історичних прогнозами і спробам прискорити їх здійснення. Технічний прогрес бачився причиною прогресу суспільного і культурного.

Але наукові дослідження вели до прогресуючого обмеження свободи суб'єкта: він розумівся як залежний від суспільства, культурних цінностей, біологічних законів ... «Цар природи» стрімко перетворювався в її маріонетку. Правда, пропонувалися докладні проекти подолання існуючих обмежень, але ніхто, крім засновників марксизму (вчили про ідеальний соціумі - комунізмі), не обіцяв повної свободи людини і від природи, і від інших людей. Це оптимістичне, прогресистського світогляд починало руйнуватися вже в міру побудови. Наука, що надає людям все більше можливостей перетворювати природу, стала вивчати і самих людей. Вона робила це такими ж методами, якими звикла вивчати природу неживу, і приходила до таких же висновків про керованість поведінки (і навіть свідомості) людини зовнішніми силами. На роль керуючих факторів пропонувалися суспільну свідомість (відповідає конкретній ступені розвитку продуктивних сил) і тваринні інстинкти (успадковані від біологічних предків). Оскільки обидва ці чинника окрема людина змінити не в змозі, уявлення про його безмежної свободи змінилися фактичним визнанням його запрограмованості. Навіть доступна людям міра свободи обгрунтовувалася біологічними або соціальними закономірностями; її збільшення обіцяли на шляху перетворення суспільства. Називаючи людини то керованим інстинктами тваринам, то маріонеткою соціальних процесів, наука підривала уявлення про його право на вільну, нічим не обмежену діяльність. Пояснюючи людське за допомогою редукції до біологічному або соціальному, не могли виявити якісну відмінність людини від тварини, яка і давало йому права «царя природи».

Некласична філософія намагалася розірвати цю тенденцію, звернувшись до дослідження людської суб'єктивності. Замість безпристрасного суб'єкта, який вивчає світ, на перший план виходить людина самотній і безсилий перед ударами долі: не хазяїн світу, а його мала частка, наділена, однак, самосвідомістю. Від філософії він чекає не вічних істин, а конкретних порад, як йому вижити в жорстокому, недосконалому світі. Віра в сверхміровой сенс буття була відкинута (Ф. ницше назвав це «смертю Бога»). В основі світу бачили над підпорядковану законам матерію, а безперервний процес змін (життєвий порив, волю до влади і т. П.), Який вище інтелекту і не може бути пояснений ім. Світ в собі містить джерело свого розвитку, але людських цілей у цього процесу немає. Людина свободи не має: він - продукт природи, іноді знаряддя її еволюції. Все, що відрізняє його від тварин, приносить тільки збільшення страждань. Відмова від принципу єдності світу і розуму (на противагу класичної філософії, що визнала розумні підстави дійсності, ірраціоналізм бачить стихії світу нерозумними, що не піддаються поясненню або гармонізації) повинен був, згідно надіям його творців, протистояти логічного спрощення світу і затвердити свободу людської індивідуальності. Насправді рух по шляху ірраціоналізму супроводжувалося зростанням песимізму: світ бачився нелюдським, а люди - «хворими тваринами». Відкинувши всі «мети, встановлені ззовні» (Ф. ницше), прихильники ірраціоналізму не знайшли свого власного сенсу і виявилися в світі, позбавленому цінності, в якому «немає відповіді на питання навіщо».

Для філософії початку ХХ століття було характерно подолання традиції: ірраціоналізм, психоаналіз, інші філософські школи і напрямки мистецтва вели світоглядний пошук, вважаючи за необхідне відповідати новому способу життя - технічному прогресу, масовості, урбанізації. Слідом за дійсністю повинні були оновитися і форми її відображення: намагалися створювати нові способи мислення і бачення світу. Вірячи в те, що ціною втрати стабільності створюється нове суспільство, займаючись апологією соціальних змін або протестуючи проти них, мислителі тієї епохи одно визнавали банкрутство традиційної системи цінностей. І епатаж для «пробудження натовпу», і революційні заклики до руйнування старого світу, і розмови про «анти-мистецтві» грунтувалися на позитивному відчутті нових можливостей, що відкриваються перед людством. Багато філософські школи (емпіріокритицизм, неопозитивізм, феноменологія і ін.) Разом зі старими нормами філософствування відкидали попередні уявлення про людську особистість. Серед потоку свідомості або суперечливих «установок» особистість як суверенний законодавець свого внутрішнього світу здавалася застарілої: матеріалізація уявлень про людину завершилася. Але ця тенденція не була фантазією філософів: соціальні процеси початку ХХ століття йшли до зростання мас і до розчинення індивідів в натовпі. У масовій свідомості розросталася інструментальна установка: суб'єкт прагне знайти ефективні способи для вирішення своїх життєвих завдань, а всі теорії або духовні цінності повинні допомагати йому в цьому. Істинно те, що вигідно; добре те, що ефективно. Мета розуму тепер - забезпечити людей засобами для нормального життя в матеріальному світі. Філософами початку ХХ століття відзначалися два соціальних процесу: зростання автономії і суверенності особистості, з одного боку, і «повстання мас» (Х. Ортега-і-Гассет), «втеча від свободи» (Е. Фромм), розчинення цієї особистості в натовпі , з іншого боку. Вони були протилежними, але реальними, відображаючи недосконалість самої європейської ідеї про незалежну суб'єкті, який живе тільки відповідно до розуму. Оскільки відмова від свободи заради причетності до маси відбувався добровільно, залишається зробити висновок: мета процесу раціоналізації - ізольований індивід не відчув себе щасливим. Мрія поколінь «просвітителів» збулася - але виявилася мало кому потрібної: особистостями бажали стати не всі. В історію увійшла «натовп» і стала зруйнувати ледь добудовані будівлі європейської науки, культури, демократії.

Засновані на роботах психологів нові концепції людської свідомості, як правило, намагалися пояснити його, користуючись аналогіями зі світу тварин. Людина розумілася матеріалістично орієнтованими вченими як істота матеріальне, результат біологічної еволюції. Оскільки душа, особистість і інші нематеріальні феномени не підвладні науковим дослідженням, вони вважалися або неіснуючими, або зводяться до фізіологічних процесів. Філософи замість власних досліджень все частіше повторюють наукові опису нейрофізіологічних процесів. Душу, свідомість, ідеї вони зводять до результатів функціонування виникли в ході природної еволюції нейронних структур мозку; історію, науку, культуру розуміють як ефективні практики виживання людства в світі.

На противагу основним європейським тенденціям розвивалися такі напрямки російської філософії, як релігійна філософія і космізм. Російська думка на початку ХХ століття підняла важливі питання про людину і моральності і вказала на неможливість їх простого рішення. Російські мислителі підкреслювали велич людини, називали його духовні можливості «недосліджені безоднею», передрікали йому майбутнє обожнювання і в той же час показували, як небезпечно поклонитися людині «взагалі», в його земній недосконалій формі, без урахування гріховності його природи і зіпсованості земного життя. концепція всеєдності, Яка розкриває органічну єдність елементів буття при збереженні їх специфічності, доповнювалася уявленням про те, що його відновлення покладено на людину: гармонійність і доцільність світу, збільшуючись, зможуть привести створене буття до вселенської гармонії, в якій люди не втратять самобутності. Оскільки людина повинна «добудувати» не те свою особистість, не те цілий космос, його існування - це безперервне рішення загадки власного буття. Воно трагічно: свобода людини - це безперервний вибір між обожнюванням і падінням в безодню, позбавлений будь-яких гарантій. Тому велика спокуса людини відмовитися від такої долі і жити «як усі», використовуючи стереотипні практики і способи мислення. Але таке існування, що не виробляє особистість, небезпечніше за все, так як веде до зникнення в світі. Особистість існує в двох світах: сумуючи по світу духовному, вона в світі земному повинна постійно боротися за свободу з природою, суспільством, історією, які байдужі до окремої людини і прагнуть зробити його знаряддям досягнення своїх цілей. Неможливо сформувати і систему моральних заповідей, яка показувала б морально бездоганний висновок з будь-якої ситуації.



АНТРОПОЛОГИИ 1 сторінка | АНТРОПОЛОГИИ 3 сторінка
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати