Головна

ОСОБЛИВА ЧАСТИНА. 2 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

"За вченням релігії, людина складається з духу і тіла, сучасна ж наука добре вивчила людини і не знайшла в ньому ніякої душі. У наш час всім відомо, що смерть настає в результаті припинення роботи важливих opганов людського тіла, а Cовсем не тому, щo душа покидає тіло. Ученим навіть вдавалося "оживляти" людей, т. е відновлювати припинилася діяльність їх органів, так що, якщо б душа існувала, це означало, що їм yдалось повернути її назад в тіло ".

У питанні заперечення душі матеріалісти надходять точно так же, як вони роблять це при запереченні Бога як Творця і Управителя світу. Вони посилаються на досягнення науки, що дозволяють ближче простежити процеси, що відбуваються в людському тілі, як ніби ці досягнення доводять, що душі не існує. Це так само не має сенсу, як і заперечення Бога на підставі поверхневого вивчення природи.

Уявіть собі такий стан: письменник працює над книгою, в якій хоче розвинути і захистити свої ідеї. Для цього він жертвує сном, відпочинком, розвагами, їжею - словом, усім, до чого він повинен був би прагнути для природного задоволення свого матеріального початку. Він має владу підпорядкувати собі матеріальну сторону свого істоти за допомогою волі, усвідомивши за допомогою розуму, що має так вчинити. Але він може і не послухатися розуму і направити свою волю відповідно до вимог свого тіла, т. Е відпочивати, спати, їсти, пити і ні про що інше не дбати. Душа і є те, що змушує його нехтувати матеріальними потребами.

Твердження, ніби душі не існує тому, що вчені не знайшли її при детальних дослідженнях людського тіла, наївно і нелогічно. Таке твердження можна було б привести проти вчення про існування душі тільки в тому випадку, якщо б релігія вчила про матеріальність душі, про те, що вона має вагу і об'єм або якусь особливу тонку структуру, яку можна виявити за допомогою різних приладів. Але нічого подібного немає: релігія, принаймні християнська, вважає людську душу нематеріальної субстанцією і такою вона вважала її і до появи всіх вдосконалених приладів.

Вирази Св. Письма, які ототожнюють душу з життям або кров'ю людини, вказують лише на ту зв'язок, яка логічно існує між цими поняттями, т. К. від втрати крові чоловік позбавляється життя, як якщо б душа залишила тіло. Кров є символом душі, носієм життєвого принципу людини.

Заперечувати існування духовної, нематеріальної субстанції людини - душі - так само безпідставно, як заперечувати наявність розуму у людини, тіло якого після смерті був розкритий, але при дослідженні мозку ніякого спеціального розуму виявлено не було. Сучасна наука, пояснюючи причини, що викликають смерть людини, анітрохи не послаблює того положення релігії, що смерть сама по собі складається в розлученні душі з тілом. Душа створена Богом не для життя взагалі десь в світовому просторі, а для незримого проживання в тілі певної людини. Вона нерозривно пов'язана з тілом саме цієї людини до тих пір, поки воно, в силу старості, хвороби або нещасного випадку, не спадає на такий стан, в якому більше не здатні служити духовної субстанції цієї людини.

Душа розлучається з тілом, виконавши своє призначення на землі - оживляти тіло, і перебуває до кінця світу в безтілесному стані. Якщо ж стан тіла таке, що воно ще може - як своїми силами, так і за допомогою медицини - після тимчасового призупинення відновити або відновити життєві функції, то душа, звичайно, і не розлучається з ним, і настала було смерть - лише удавана, як , наприклад, під час летаргічного сну.

Таким чином, і це твердження безбожників не має ніякого права спиратися на науку.

"Якби світ був створений всемогутнім, мудрим і благим Богом, то він мав би бути більш досконалим. У ньому не могло б бути тоді стільки страждань і несправедливостей. Бог мав би подбати про те, щоб кожен мав все, що йому потрібно ".

Світ в тому стані, як ми його бачимо, не є ідеальним. Світ як ціле ще на шляху до досконалої стадії свого розвитку: у світі багато страждання, але і страждання має свій сенс; впливаючи на душу людини і звільняючи її від прихильності до земного, воно облагороджує її. Якби світ був створений таким, щоб кожен мав у ньому все для своєї зручності, то люди зовсім залишили б високі цілі, перестали б думати про духовне, про небесне, забули б, що вони створені за образом і подобою Божою, відреклися б від свого прагнення до вдосконалення.

Сучасний світ є місце випробування і виховання для роду людського. Він являє собою щось на зразок універсального стадіону, на якому присуджуються призи всім, хто потрудився і досягли мети. Остаточна мета Божественного плану - це світ майбутнього. Теперішній світ - тимчасовий, майбутній світ - вічний. Життя кожної окремої людини тут на землі - це швидкоплинний мить, а майбутнє життя - незмірна нескінченність. Бо перед очима [Божими] тисяча років, як день вчорашній, - йдеться в Біблії (Пс. 89: 5).

Ми, що живуть в цьому світі, обмежені властивими йому уявленнями, постійно забуваємо про величезну різницю між швидко поточними подіями земного життя і спочивають у вічності подіями майбутнього. Тому нам нерідко і здається, що все в цьому світі влаштовано погано, і ми починаємо сумніватися в премудрості і благості його Творця. Ми забуваємо, що всі наші найважчі скорботи в цьому житті в порівнянні з життям вічне не більше неприємного сну, нудиться дитини, який зникає, як дим, в момент пробудження від ласкавого дотику материнської руки. Бог допускає страждання в подібній сну тимчасової життя для того, щоб, зазнавши їх тут, ми могли увійти в життя вічне і в ній насолоджуватися щастям теж вічним.

Той, хто не закриває очі на сліди Божественного керівництва у своєму житті, повинен визнати, що нерідко страждання і неприємності, які здавалися йому прикрими і нестерпними, насправді послужили йому ж на користь. Та й чи може бути інакше? Вивчаючи природу, ми дізнаємося, що Бог піклується про всякому, навіть самому незначному творінні, оберігаючи його від небезпек. Він дав тисячам рослин тисячі способів поширювати насіння, дав захисну забарвлення слабким тваринам і комахам, обдарував їх інстинктом, який буває іноді мудрішими і більш далекоглядними людського розуму. Згадаймо споруди термітів, мистецтву яких можуть позаздрити архітектори та інженери. Згадаймо споруди стільників бджолами.

Вчені вирахували, що обрана бджолами форма стільників є самою практичною, самої місткою, найзручнішою. Ученим знадобилося логарифми для обчислення, а бджоли "знали" спосіб обчислення з незапам'ятних часів. Звідки б вони "дізналися" все це, якби не було Бога, що піклується про них? Пояснити це явище з точки зору кращої пристосовності зовсім неможливо. Тоді довелося б припустити, що безліч різних видів бджіл абсолютно вимерло лише через те, що вони не зуміли знайти ідеально практичну форму стільників, а це було б явною безглуздістю.

Інший приклад: в річках і озерах Середньої Африки водиться досить велика риба, яка називається мормірус. Ця риба забезпечена органом, що дозволяє їй своєчасно дізнаватися про наближення небезпечних для неї більш великих хижих риб. Вона володіє справжнім природним апаратом "радар", чинним за допомогою електромагнітних хвиль, що дає їй можливість вислизнути від небезпеки, що наближається. Як міг би такий природний апарат виникнути сам собою?

Вивчення природи дає нам безліч прикладів, в яких ясно видно турбота Творця про окремі види свого творіння. Як же можна думати про те, що Він міг забути про Свій вищому творінні - людині?

"Релігія є продуктом соціальних відносин і тому не може бути істинною".

Те, що релігія є продуктом соціальних відносин, постійно повторювалося в радянських і взагалі марксистських книгах. Однак від частого повторення це твердження анітрохи не стає переконливим і тим більше істинним. Перш за все треба пам'ятати, що релігія є явище загальнолюдське, що охоплює своїми різними формами всі народи земної кулі всіх часів і епох.

Ми читаємо у Тита Лівія, що вже в далекій давнині можна знайти у різних народів всілякі звичаї і звички, але ніде і ніколи неможливо знайти народи без релігії. Це положення давнини вважається достовірним і в наш час, коли вже вивчена історія всіх народів земної кулі. Правда, в дуже рідкісних випадках, дослідникам доводилося стикатися і з народами, що відрізнялися великою недовірливістю до чужоземців, і тоді довго не вдавалося виявити будь-яких ознак релігійних понять. Атеїсти з радістю підхоплювали повідомлення про такі випадки, бачачи в них підтвердження своєї теорії про вигаданого релігії. Однак більш ретельне вивчення цих народів показало, що вони лише уникають зачіпати релігійні теми в розмовах з чужинцями. Ті дослідники, яким вдалося здобути їхню довіру, змогли дізнатися про їх релігійних уявленнях і були вражені тим благоговінням, з яким ці примітивні народи відносяться до світу надприродного. Вже один факт універсальності поширення релігії робить дуже сумнівним припущення, що вона виникла в результаті соціальних відносин.

Нерідко атеїсти стверджують, що релігія виникла через усвідомлення людиною свого безсилля, через страх перед грізними силами природи. Тому, мовляв, сили природи обожнювалися людьми. Люди, не маючи можливості управляти природними явищами, намагалися умилостивити їх, звертаючись до них, як до одушевлених істот.

Звичайно, таку персоніфікацію сил природи ми знаходимо в язичницьких релігіях. Але цим самим доводиться лише наївне і неправильний напрямок релігійного почуття, але аж ніяк не пояснюється його виникнення. Якби релігія як така виникла тільки зі страху, то жодна з них не могла б зміцнювати в людях їх готовність до самопожертви і героїчну вірність сповідуються релігійним ідеалам, як ми це бачимо в християнстві. Якби релігія не мала глибокої основи в душі кожної окремої людини, то як могла б вона поширитися повсюдно? Адже проти неї, як проти нововведення, повинні були б піднятися протестуючі голоси, повинна була б вестися тривала боротьба, як це мало місце при змінах релігійних течій. Тоді неминуче залишилися б де-небудь народи, що не піддалися такому релігійному нововведенню!

Крім того, релігійні уявлення, самі по собі дуже складні, як знаходяться за межами звичайного людського досвіду, не могли б бути штучно щеплені. Тому: або вони є властивістю душі, або душа є органом для їх сприйняття. Адже сама "розумна" мавпа, прекрасно імітує найбільш складні дії людини, абсолютно нездатною до релігійного сприйняття, тоді як людина, навіть найпримітивніший і обмежений, завжди до такого здатний.

Докази природного походження релігії повністю спираються на теорії минулого століття, які стверджували, що всі вищі (монотеїстичні) релігії виникли з більш примітивних (політеїстичних) вірувань. Тим часом основні положення цих теорій, якщо і не зруйновані остаточно, все ж дуже сильно підірвано пізнішими дослідниками. Вони показали на ряді прикладів, що якраз недавно вивчені народи, які зберегли свою первісну структуру від впливів чужих культур, зберегли в дивовижній чистоті ідею єдинобожжя (монотеїзму) і що, отже, більше неможливо говорити про залежність релігійних уявлень від соціальних умов і вважати, що монотеїстичні релігії виникли з політеїстичних. Найбільші заслуги в цих нових дослідженнях належать англійському вченому Ендрю Лангу і швейцарському вченому Вільгельму Шмідту. Останній розробив ці питання в своєму шеститомному праці "Походження ідеї Бога".

"Релігія - знаряддя гноблення трудящих. Вона примушує їх до того, щоб ті не піклувалися про поліпшення умов життя, до відмови від бopьби за таке поліпшення, до пасивної покірності експлуататорів".

Таке твердження безбожників зазвичай базується на окремих, вирваних з контексту виразах Св. Письма і на ототожненні деяких представників релігії або певних релігійних організацій з релігією в цілому. Звичайно, можна вибрати з усього Св. Письма такі вирази: Слуги, слухайте панів, не тільки добрим і лагідним, але й прикрим (1 Пет. 2: 8), - або: Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади від Бога (Рим. 13: 1), - або: Нагадуй їм коритися і коритися начальству і владі (Тит. 3: 1) і т. п Тоді, звичайно, створюється враження, що головна мета християнської релігії - привчити людей, що стоять на нижніх соціальних щаблях, до покори і слухняності. Але якщо взяти Св. Письмо в цілому, прочитати його і продумати, то ніяк не можна сказати, що вищенаведені вирази становлять все соціальне вчення Нового Завіту.

Мета християнства - привести людину через моральне вдосконалення до Бога, а це досягається шляхом тривалої боротьби з самим собою, зі своїми пристрастями і егоїстичними прагненнями. Моральне вдосконалення людини є також єдиний засіб для організації справедливого соціального ладу. Боротьба одних соціальних груп проти інших без цього засобу, без цієї умови тільки замінює колишні групи гнобителів новими, анітрохи не знищуючи несправедливості і гноблення. Приклади французької та російської жовтневої революцій або панування нацизму в Німеччині доводять це з достатньою очевидністю. Протягом всієї історії християнство боролося за моральне вдосконалення людей; якщо воно не досягало цієї мети, то зовсім не тому, що християнські ідеали хибні, але лише через відмову людей їм слідувати, адже люди частіше вважають за краще задовольняти свої егоїстичні бажання.

Християнство висуває моральні вимоги однаково до сильних і слабких, до бідних і багатих. До мають владу і багатим воно особливо строго, як це видно їх слів Св. Письма, звернених до них: Послухайте ви, багачі, плачте й ридайте над лихом своїм, що вас має. Багатство ваше згнило, а міль поїла. Ось, плата, утримана вами у працівників, потиснули на ваших полях, і голосіння женців досягли вух Господа Саваота (Як. 5: 1-2, 4). Згадаймо слова проповіді Спасителя: Горе вам, багаті, бо ви вже отримали своє розраду. Горе вам, тепер ситим, бо ви зазнаєте голоду (Лк. 6: 24-25). Ясно, що таких слів не було б в Св. Письмі, якби воно призначалося винятково для виховання бідних в покірності багатим. У ряді інших місць Біблії багаті засуджуються, як гнобителі і гнобителі, як забули Бога.

Церква засуджує лише незаконні домагання революційних організацій, які намагаються розпалити пристрасті незаможних і нацькувати їх на людей з достатком. Тому Церква, засуджуючи і зраджуючи анафемі комунізм, як безбожне, антихристиянської вчення, співчуває прагненню трудящих до поліпшення свого матеріального становища і схвалює їх об'єднання в християнських профспілках.

З усього цього видно, наскільки помилково звинувачення релігії і Церкви у ворожості до простих, небагатих людей.

"Чому ж тоді в Росії Церква завжди йшла на повідку в уряду і багатих?"

Російська Православна Церква, в особі кращих представників, теж різко засуджувала зловживання імущих і захищала інтереси бідних. У цьому може переконатися кожен, хто ознайомиться з творами Тихона Задонського. Ось як він дорікав багатих, які експлуатують трудящих: "Чим більше (хто-небудь) багатства збирає, тим більше збирає собі гніву Божого і наступні вічні кари. Треба (йому) винесення бути з тих палаців, які від крові убогих спорудив" [Свт. Тихон Задонський. Слово про розкрадання]. "А хоча де і праведно зібрано багатство, що вельми рідко буває, то коли або в скринях ховала, або на зайві витрати витрачається, - то і це робиться проти волі Божої" [Свт. Тихон Задонський. Про дійсне християнстві. Кн. 2].

Подібних висловів можна знайти безліч в творах пастирів Російської Православної Церкви. Відомі російські праведники: Серафим Саровський, Амвросій Оптинський і інші старці - ніколи не робили різниці між бідними і багатими, простими і знатними.

Правда, треба визнати, що Російська Церква, завдяки тому, що вона поступово перетворилася в Церква національну, змушена була все більш і більш підкорятися владі світського уряду, нерідко користувався нею в своїх цілях. Але цей факт доводить тільки необхідність боротьби за вселенську вільну Церква, а не проти Церкви або навіть взагалі проти релігії.

Те, що в Російській Церкві лунали сильні голоси проти поневолення її державною владою, доводить боротьба, яку вели проти монастирських володінь земельними угіддями російські ченці, відомі під ім'ям "заволзьких старців" (XV-XVI століття). Число прихильників добровільної відмови монастирів від земель не менше числа їхніх супротивників.

"Раз релігія закликає людей звертати свою увагу перш вceгo на надприродні початку життя, відучуючи їх піклуватися про мирське, -" Не журіться, що вам їсти або в що одягнутися "(див. Мт. 6, 25), - то ясно, що таке світогляд буде шкідливо відбиватися на економічному і культурному стані суспільства ".

Історія доводить якраз протилежне. Поширення християнства супроводжувалося і поширенням культури, і підняттям економіки. Те, що монастирі обробляли цілі місцевості, до їх появи незаселені або малозаселених, що не можуть заперечувати навіть вороги релігії. Релігійні теми більш ніж що-небудь інше надихали великих поетів, художників і композиторів у їхньому служінні справжнього мистецтва. Це доводить, що споруджений на християнство звинувачення, зокрема, в тому, що воно розвиває в людях пасивність і бездіяльність, суперечить історичним фактам. Постійна спрямованість істинних християн думками до небесного утримує їх тільки від того, щоб бачити головний сенс і головну мету життя в земних, матеріальних інтересах.

Хороший християнин зовсім не нехтує земними справами через те, що мислить про Бога і про небесне. Навпаки, думка про Бога спонукає його виконувати свої обов'язки сумлінно, з ретельністю, не за страх, а за совість.

Він відчуває себе зобов'язаним добре виконувати те, що покладено на нього волею Божою. Ось яскравий приклад цьому: коли в XVII столітті в Україні відбувалося жорстоке переслідування старообрядців, вони йшли в дикі ліси, селилися там, ведучи суворо релігійний спосіб життя. Незважаючи на те, що вони очікували швидкого кінця світу, їх селища, часто створені за образом монастирів, ставали зразковими господарствами. Особливо знаменита була в цьому відношенні Виговська старообрядницька пустель, заснована в кінці XVII століття в Поморському краї і стала не тільки зразковим господарським центром, а й культурним осередком для всього старообрядництва. Стародруки листувалися там масами і розвозились цілими возами в різні кінці Росії. Виговська бібліотека була на той час досить багата. Крім переписування книг, там процвітало іконописне мистецтво. У той же час весь уклад життя Виговський пустелі залишався суворо релігійним, монастирським. Таких прикладів історія знає чимало.

На закінчення ми хотіли б звернути увагу ще на один факт, який спонукає будь-якого "чесно" невіруючого задуматися ще глибше над низкою питань, яких ми вище торкнулися. Якби релігія була дійсно марновірством, таким, що суперечить науці, то спростувати її було б легше і простіше за все шляхом диспутів між її захисниками і противниками. У публічній дискусії можна легко виявити і публічно показати антинауковість релігії і всю безпідставність доводів її захисників.

Мабуть, російські більшовики на самому початку будували свої розрахунки саме на цьому, т. К. в перші роки після революції вони дозволяли пристрій публічних диспутів на цю тему. Звичайно, умови для обох сторін були нерівними: атеїсти могли говорити зовсім вільно, тоді як віруючі повинні були зважувати кожне слово, щоб не бути звинуваченими в контрреволюції. Держава всім своїм апаратом, звичайно, підтримувало атеїстів: в їх розпорядженні були всі книги і посібники, тоді як захисники релігії повинні були задовольнятися небагатьма уцілілими у них старими книгами. І все ж в 1929 р ці диспути були остаточно заборонені атеїстичним урядом.

Чи не є цей факт кращим доказом того, що наука не може спростувати релігії?

ЧАСТИНА II

Заперечення Христа і Святого Письма

У своїй боротьбі проти християнства атеїсти завжди намагалися всіх переконати в тому, ніби Христос ніколи не існував. Це твердження, висловлене вперше за часів французької революції і позбавлене всякого серйозного обґрунтування, було незабаром забуте, але згодом воно знову було підхоплено. Цікаво відзначити, що майже всі серйозні вчені ніколи його не захищали. Ті ж, хто його захищав, зовсім не були фахівцями в області дослідження тієї епохи і тих місць, де і коли протікала діяльність Христа.

Хоча ніхто з поважаючих себе вчених не поділяє поглядів тих, хто заперечує історичності Христа, все ж слід зупинитися на цих поглядах, т. К. часом вони підносяться як мало не "останнє досягнення науки". Ймовірно, заперечники бояться, що навіть в зображенні Своїх ворогів Христос здасться все ж занадто величним і приверне до себе серця багатьох. Як взагалі могло статися, що таке безглузде твердження все ж поширилося? Російський письменник і мислитель Мережковський говорив з цього приводу: "Чи був Христос, на думку нікому не спало б питати, якби вже до питання не гасили розуму бажання, щоб Його не було. Злодієві треба, щоб не було світла, миру - щоб не було Христа. Ось чому розпочате в XVIII столітті божевілля міфоманії світ підхопив з таким захопленням, як ніби то цього тільки й чекав. Знання важко і повільно, а невігластво швидко і легко, воно розходиться по світу, як сальне пляма по газетному папері, і так ж незабутнє "[Мережковський Д. М. Ісус Невідомий].

Тому буде не марним розібрати ряд заперечень, що приводяться зазвичай безбожниками проти історичності Христа, а також проти автентичності та богонатхненності книг Св. Письма.

"Нехристиянські джерела мовчать про Христа. Наявні ж у них свідоцтва є християнським фальсифікаціями".

Якби це було дійсно так, то тоді ми мали б усі підстави сумніватися в історичному факті існування Христа. Але так як це неправда, то тих, хто заперечує доводиться вдаватися до відомого психологічного маневру. З нехристиянських свідчень вони вибирають зазвичай відоме місце з XVIII книги "юдейських старожитностей" Йосипа Флавія, яке дійсно було спотворено в християнському дусі якимось переписувачем, і потім заявляють: "Це місце є підробкою, отже, Йосип Флавій нічого не повідомляє про Христа; а так як він, як історик, повинен був про Нього щось написати, якби Христос дійсно жив, то з цього випливає, що Христос ніколи не існував; значить, і інші нехристиянські свідчення про Нього є також підробками християн ".

Такий спосіб докази є насправді не чим іншим, як просто демагогією, розрахованої на читачів, образ мислення яких не відрізняється грунтовністю. Розберемо спочатку цитований місце з книги Флавія.

У XVIII книзі "юдейських старожитностей" знаходиться наступне свідчення про Христа: "З'явився в той час Ісус, мудра людина, якщо тільки можна назвати Його людиною, бо Він творив справи надзвичайні, був учителем тих, які охоче слухали істині, і привернув до себе багатьох іудеїв і еллінів. Він був Христом (Месією); і навіть тоді, коли Пилат за доносом наших перших людей стратив Його смертю на хресті, що любили Його від початку не покинули Його, бо Він з'явився їм на третій день знову живий, як і передбачали про це Божі пророки, як і про безліч інших Його чудес. Є ж і донині громада тих, які отримали від Нього ім'я християн ".

Ясно, що цей текст не міг бути в такому вигляді написаний Флавієм, не вірували в Христа як в Месію. Тому можна думати, що він писав своє повідомлення про Христа в розповідному, холодному, нейтральному тоні. Християнський ж переписувач не зміг утриматися від своїх зауважень і вставив їх у текст. У наш час це зробили б у вигляді підрядкового примітки або вказівки в кінці книги. У давнину ж писали все підряд, і, швидше за все, цей переписувач і сам не підозрював, що він, власне кажучи, підробляє текст. Книга Флавія була написана в 90-х роках I століття по Р. Х. Але вже найдавніші християнські письменники, наприклад Оріген, читали це місце до переробки. Говорячи про Йосипа Флавія, Оріген ясно вказує: "У Ісуса не вірить і він".

Отже, в первинному тексті були слова, які давали підставу зробити висновок, що Йосип не вірує в Христа. Але з цього випливає безсумнівно і те, що Йосип щось оповідає про Христа; а це, безумовно, гарантує Його історичність, бо в 90-х роках I століття ніяк не можна було змішати міф з дійсністю, коли мова йшла про першу половину I століття. Це положення підтверджується ще виразніше тим фактом, що в XX книзі тих же "юдейських старожитностей" Флавій знову коротко згадує про Христа, кажучи про апостола Якова, "брате Ісуса, що зветься Христос", вважаючи, отже, що Ісус Христос вже відомий читачам. Отже, ми можемо вважати доведеним, що у Флавія була згадка про Христа, а одного цього згадки досить, щоб стверджувати, по крайней мере, реальність існування Христа як історичної особистості.

Пліній Молодший [Листи 1, 8, 96] пише в своєму донесенні імператорові Траяну в 112 р про те, як він розслідував справи обвинувачених християн. При цьому він повідомляє про їх релігійні звичаї, кажучи між іншим, що вони збираються перед сходом сонця і співають гімн Христу, як Богу. З цих слів ясно випливає, що хоча Пліній і не оповідає про які-небудь події з життя Христа, але ясно підтверджує Його історичність. Якби це було інакше, він сказав би: співають гімн своєму Богу Христу, а не Христу як Богу.

Римський історик Светоній написав близько 120 року свій твір "Життя дванадцяти Цезарів". Описуючи життя Нерона, він оповідає: "Багато Нерон зробив зла, але не менше і добра. Їм були знищені християни, люди забобони нового і шкідливого". А в життєписі Клавдія (41-45) він говорить про чвари серед євреїв, викликаних Хрестом (Христом). Це свідчення досить неясне і невизначене. Сам Светоній, мабуть, не мав чіткого уявлення про особистість Христа і вважав Його якимось політичним вождем. Але для нас це тепер не має значення; для нас важливо лише знати, що і Светоній згадує про Христа як про історичну особу, через яку стався серед євреїв розкол.

Як бачимо, Светоній говорить не про Христа, а про хрест, тому скептики історичності Христа вхопилися за це, заявивши, що тут мова йде не про Христа, а про якусь невідому хрест, який жив в той час. Цим вони тільки виявили своє повне незнання древнехристианской літератури, бо за часів Светонія обидва способи появи імені Христа (Христос і Хрестос) існували паралельно. Так, наприклад, Лактанцій оповідає про те, що язичники замість Христос кажуть Хрестос. Те ж саме повідомляє Тертуліан, особливо про римлян. Древнехристианские письменники св. мч. Юстин Філософ [I Апологія. 4, 1] і Феофіл [До Автолік. 1, 1] виробляють ім'я Христа від грецького "хрестос" (корисний). Відомий німецький вчений А. Гарнак встановив, що в літописах Таціана слово "християни" пишеться як Chrestiani, так і Christiani. З цього стає зрозумілим, що Светоній, який писав свою історію зі слів язичників, звичайно, мав на увазі саме Ісуса Христа.

Але найпереконливішим доказом на користь історичності Христа є, без сумніву, свідоцтво Тацита (115 м). У книзі XV його "Анналів", в 44 главі, ми знаходимо таке місце: "Щоб знищити цю чутку (про підпал Риму), він (Нерон) почав судити і стратити тих, кого народ за мерзенні справи ненавидів і називав християнами. Імені цього винуватець Христос в правління Тиверія прокуратором Понтієм Пилатом був страчений смертю, але пригнічений на час мерзенне марновірство це спалахнуло вже не тільки в Юдеї, де воно народилося, а й в самому Римі, куди звідусіль стікається і де прославляється все жахливе і ганебне ". Справжність літописи Тацита стоїть поза будь-яких сумнівів. Стверджувати ж, що згадане вище місце вставлено християнами, міг би тільки божевільний. Таким чином, Тацит дає нам незаперечне доказ історичності Христа.

Чудово, що взагалі ніхто з древніх противників християнства навіть і не думав про можливість заперечення історичності Христа. Язичницький учений лікар Цельс, противник християнства, спеціально написав проти нього книгу "Істинне слово", зібрав у ній все заперечення, які тільки можна було знайти проти християнства. І якби в його час було можливо хоча найменший сумнів в історичності Христа, він, звичайно, не забув би цим скористатися. Але історичність Христа була для нього поза всякими сумнівами.

Інші противники християнства, іудеї, також ніколи і не думали заперечувати історичність Христа. Християнський мученик Юстин, званий зазвичай Філософом, зібрав у своїй книзі "Розмова з іудеєм Трифоном" все єврейські заперечення проти християнства і вклав їх в уста якомусь іудеєві Трифону; однак і тут не можна знайти навіть тіні або натяку на неісторичність Христа.



ОСОБЛИВА ЧАСТИНА. 1 сторінка | ОСОБЛИВА ЧАСТИНА. 3 сторінка

ОСОБЛИВА ЧАСТИНА. 4 сторінка | ОСОБЛИВА ЧАСТИНА. 5 сторінка | Лекція № 1. Договір купівлі-продажу. | Лекція № 2. Договір міни. Договір дарування. | Лекція № 4. Правова характеристика окремих видів договору оренди. | Лекція № 6. Правова характеристика договору підряду. | Лекція № 7. Правова характеристика окремих видів договору підряду. | Лекція № 8. Договори позики і кредиту. | Лекція № 9. Договір банківського вкладу та банківського рахунку. | Лекція № 10. Договір страхування. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати