Головна

Західна філософія і її культурно-історичні типи

  1. I Філософія М. Хайдеггера
  2. I. 6. Західна некласична філософія XIX століття
  3. I. 8. Російська філософія XVIII-XX століть
  4. I. Філософія про сутність людини.
  5. I.5. КЛАСИЧНА НІМЕЦЬКА ФІЛОСОФІЯ XVIII-XIX ст.
  6. I.7. Західна філософія XX століття
  7. II Філософія Ж.-П. Сартра

У філософії, як ми знаємо, свій особливий підхід до предмету, який відрізняє її як від життєво-практичного, так і від природничо-наукового підходу до світу. Подібно до того як математик ставить питання, що таке одиниця, і дає досить-таки складне визначення цього, здавалося б, найпростішого поняття, так і філософ з глибокої давнини задається проблемою: Що таке буття? Що значить бути? Ця специфіка філософії проливає відомий світло і на питання про те, чому і коли філософія виникає. Справді, міркувати над тим, що в повсякденному житті здається само собою зрозумілим, - значить поставити під сумнів правомірність і достатності повсякденного підходу до речей. А це, в свою чергу, означає сумнів у загальноприйнятому, в традиційному типі знання і поведінки.

Коли і чому такий сумнів стає можливим? Мабуть, тоді, коли в суспільному житті і в свідомості людей виникають серйозні протиріччя і конфлікти, які не піддаються вирішенню за допомогою традиційних переконань і вірувань, пов'язаних з міфологією. Тут і з'являється потреба розрізнення того, що загальноприйнято (думка), і того, що істинно насправді (знання). Це розрізнення народжується разом з філософією, і не дивно, що філософія з самого початку виступає як критика звичаю, буденної свідомості, традиційних цінностей і норм моральності. Перші грецькі філософи виступили як критики традиційної міфології, перш за все міфології Гомера, звинувачуючи її в логічній непослідовності і аморальності.

Але, виступаючи як критик, філософ повністю не пориває з культурною традицією, з звичаями тієї соціальної спільності, до якої сам належить. Весь драматизм історії філософії - а історична доля філософів нерідко драматична, часом навіть глибоко трагічна - корениться в відношенні філософа до традиції - релігійної та моральної, культурної і художньої, політично-правової, нарешті, до традиційних форм побуту і способу життя. Філософ ставить все це під сумнів, але робить це для того, щоб докопатися до справжніх коренів, з яких росте сама дана традиція; в цьому і полягає сенс його питання: Що значить - бути? Що таке буття? А вхопившись за ці коріння, відповівши на поставлене фундаментальне питання і почав розгортати позитивне вирішення інших питань, філософ - в тій чи іншій формі, в тій чи іншій мірі - спирається знову-таки на ті уявлення, які він сам ввібрав з молоком матері, з звичаями і вдачами свого народу. Якісь із традиційних життєвих орієнтирів він підтримує, поглиблює і обґрунтовує, інші змінює, корегує, треті відкидає як шкідливі помилки і забобони. Але все це все ж таки різні форми залежності мислення філософа від рідної йому культури.

Філософія, таким чином, з самого початку глибоко вкорінена в життєвому світі людини; і якими б абстрактними не представлялися міркування філософів, вони не випадково завжди завершуються вченням про те, як слід людині жити, в чому сенс і виправдання його діяльності. Не випадково - бо з цих життєво непорушних питань, по суті, і починається філософський роздум.

Яка ж суспільна ситуація, які зрушення в культурі сприяють появі філософії? У Стародавній Греції філософія формується тоді, коли сенс людського життя, її звичний лад і порядок опиняються під загрозою. І не тільки виникнення, а й розквіт філософії в ті чи інші історичні періоди, як правило, обумовлений глибоким соціальною кризою, коли людині стає важко, а часом і неможливо жити за старими зразками, коли колишні цінності втрачають своє значення і гостро постає питання: як бути далі?

Виникнення античної філософії припадає на той період (VI століття до н.е.), коли колишні традиційно-міфологічні уявлення виявляють свою недостатність, свою нездатність задовольняти нові світоглядні запити.

Давньогрецька релігія і міфологія - це політеїзм, або багатобожжя; боги - антропоморфні істоти, могутні і безсмертні, але влада їх над світом не безмежна: самі боги, як і люди, підкоряються долі; остання є сліпа і грізна, невідворотна сила, ухилитися від якої не дано нікому. Боги не відокремлені від людей непрохідною прірвою: вони, як і люди, обуреваеми пристрастями, можуть бути і доброзичливими, і підступними, ворогують і сваряться між собою, складають умови, закохуються одне в одного і в смертних, плетуть інтриги, в які нерідко втягують і людей. Давньогрецький історик Геродот розповідає, що будь-яке божество заздрісно і не постійно, стоїть на сторожі загального рівня і скидає того, хто занадто високо над цим рівнем, - ідея, глибоко вкорінена тоді в свідомості. Боги дотримуються справедливість і є гарантами всіх прийнятих в суспільстві установлений. Так, богині помсти Еринії карають за клятвопорушення, за злочини проти сім'ї, за образу, нанесену жебраком, і т.д.

Криза міфологічної свідомості був викликаний цілим рядом причин. Важливу роль зіграло економічний розвиток Греції, економічний підйом в IX-VII століттях до н.е .: розширення торгівлі і судноплавства, виникнення і розширення грецьких колоній, збільшення багатства і його перерозподіл, зростання народонаселення і приплив його в міста. В результаті розвитку торгівлі, мореплавства, колонізації нових земель розширювався географічний горизонт греків, Середземне море стало відомим до Гібралтару, куди допливали ионийские торгові судна, а тим самим гомеровское уявлення про світ виявило свою неадекватність. Але найважливішим було розширення зв'язків і контактів з іншими народами, відкриття раніше незнайомих грекам звичаїв, традицій і вірувань, що наводило на думку про відносність, умовність їх власних соціальних і політичних настанов. Ці фактори сприяли соціального розшарування і руйнування колишніх форм життя, вели до кризи традиційного укладу і до втрати міцних моральних орієнтирів.

До VI століття до н.е. відбувається поступове розкладання традиційного типу соціальних відносин, що передбачала більш-менш жорстке розділення станів, кожне з яких мало свій століттями усталений уклад життя і передавало як цей уклад, так і свої навички і вміння з покоління в покоління. Як тієї форми знання, яка була спільною для всіх станів, виступала міфологія; і хоча кожна місцевість мала своїх власних богів, за характером своїм і способу ставлення до людини ці боги принципово один від одного не відрізнялися: це були природні боги, уособлення природно-космічних сил. Свідомість людини в міфологічну епоху ще не цілком индивидуализировано; людина мислить себе не стільки як щось самостійне, скільки як включений в свій стан, свою соціальну спільність, потім - в свій народ, свою релігію.

Руйнування сформованих форм зв'язку між людьми вимагало від індивіда вироблення нової життєвої позиції. Філософія була одним з відповідей на цю вимогу. Вона запропонувала людині новий тип самовизначення: чи не через звичку і традицію, а через власний розум. Філософ говорив своєму учневі: не бери все на віру, думай сам. На місце звичаїв приходило освіту, місце батька у вихованні займав учитель, а тим самим і влада батька в сім'ї до певною мірою ставилося під сумнів. Функції батька і вчителя, таким чином, розділилися, і протягом декількох століть - з VII по IV століття до н.е. - Спостерігається жорстока сутичка між родом і духом, началами, які перш виступали як щось єдине.

Сутичка ця, втім, протікала в різних формах. Її перший етап був зображений в грецькій трагедії. Моральність, що виросла на грунті родових відносин, вступає в конфлікт не просто з приватним інтересом окремої особи. Між собою стикаються, з одного боку, родова, сімейна моральність, яка представляє загальне початок, але дане в його природній безпосередності, а з іншого - новий, середній клас тип загального, по відношенню до якого окремий рід, сім'я виступає як щось приватне: це - держава, всі громадяни якого складають правове і політичне ціле.

Таке зіткнення ми бачимо в трагедіях Евріпіда "Іфігенія в Авліді", Есхіла "Агамемнон" і "Евменіди" (V століття до н.е.). Микенский цар Агамемнон приносить в жертву богам свою дочку Іфігенію заради успіху грецького війська в поході проти Трої, тим самим підпорядковуючи загальним інтересам життя свого власного роду. Дружина Агамемнона Клітемнестра захищає родову моральність і вбиває чоловіка, який повернувся з походу переможцем. Син Агамемнона і Клітемнестри Орест шанує свою матір, але за законом він повинен захищати права батька.

І Орест мстить за смерть батька, роблячи вбивство матері.

Філософія, таким чином, виникає в момент кризи традиційного укладу життя і традиційних цінностей. З одного боку, вона виступає як критика традиції, яка поглиблює сумнів в значущості усталених віками форм життя і вірувань, а з іншого - намагається знайти фундамент, на якому можна було б звести нову будівлю, новий тип культури.



Близький і середній схід у епоху середньовіччя. | " Східна філософія "і її культурно-історичні типи

Розрізнення наук по об'єкту (предмету), методу і практичному застосуванню. 1 сторінка | Розрізнення наук по об'єкту (предмету), методу і практичному застосуванню. 2 сторінка | Розрізнення наук по об'єкту (предмету), методу і практичному застосуванню. 3 сторінка | Розрізнення наук по об'єкту (предмету), методу і практичному застосуванню. 4 сторінка | Розрізнення наук по об'єкту (предмету), методу і практичному застосуванню. 5 сторінка | Новий час: становлення дослідної науки. | Сучасна технологічна епоха | Новий етап науково-технічної революції | альтернативи майбутнього | Поняття науки і техніки. Науково-технічний прогрес і сучасні науково-технічні революції. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати