Головна

Каббала і наука про числа

  1. I. ВСТУП. Семіотика І НАУКА
  2. II. ТЕМАТИКА ЛЕКЦІЙ Лекція 1. Об'єкт, предмет соціології, зв'язок з іншими науками
  3. XIV. Світські наука, культура, освіта
  4. А що каже сучасна наука?
  5. А) Філософія - ні наука, ні світоглядна проповідь
  6. А. Богданов: соціалізм як організаційна наука
  7. Адміністративне право як наука

Ми вже кілька разів звертали увагу на ту обставину, що «сакральні науки» належать одній певній традиційній формі, будучи насправді її невід'ємною складовою частиною, хоча і вторинної за своїм становищем, але все ж далекою за своїм характером від тих випадкових утворень, які більш-менш штучно приєднуються до традиції з плином часу. Необхідно засвоїти це положення в повній мірі і ніколи не упускати його з поля зору, якщо ми прагнемо осягнути справжній дух традиції; це тим більш необхідно зробити, якщо мати на увазі, що вже склалася в наші дні тенденцію не звертати взагалі ніякої уваги на традиційні науки або тому, що їх вивчення є особливо важким, або тому, що їх абсолютно неможливо розмістити в використовуваних в наші дні класифікаціях, так як існування цих наук дійсно є досить важку проблему для тих дослідників, які хочуть вивчати традицію виключно з екзотеричної точки зору і інтерпретувати ці навчання в рамках термінології «філософії» або «містицизму». Ми не бажаємо знову говорити про марність усіх цих досліджень, абсолютно поверхневих і профанических за своїм характером, але все ж повторимо ще раз, що теорії, навмисно спотворюють свій предмет, значно гірше простого і наївного невігластва.
 Але іноді буває, що деякі традиційні науки все ж грають роль важливішу, ніж та, на яку ми тільки що вказали, і крім своєї власної цінності вони представляють собою в такому випадку ще й засіб вираження найвищих і найбільш значних сторін метафізичної доктрини, які тим самим стають більш зрозумілими і доступними. Ми маємо тут на увазі науку, відому в єврейській Каббали під ім'ям «науки про числа», яка, між іншим, майже повністю співпадає з «наукою про буквах», використовуваної в ісламському езотеризм, і саме це збіг пов'язано насамперед зі структурою єврейського і арабської мов, які є, як ми вже говорили, у багатьох відношеннях родинними один одному.
 Переважна роль «науки про числа» в Каббали являє собою настільки очевидний факт, що його не можуть не помітити навіть самі поверхневі дослідники, якими б забобонами не був зайнятий їх розум. У той же самий час вони не упускають можливості в черговий раз дати цим фактом неправдиву інтерпретацію, сподіваючись погодити його зі своїми ні на чому не заснованими уявленнями; ми маємо намір тут хоча б частково розібратися з існуючою в цьому питанні плутаниною, що виникла головним чином через зловживання так званим «історичним методом», який вимагає від дослідника бачити «запозичення» всюди, де є хоча б деяку схожість між різними явищами.
 Відомо, що в університетському середовищі існує звичай пов'язувати Каббалу з неоплатонізму, [83]зменшуючи тим самим одночасно і старовину її походження, і ступінь складності її розуміння; чи не можна і насправді припустити, нехай навіть і без всяких підстав, що Каббала бере свій початок у греків? При цьому, на жаль, забувають, що і сам неоплатонізм включав в свій зміст багато таких елементів, що не були грецькими за походженням, а також те, що іудаїзм грав в олександрійської культурі настільки значну роль, що її не можна недооцінювати; тому якщо і були тут певні запозичення, то цілком ймовірно, що відбувалися вони в напрямку протилежному тому, як про це про думають. Ця гіпотеза навіть більш правдоподібна тому, що сам факт запозичення будь-якого чужого вчення абсолютно несумісний з тим «ізоляціонізмом», який завжди був одним аз переважаючих ознак іудаїзму, а також, по-друге, тому, що неоплатонізм, з іншого боку, не являв собою нічого, крім екзотеричного за своїм характером вчення, і саме з цієї причини не міг чинити ніякого істотного впливу на таку Ініціатичні за своєю природою і тому досить стійку і захищену від зовнішніх впливів традицію, який завжди була Каббала. Ми тому можемо навіть не звертати уваги ні на дивовижну схожість між Каббалой і неоплатонізму, ні навіть на той факт, що числа в цьому останньому грають майже ту ж саму роль, що і в Каббали; існують цілком певні речі, які в грецькій мові відсутні, але які властиві єврейського мови самому по собі, і тому він з самого початку мав бути пов'язаний з деякою самовиражатися через нього традиційною формою.
 Ми, поза всяким сумнівом, не збираємося тут заперечувати той факт, що традиційна наука про числах існувала і у греків; саме вона лежала в основі вчення піфагорійців, яке не було чисто філософським вченням, а мало ініціатичних характер; саме від піфагорійців Платон запозичив не тільки свою космологію, викладену ним у «Тимее», а й свою «теорію ідей», яка, по суті, є не чим іншим, як вираженим в інших термінах пифагорейским вченням про числа, розглянутих ним як принципів існування речей. Таким чином, якщо і є щось таке в цивілізації древніх греків, що можна було б зіставити з Каббалой, то це саме вчення піфагорійців; але саме ця обставина і показує марність теорії «запозичень» в даному випадку: перед нами дві Ініціатичні доктрини, які абсолютно незалежно один від одного висувають на перший план науку про числа, проте сама ця наука приймає в цих доктринах абсолютно різні форми.
 Тут буде корисно звернутися до деяких міркувань більш загального порядку: цілком природно, що одна і та ж наука виявляється в різних традиціях, так як істина, в якій би галузі ми її не знаходили, не може бути монополією однієї-єдиної традиційної форми, яка виключає всі інші; ця обставина не повинна викликати здивування ні у кого, крім тих дослідників, які взагалі не вірять в існування істини; скоріше навіть протилежне твердження має бути не тільки дивним, але і абсолютно незрозумілим. Немає нічого, що дозволило б припустити про існування більш-менш безпосереднього зв'язку між двома різними традиціями, особливо в тому випадку, коли одна з них, безперечно, є більш давньою, ніж інша: неможливо запозичувати якусь істину і використовувати її при цьому абсолютно незалежно від тих коштів її вираження, які вже існували раніше; крім того, чи буде така незалежність насправді всього лише іншою формою вираження тієї ж самої істини, або ж тут ми маємо перед собою вже щось більше? Слід, між іншим, помітити, що все це анітрохи не стосується загального джерела всіх традицій; проте сама передача певних принципів, що беруть свій початок з цього самого загального джерела, ні в якій мірі не тягне за собою неминучу передачу як будь-яких більш пізніх доповнень до доктрини, так і будь-яких способів її практичного застосування; все те, що пов'язано з самим процесом адаптації, необхідно розглядати як особливу приналежність тієї чи іншої традиційної формі, і якщо виявляється щось подібне в іншому місці і в інший час, то це не більше ніж особливі форми вираження відповідної доктрини (виключаючи, зрозуміло , деякі символічні способи вираження, які зустрічаються всюди і завжди і які, отже, повинні розглядатися в якості належать вже прімордіальной традиції). Відмінності між цими формами будуть тим сильніше, чим далі вони відстоять від галузі фундаментальних принципів доктрини і чим ближче вони, відповідно, розташовані до області приватного і відносного знання; ця обставина є одним з найголовніших труднощів, які виникають при спробах оволодіння будь-якої традиційної наукою.
 Дані міркування, зрозумілі кожному без особливих зусиль з його боку, можуть пробудити певний інтерес до питання про загальний джерелі всіх традицій або до питання про походження тих елементів, з яких вони складаються, навіть у дослідників-профанів, які дотримуються «історичного» підходу, так як , з нашої точки зору, будь-які припущення про існування будь-якої прямого зв'язку між різними традиціями є абсолютно марними; там же, де можна неозброєним поглядом помітити певну схожість між двома традиційними формами, його цілком успішно можна пояснити не стільки «запозиченнями», які найчастіше абсолютно неправдоподібні, скільки загальними або схожими умовами існування (расовими, лінгвістичними та іншими) тих народів, яким дані традиції належать. Це зауваження, зокрема, поширюється і на певну схожість між Каббалой і ісламським езотеризм; до того, що стосується останнього, додамо ще одне цікаве спостереження: його противники в рамках самого Ісламу, які дотримуються виключно «екзотеричної» точки зору, часто прагнуть знецінити все те, що має «чуже» мусульманам, неарабське походження, і під тим приводом, що багато з найвідоміших суфіїв були персами, вони абсолютно безпідставно бачать в езотеричних навчаннях, в тому числі і в «науці про буквах», «запозичення» з маздеизма. Немає ніякого сліду існування схожої науки у давніх персів, тоді як в іудаїзмі ця наука існує майже в тому ж самому вигляді, і це легко пояснюється тією спільністю умов життя двох даних народів, про яку ми тільки що говорили; щонайменше ця обставина є єдиним, на основі якого може виникнути хоча б уявне припущення про «запозиченнях» з навчань, що передували Ісламу і йдуть не з арабів, але саме цього припущення «екзотеріческіе» теологи Ісламу повністю уникають! У тих же випадках, коли прямий зв'язок між традиціями існує, чого не можна повністю виключати, слід враховувати той очевидний факт, що всі існуючі традиційні форми не відбулися безпосередньо від прімордіальной традиції і тому деякі з цих форм повинні були грати роль посередників по відношенню до інших; проте велика частина таких традицій вже зникла, та й сама передача відбувалася в такі далекі від нашого часу доби, що історична наука, предмет дослідження якої обмежений так званим «історичним» часом, навряд чи може хоч що-небудь про них дізнатися, не кажучи вже про те, що способи, за допомогою яких ця передача здійснювалася, абсолютно недоступні методам дослідження цієї науки.
 Все це аж ніяк не веде нас в сторону від теми даного нарису, і, повертаючись до зв'язку Каббали і пифагорейского вчення, ми тепер вже можемо поставити наступне питання: якщо Каббала не може брати свій початок прямо від піфагорійців і якщо припустити, що вона не може бути в свою чергу джерелом вчення останніх (перш за все через занадто сильного відмінності в формах вираження, до чого ми ще збираємося повернутися трохи пізніше), то чи не можна уявити, що і те і інше навчання мають якийсь загальний джерело, яким, відповідно до переконань деяких , могла б бути традиція древніх єгиптян [84](Яку ми, безумовно, віднесли б до часів, що передували олександрійському періоду)? Скажемо відразу ж, що ця теорія вже багатьох ввела в оману; і в тому, що стосується іудаїзму, вона абсолютно неймовірна, незважаючи на деякі більш-менш довільні твердження, які не мають майже ніякого відношення до того мало чого, що нам відомо про єгипетської традиції (ми тут маємо на увазі перш за все її форму, оскільки сутність традиції залишається незмінною у всіх випадках); безсумнівно, іудаїзм був більш тісно пов'язаний з традицією халдеев [85]і або повністю походить від неї, або мав з нею сильне схожість, однак стверджувати щось більш визначене навряд чи можливо, оскільки сама ця традиція зникла вже багато століть назад.
 У тому ж, що стосується вчення піфагорійців, справа йде, можливо, ще складніше; і подорожі самого Піфагора, розповіді про яких, між іншим, можна тлумачити як буквально, так і символічно, не мають на увазі обов'язкових запозичень з традицій того чи іншого народу (принаймні в тому, що відноситься до їх сутності, а не до деяких окремих положень), так як швидше за все їх метою було встановити або зміцнити зв'язки з певними ініціатичних організаціями.
 Насправді піфагорейської вчення, здається, було продовженням традиції, що існувала ще раніше в самій Греції, і тому не варто шукати його джерело десь в іншому місці: ми маємо на увазі містерії орфиков, реадаптації яких, можливо, і стало піфагорейської вчення в VI столітті до християнської ери, коли завдяки дивною синхронності почали відбуватися зміни в традиціях багатьох народів. Часто кажуть, що самі грецькі містерії були єгипетського походження, але таке дуже узагальнене твердження є сильним спрощенням, і якщо воно і вірно, то тільки в деяких випадках, як, наприклад, у випадку з елевсінські містерії (які, як правило, найчастіше і мають на увазі), тоді як в інших обставинах це твердження виглядає бездоказовим. Навряд чи є необхідність тут говорити, що деякі оповідання, де ми бачимо Мойсея і Орфея, які отримують посвячення в храмах Єгипту, не що інше, як абсолютно безпідставні фантазії. Таким чином, якщо мова йде про пифагорейском вченні або про попереднє йому орфизме, то їх корінь необхідно шукати не в Елевсині, а в Дельфах; і дельфійського Аполлона називають не єгипетським, а гіперборейський, що вже ніяк не може бути пов'язано з давньоєврейської традицією; ця обставина підводить нас до більш важливого становищу, що стосується науки про числа і різних форм, які ця наука приймає. Ми маємо на увазі обставину, прямо вказує на джерело походження цієї науки; якщо Примордіальна традиція є гіперборейської, то, отже, всі інші традиційні форми так чи інакше виявляються пов'язаними з цим джерелом, а у випадку з давньоєврейської традицією цей зв'язок може бути тільки непрямої, тобто опосередкованої більш-менш довгим ланцюжком проміжних традицій, відновити яку повністю було б зараз вже дуже важко.
 У пифагорейском вченні наука про числах виявляється найтіснішим чином пов'язаної з геометричними формами, як, між іншим, і у Платона, який в цьому відношенні залишається чистим піфагорійцем. У цю обставину можна було б побачити вираз характерної ознаки мислення еллінів, яке було засноване на спогляданні візуальних образів; відомо, що насправді з усіх математичних наук саме геометрія була у греків особливо розвинена. Алгебра, навпаки, була наукою індійського походження і з'явилася на Заході набагато пізніше, завдяки посередництву арабів, які і дали їй ім'я, збережене донині (ель-габр).
 Однак є ще одна річ, яка стосується «сакральної геометрії» і має саме пряме відношення до того, про що у нас тут йдеться: Аполлон, в його більш точному і, можна сказати, «технічному» аспекті, і є не хто інший, як бог- «геометр» Платона і Піфагора. Ми не маємо тут можливості розвинути цей сюжет, який завів би нас занадто далеко від теми даного нарису; Зараз для нас до статочно помітити, що цей факт суперечить припущенню про існування одного загального джерела Каббали і пифагорейского вчення і що він прямо пов'язаний з наукою про числах, на підставі якої ми намагалися зблизити ці дві доктрини і яка, слід сказати, представляла собою єдине, що їх взагалі могло зблизити між собою.
 У Каббали та ж сама наука про числах ніяк не пов'язана з геометричним символізмом; нескладно зрозуміти, чому це так, оскільки такого роду символізм був здатний задовольнити кочові народи, якими за своєю природою і були древні євреї і араби. У зв'язку з цим можна згадати, що Соломон, для того щоб побудувати Храм, був змушений наймати іноземних робітників, і ця обставина є особливо значним з огляду на внутрішньому зв'язку, яка існує між геометрією і архітектурою. У Каббали ми виявляємо такі речі, яким нічого подібного у греків немає: наприклад, тісне поєднання, можна навіть сказати ототожнення, науки про числа з наукою про буквах на основі числових співвідношень; це ототожнення надзвичайно характерно саме для Каббали і не зустрічається ніде в іншому місці, принаймні в тому ж самому аспекті і в настільки ж розвиненому вигляді, за винятком хіба що ісламських езотеричних навчань, про які ми вже говорили. Нагадаємо з цього приводу, що слово гематрія (яке, мабуть, є грецьким словом за своїм походженням і яке, як і деяке число інших термінів того ж походження, з'явилося порівняно недавно, що, зрозуміло, не означає, що сам предмет, на який це слово вказує, не існував раніше) походить не від слова геометрія, як найчастіше думають, [86]але від слова grammateia, що позначає ту саму науку про буквах, про яку йде мова.
 На перший погляд може здатися дивним, що щось подібне гематріі залишилося чужим для греків, оскільки у них букви також мали числове значення (яке, між іншим, збігається з числовим значенням букв в арабському і єврейському алфавітах) і, крім букв, не існувало інших знаків нумерації. Трохи по-іншому справа йде з християнством, де можна розшукати щось подібне в деяких рукописах, написаних грецькою, однак очевидно, що тут ми маємо справу з перекладом певних текстів, спочатку з'явилися на єврейською мовою; ми маємо на увазі перш за все Апокаліпсис, хоча щось схоже можна виявити і в рукописах, які найчастіше приписують гностиків. Пояснити ж все це можна досить просто: писемність греків була в дійсності запозичена у інших народів (або у фінікійців, як зазвичай вважають, або у кадмейцев, [87]але в будь-якому випадку зі Сходу, про що свідчать і самі назви букв), і тому її числова символіка, як і будь-яка інша, втрачала свою, якщо можна так висловитися, ефективність, з'єднуючись з самим мовою. Навіть там, де ми можемо зустріти у греків символічну інтерпретацію значення слів (як, наприклад, в «Кратилі» Платона), вони не звертають уваги на значення букв, з яких ці слова складені; правда, нірукта надає подібні способи інтерпретації текстів на санскриті, але якщо в традиції індуїзму і існує символізм букв, то грунтується він на зовсім інших принципах, ніж ті, про які у нас йде мова. Навпаки, в таких мовах, як єврейський і арабський, значення слів нерозривно пов'язане з символізмом букв, і тут абсолютно неможливо інтерпретувати глибокий і прихований сенс тих чи інших слів, що мають певне значення з точки зору традиції і ініціації (не слід забувати, що мова у нас йде про «сакральних» мовами), не враховуючи числове значення літер, з яких ці слова складаються; відповідності, що існують між чисельно еквівалентними словами, і заміни одного слова іншим на основі таких відповідностей є яскравий приклад таких інтерпретацій, В цьому, до речі кажучи, полягає одна з причин, в силу яких ідея писати арабські слова латинськими літерами (нібито заради більшого «зручності ») абсолютно неприйнятна і абсурдна навіть в тому випадку, якщо не звертати уваги на неможливість точної транскрипції арабських слів, оскільки арабські букви не мають собі точного еквівалента в латинському алфавіті. Таким чином, в самому характері цих мов, як ми і говорили з самого початку, існують деякі речі, «органічно» пов'язані з самою їх природою і, отже, ні в якому разі не запозичені ззовні, як це було у випадку з грецькою мовою; можна цілком обґрунтовано припустити, що ці самі речі, що знаходяться в один і той же час і в арабському, і в єврейською мовами, беруть свій початок в загальному джерелі цих двох мов і в двох виражених в цих мовах традицій, тобто в тому, що можна назвати «авраамітіческой» традицією.
 Тепер на основі всіх наших міркувань ми можемо зробити вже певні висновки: розглядаючи науку про числа у греків і у стародавніх євреїв, ми побачили, що вона існує у них в абсолютно різних формах, грунтуючись в одному випадку на геометричному символізмі, а в іншому - на символізмі букв. Отже, тут не може бути й мови про будь-які «запозиченнях» як з одного боку, так і з іншого, але існує сувора еквівалентність, яка обов'язково зустрічається між відповідними один одному елементами різних традиційних форм; ми, втім, залишили повністю поза увагою питання про «пріоритет», який для нас і нецікавий, і, можливо, нерозв'язний, оскільки ймовірна точка відліку знаходиться тут далеко за межами тих епох, для яких ще можна встановити хоч в якійсь мірі сувору хронологію.

Наука про буквах (Ільмуль-Хуруф)

У вступі до своєї книги «Теодіцея Каббали» Уоррен [88]стверджує, що «згідно з каббалистической гіпотезі єврейську мову є мова досконалий, переданий Богом першій людині», роблячи потім, проте, застереження про «ілюзорних претензії на збереження чистих елементів природної мови, в той час як насправді є лише його деформовані залишки». Але все ж він допускає «ймовірність того, що стародавні мови походять з одного ієратичне мови, складеного пророками», і що, «отже, повинні існувати слова, які виражають саму сутність речей і їх числові відносини», і «що те ж саме можна сказати і про мистецтво передбачення ». Нам здається, що все це потребує уточнень; але з самого початку слід зазначити, що точка зору Уоррена може бути названа швидше філософської, в той час як ми завжди прагнемо не залишати грунт ініціації і традиції.
 Перше, на що слід звернути увагу, - це твердження про те, що давньоєврейську мова є мовою початкового одкровення, твердження, яке за своїм характером є абсолютно екзотеричним і навіть не відповідає самій каббалистической доктрині; насправді це твердження приховує за собою якусь більш глибоку істину. На доказ можна навести схожі претензії інших мов, а це, так би мовити, «первородство» не може бути в рівній мірі обгрунтованим у всіх випадках відразу, що було б очевидним протиріччям. Як приклад можна взяти арабську мову, оскільки в країнах, де він використовується, досить широко поширене переконання, що саме ця мова є початковим мовою всього людства. Необгрунтованість цього переконання, абсолютно вульгарного і не спирається ні на які авторитетні джерела, спонукає нас припустити, що і з єврейською мовою точнісінько так само; що ж стосується арабської мови, то це переконання вступає в явне протиріччя з традиційною доктриною ісламу, відповідно до якої «адаміческім» мовою була мова «сіріакскій», логха сурьянья, який не пов'язаний ні з країною, званої Сирією, ні з будь-яким древнім мовою з числа тих, що збереглися в пам'яті людства і до цього дня. Ця логха сурьянья є, якщо слідувати інтерпретації цієї назви, мовою «сонячного осяяння», Шемсі-ішрак; дійсно, Сурья - це назва Сонця на санскриті, і корінь сур, один з тих, що на санскриті позначають світло, міг би імовірно і сам належати цьому споконвічному мови. Тут швидше за все слід мати на увазі ту Сирію, про яку говорить Гомер як про острів, що знаходиться «за межами Огігії», ототожнюючи його з Тулі Гіпербореї, «де відбувається повний оборот Сонця». [89]Столиця цієї країни називалася Гелиополис, або «місто Сонця»; таке ж ім'я було пізніше дано місту був в Єгипті, і це ім'я, точно так само як і Фіви, було одним з назв тієї ж самої столиці. Всі переноси цих назв протягом історії людства в цілому було б дуже цікаво досліджувати в зв'язку з питанням про розташування вторинних і похідних центрів традиції, так як це розташування прямо вказує на мову, якою було призначене служити засобом передачі відповідних традиційних форм. [90]Це і є ті мови, які можна назвати «сакральними» і які слід відрізняти від мов вульгарних, або профанических, оскільки саме на цьому і засновані як самі каббалістичні методи, так і подібні до каббалой методи, що зустрічаються в інших традиціях.
 Можна зробити наступне твердження: подібно до того як будь-який вторинний духовний центр є відображенням споконвічного і вищого Центру, так і будь-який «сакральний» або, інакше кажучи, «ієратичний» мову можна розглядати як прояв початкового мови, який і є істинно священним. Останній в традиції визначають як «втрачене слово» або, точніше сказати, слово, приховане від людей «темного» століття так само, як від них здавався закритим і недоступним справжній Центр традиції. Але тут слід говорити не тільки про «залишках і деформаціях» початкового мови; цілком можливі і регламентовані певними правилами адаптації, які стають абсолютно необхідними відповідно до змін обставин часу і місця, - інакше кажучи, відповідно до того, що, згідно з вченням Сеїду Мохіддіна ібн Арабі, [91]викладеному на початку другої частини «Ель-Футухатуль-Мекья», кожен пророк мав використовувати таку мову, яка була б зрозуміла для тих, до кого він звертався, тобто мова, спеціально пристосований до ментальності цього народу і до певних умов його існування. У цьому полягає і причина різноманіття існуючих традиційних форм, наслідком якого стає і різноманіття мов, службовців цих форм засобом вираження; отже, все сакральні мови необхідно розглядати в якості спеціально «створених» пророками, оскільки інакше ці мови були б не здатні виконувати призначену їм функцію. Що ж стосується початкового мови, то його походження має бути «надлюдським», як і походження самої споконвічної традиції; кожен сакральна мова виявляється причетним до неї в тій мірі, в якій його пристрій (ель-мабані) і його значення (ель-МААН) відображають початковий мову. Але це відображення може здійснюватися різними способами, змінюючись від випадку до випадку, оскільки змінюються і завдання адаптації самої традиції: способи відображення, про які йде мова, можна помітити, наприклад, в символічній формі письмових знаків; ту ж саму роль грає, зокрема в арабському і єврейською мовами, і відповідність чисел буквах і, як наслідок, словами, складовою з букв. Сама ж символічна форма писемності може змінюватися саме разом з адаптаціями традицій, як це сталося, наприклад, з староєврейською мовою після вавилонського полону; ми тут говоримо саме про адаптацію давньоєврейської традиції, по тому що абсолютно неймовірно, щоб лист міг бути насправді втрачено за період часу в сімдесят років, і дивно, що цього, здається, ніхто досі не помічав. Подібне могло відбуватися і з писемністю інших мов, наприклад з алфавітом санскриту або з китайськими ієрогліфами.
 Європейцям, можливо, дуже важко уявити собі, чим насправді є будь-сакральна мова, тому що в сучасному світі вони не мають відношення ні з одним з них. У зв'язку з цим тут можна згадати все те, що ми вже говорили про виникаючі при вивченні традиційних наук труднощі, що відносяться до їх особливому характеру, який виражається в нерозривному зв'язку цих наук з тієї чи іншої традиційною формою, що не дозволяє переносити в незмінному вигляді з однієї цивілізації в іншу, оскільки в такому випадку вони або стануть абсолютно незрозумілими, або будуть приводити до ілюзорним, якщо не зовсім хибним результатам. Тому для того, щоб повною мірою осягнути значення символіки букв і чисел, необхідно в якомусь сенсі пережити цю символіку на практиці, в обставинах повсякденному житті, що і зараз ще можна зробити в деяких країнах Сходу. З цієї ж причини абсолютно марними є всі спроби перенести подібного роду практику в європейські мови, для яких вона зовсім не призначена; до того ж в цих мовах не існує і саме числове значення літер. Зусилля, що вживаються в цьому напрямку деякими людьми абсолютно не вважаються з традицією, є з самого початку помилковими; і навіть якщо іноді ці зусилля і призводять до деяких результатами, наприклад в області ономастики, то це зовсім не говорить про правомірність самої процедури, але всього лише свідчить про наявність у цих людей деякої інтуїції, яка, зрозуміло, не має нічого спільного зі справжньою інтелектуальною інтуїцією; подібне, до речі, часто зустрічається у людей, що займаються «Самий корінь мистецтвами». Те ж саме, не звертаючи уваги на уявну «науковість» використовуваних методів, можна сказати і про результати, які отримує совремённая астрологія, вже не має нічого спільного з астрологією традиційної. Ця остання, ключі до якої, здається, давно вже втрачені, представляла собою щось більше, ніж просто «мистецтво передбачення», хоча і таке застосування, зрозуміло другорядне і несуттєве, також іноді використовувалося.
 У книзі Ель Футухатуль-Мекья Сеїду Мохіддін [92]викладає метафізичні підстави науки про буквах - Ільмуль-Хуруф: Всесвіт розглядається їм як Книга, і цей символ можна зустріти і у розенкрейцерів (Liber Mundi), а також в Одкровенні Іоанна Богослова (Liber Vitae). Слід зазначити певний зв'язок, який існує між символом «Книги Життя» і символом «Дерева Життя»: листя дерева, так само як і букви книги, уособлюють собою всі живі істоти Всесвіту, «десять тисяч живих» в далекосхідної традиції. Букви цієї книги написані «божественним пером» (Ель Каламул-Ілах) і являють собою якісь вічні сутності, або божественні ідеї; оскільки кожна буква є в той же самий час і числом, то відразу можна помітити певну схожість цього вчення з вченням піфагорійців. Ці букви, або «божественні письмена», спочатку існували в повноті божественного всезнання, але потім божественним диханням були перенесені на нижні рівні існування, де вони й утворили, поєднуючись один з одним, виявлену Всесвіт. Подібну роль відіграють букви і в космогонії доктрині Сефер Йеціра, так як «Наука про буквах» має майже однакове значення і в єврейській кабалі, і в ісламському езотеризм. Слід також звернути увагу, що «Книга Миру» є в той же самий час і «Божественне Послання», будучи прообразом всіх священних книг, які, таким чином, виявляються лише перекладом цього послання на той чи інший людську мову. Ця ідея особливо наполегливо повторюється в Ведах і в Корані; уявлення про «вічне Євангеліє» свідчить, що ця ж ідея не завжди була чужа і християнству.
 Виходячи з усього викладеного вже нескладно зрозуміти відповідність, яке встановлюється між буквами і різними рівнями існування проявленого Всесвіту, в тому числі і того світу, в якому ми існуємо; подібним же чином встановлюються та відповідності планет і сузір'їв Зодіаку певним рівням маніфестації, хоча самі ці відповідності добре відомі і ми не будемо тут спеціально на них затримуватися; зауважимо тільки, що «наука про буквах» тісно пов'язана з астрологією, якщо остання розглядається як «космологічна» наука. Можливі й інші відповідності букв з елементами світобудови; так, наприклад, двадцять вісім букв арабського алфавіту точно відповідають числу фаз місяця. З іншого боку, завдяки закону аналогії між мікрокосмом (ель-кавнус-Сехіра) і макрокосмом (ель-кавнур-Кебір) одні й ті ж букви можуть відповідати і різним частинам людського організму; зауважимо лише із цього приводу, що існує і терапевтичне застосування «науки про буквах», коли будь-яка буква може вживатися для лікування від хвороб, які вразили той чи інший орган людського тіла.
 З усього сказаного випливає, що «наука про буквах» може розглядатися одночасно на трьох рівнях, які можна зіставити з «трьома світами»: в своєму вищому значенні ця наука є знання всіх речей і знання принципу їх існування, що залишається за межами прояви; в іншому своєму значенні вона є космогонієй, тобто знанням про творення і формуванні проявленого світу; і, нарешті, вона виявляється так само і знанням властивостей імен і чисел, так як саме вони висловлюють собою природу і характер будь-якої істоти; останній вид знання надає можливість на практиці надавати «магічне» вплив на ці істоти і на все, що з ними про виходить. Ібн Халдун [93]каже, що оскільки письмена складені з тих же елементів, з яких утворені всі створені істоти, то певні комбінації букв мають здатність впливати на них. Тому знання імені істоти, що виражає його справжню природу, дає владу над ним; подібне застосування «науки про буквах» зазвичай називають Сіміян; саме це слово не є чисто арабським і швидше за все походять від грецького semeia («знаки»), яке майже збігається за своїм значенням з Гематрія каббали, [94]словом також грецького походження, але що бере свій початок не з геометрії, як найчастіше думають, а від grammateia (gramma - «буква»).
 Важливо зауважити, що це знання перевершує собою просту процедуру передбачення; дійсно, можна завдяки певним розрахунками (хісаб) з цифрами, відповідними літерами і іменах, передбачити деякі події, а в деяких випадках, за допомогою тих же розрахунків, можна навіть вирішувати питання доктринального рівня, і іноді такі рішення набувають особливо привабливу форму; але все це є лише першу, саму елементарну у всіх, ступінь оволодіння «наукою про буквах», так як потім, на підставі цих же розрахунків, вже виявляється можливим провести такі перетворення, які спричинять за собою відповідні їм зміни подій.
 В цьому випадку слід також розрізняти певні ступені, відповідні тим самим рівням знання, про які ми тільки що говорили; всі ці розрахунки є не більше ніж способами застосування певного рівня знань на практиці. Коли будь-який вплив здійснюється лише в чуттєвому світі, то перед нами всього лише найнижча ступінь використання «науки про буквах», що збігається з тим, що зазвичай називають магією. Неважко здогадатися, що ми будемо мати справу з чимось зовсім іншим за своїм характером в тому випадку, коли певна дія виробляє певні зміни на більш високих рівнях існування. В останньому випадку ми маємо перед собою свідоцтво такого застосування цієї науки, яке в повній мірі можна назвати «ініціатичних»; на вищих рівнях існування може активно діяти лише та людина, яка досягла стану «червоною сірки» (ель-Кебрітул-Ахмар), і сама назва цього стану вказує на певну схожість, в якійсь мірі несподіване, «науки про буквах» з алхімією . Насправді ці дві науки в своїх найглибших і таємних підставах збігаються один з одним; то, що ці науки висловлюють собою в різних формах, є не що інше, як сама ініціація, яка у всіх подробицях відтворює космогонічний процес і яка представляє собою найповнішу реалізацію всіх можливостей людини, що проходить через їхні капітали універсального існування. Цікаво відзначити, що в символіці масонства «Втрачене Слово» і його пошуки також грають важливу роль, а ступеня посвяти характеризуються виразами, швидше за все запозиченими з «науки про буквах»: вміє читати по складах, що вміє читати, вміє писати. Серед атрибутів «Майстри» є письмова дошка, яка символізує собою не тільки здатність читати, а й писати на «дереві Життя», тобто цілеспрямовано сприяти здійсненню плану «Великого Архітектора Всесвіту»; вже тут можна відчути відстань, яка відділяє того, хто лише номінально володіє цим ступенем, від людини, яка нею володіє в дійсності.

Наука сакральна і наука для профанів | алхімічні суміші


Рене Генон | Що таке традиція? | Традиція і релігія | змішання традицій | Традиція і традиціоналізм | передача традиції | Каббала | Кілька зауважень щодо імені Адам | Людина і три світи | Людина істинний і людина трансцендентний |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати