III. ФУНКЦІЇ ЩО ДІЮТЬ ОСІБ | V. асиміляції. ВИПАДКИ подвійного морфологічного значення ОДНІЄЇ ФУНКЦІЇ | A. Допоміжні елементи для зв'язку функцій між собою. | B. Допоміжні елементи при потроєння. | C. Мотивування. | VI. РОЗПОДІЛ ФУНКЦІЙ ПО ЧИННИМ ОСОБАМ | VII. СПОСОБИ ВКЛЮЧЕННЯ У ХІД ДІЇ НОВИХ ОСІБ | VIII. Про атрибути ЩО ДІЮТЬ ОСІБ ТА ЇХ ЗНАЧЕННЯ | A. Способи поєднання оповідань. | B. Приклад аналізу. |

загрузка...
загрузка...
На головну

I. ДО ІСТОРІЇ ПИТАННЯ

  1. I. ДО ІСТОРІЇ ПИТАННЯ
  2. I. Предмет історії
  3. III. Методологічні основи історії
  4. IV. ЗАЛІКОВА ПРОГРАМА по ЗАГАЛЬНОЇ ЦЕРКОВНОЇ ІСТОРІЇ
  5. V. Закінчить діалог питаннями, відповідними за змістом.
  6. VIII. ТЕХНІКА ЗМІНИ ОСОБИСТОГО ІСТОРІЇ З ВИКОРИСТАННЯМ візуали НОЙ СИСТЕМИ.

Тепер, коли підстави з'ясовані, ми в змозі описати етапи містичного шляху. Одне ясно з самого початку. Різні форми містицизму в епоху Імперії будуть визначатися стадією, на якій людина зупиняється в своєму сходженні. Або це буде споглядання Світового Бога, або споглядання світу, повністю пронизує Богом. Або це споглядання інтеллігибельного світу, який, як ми бачили, є в той же час мислення Другого Бога, Бога-Ума, що розглядається як Мисляче-Себе-Мислення. І нарешті, за межами

будь-якої думки, буде таємничий єднання з невимовним Первинним Богом.
 У попередньому розділі ми познайомилися з деякими текстами, що стосуються естетичного споглядання світу. Само собою зрозуміло, це естетичне споглядання може безпосередньо виливатися в релігійне споглядання, адже бачення космічного порядку призводить до думки про впорядковує Бога. Цей мотив дав поштовх до появи різноманітних концепцій, деякі з яких не здаються чимось більшим, ніж просто літературні вправи (такі, які ми зустрічаємо у Цицерона і Філона Адександрійского), тоді як інші можуть мати деяку релігійну цінність. Ось приклад з герметичного Корпусу (V. 3-5): «Якщо ти хочеш побачити Його, думай про біг місяця, думай про впорядкованості зірок. Хто підтримує цей Порядок? .. Отже, про Тат, існує Творець і самодержець всього ... Ах, якби Неба було завгодно, щоб ти міг мати крила, літати в повітрі і там, між землею і небом, бачити велич землі, широту розливу океану, протягом річок, легкість повітря, тонкість вогню, біг зірок і швидкість неба, його обертання навколо одних і тих же точок! Про син мій, що за чудесне видовище! Ти б побачив в одну мить все чудеса: як рухається нерухоме, як є невидиме в Порядку і красі створеного світу ».
 Піднявшись ще вище по сходах, ми досягаємо Бога-Ума, який містить в собі, як свої думки, всі ідеї умопостигаемого світу і тим самим, оскільки ці Ідеї є вічними моделями емпіричних речей, весь емпіричний універсум в цілому. Щоб досягти цього Бога, який одночасно і мислячий Розум, і розумом світ в його сприйняті божественної Думкою, ми повинні перестати залежати від об'єктів

почуттів. Ми повинні одним стрибком перенестися в сферу, недоступну почуттям, в сферу невідомого. Це вимагає величезної напруги, про який пишеться в 4-му герметичному трактаті (8-9): «Ти бачиш, про син мій, скільки тіл нам необхідно пройти, скільки хорів демонів і обертань зірок, яку безперервну послідовність, щоб досягти Єдино-Сущого . Благо неосяжно, безмежно і нескінченно; само по собі воно не має і почала ... Візьмемо його як провідну зірку і поспішаємо по тернистому шляху: важко залишити речі рідні і звичні, щоб повернутися до давніх стежках, що ведуть до споконвічних цінностей. Видиме нас чарує, а невидиме викликає сумнів, але ж погане є видиме, а Благо невидимо для очей, бо у нього немає ні форми, ні обрисів; воно схоже на себе саме і відрізняється від всього іншого. Безтілесне не може проявитися перед тілом ». Незважаючи на ці труднощі, якщо ми озброїмося сміливістю і раз і назавжди вирішимо не відступати, ми можемо досягти екстатичного стану, і тоді, розчинившись в Божому Умі, ми розчиняємося також в тотальності його думки, т. Е. В цілій всесвіту, яку він містить в своїй думці. Один дивний епізод з 11-го трактату рекомендує самоперевершення і єднання з Еоном, який грає тут роль Другого Бога, посередника між Вищим Богом і світом. Автор показував, що якщо ми здатні за допомогою своєї думки сягати всюди, навіть до небес, божественна Думка a fortiori здатна охопити собою всесвіт. «Розумій Бога як містить в Собі все Свої думки, весь світ» (XI. 20). Потім, без переходу, він підходить до проповіді екстазу: «Якщо ти не робиш себе рівним Богу, ти не можеш Його осягнути, так як подібне розуміє подібне. Збільш себе до незмірну величини, перевершивши всі тіла, пе-

ресекі усі часи, стань вічністю і тоді ти збагнеш Бога. Ніщо не заважає тобі уявити себе безсмертним і здатним пізнати все: ремесла, науки, звички всіх живих істот. Піднесися вище всіх висот, спустися нижче всіх глибин, збери в собі всі відчуття від речей створених, води, вогню, сухого, вологого. Уяви собі, що ти одночасно скрізь, на землі, в морі, в небі, що ти ще не народився, що ти в утробі матері, що ти молодий старий, мертвий, поза смерті. Осягнемо все відразу: часи, місця, речі, якості, кількості, і ти осягнеш Бога ». Можна засумніватися, чи є тут якийсь реальний духовний досвід, і підозрювати, що це швидше за чисто риторичне пасаж, що виражає тільки ту просту істину, що діапазон людського мислення нескінченний. Але ще один епізод показує, що яка б реальність ні малася на увазі, герметист намагається описати внутрішній, персональний досвід. У 13-му трактаті Герметичного Корпуси відроджений духовно учень висловлює свої почуття. Він щойно пережив «оновлення». Він став новою людиною, в формі божественних Сил, відкинувши старе. Тут він описує своє «переродження» (XIII. 11): «Посилений Богом, отче мій, я споглядаю, але не за допомогою очей, а за допомогою духовної енергії, отриманої мною від Сил. Я в небі на землі, у воді, в повітрі; я в тварин, у рослинах, в утробі, перед зачаттям, після народження, я всюди ». Очевидно, містик хоче висловити те, що переживання, в якому він настільки перевершив самого себе, що знищив межі простору і часу, робить його рівним нескінченності і вічності тотального Ума і перетворює його самого в розумоосяжний Розум.
 Якщо піднятися ще вище по спиритуальной сходах, ми досягаємо сфери, яку вже Платон назвав

«Відкритим морем краси» 1 і яка, як описується в герметичному трактаті (XIII. 6), є «те, що не зіпсовано [матерією], то, що не має ні кордонів, ні кольору, ні форми: непорушне, голе, променисте ; то, що осягає саме себе; незмінне, Благо, безтілесний ». Примітно в цьому уривку чергування позитивних і негативних термінів. З негативних деякі використовуються для позначення всього безтілесного - «те, що не зіпсовано [матерією], то, що не має ні кольору, ні форми ... непорушне ...»; інші ставляться тільки до первинного безтілесні - «те, що не має меж ... то, що осягає саме себе», інакше кажучи, незрозуміле для нас, по-собі-самому-незбагненне. Позитивні терміни - або традиційні вирази, висхідні до самому Платону ( «незмінне Благо»), або світлова символіка ( «променисте»). Це різноманітність термінів представляє труднощі, притаманну опису того, що, власне кажучи, не може бути описано. Можливо, найбільш неадекватним позначенням його залишається образ світла, такий характерний для елліністичного містіцізма.2 У більш пізній час часто згадувалася божественна Тьма: бо той світ, який суть Бог, таке яскраве, що це засліплює нас. Бультманн вважає, що цей образ божественної Темряви з'явився не раніше творів Псевдо-Діонісія Ареопагіта, близько 500 р.3 Однак щонайменше передвістя цієї ідеї можна відчути у Філона 4 - в пасажі,


 1 Symp. 210d.
 2 Пор. ??? ??? ??? Corp. Herrn. I. 9, 12, і ?? ??????? ??? ibid. VII. 2. Пор. також G Р. Wetter, Phos [Uppsala, 1915], і R. Bultmann, «Zur Geschichte der Lichtsymbolik im Altertum», Philolo-gus XCVII. [1948] 1 ff.
 3 Bultmann, loc. cit. 35.
 4 de Mut. nom. 7 (III. 157, 11 C.-W.).

де він звертається до світиться хмари в Результаті (20: 21): «Таким чином, Мойсей, - каже він, - це людина, яка споглядав Буття без форми - бо божественні оракули говорять нам, що він увійшов в хмару, яким вони бажають позначити незриму і безтілесне Сутність ... »Ймовірно, ця ідея знову спливає в герметичному трактаті, якщо ми погодимося з правильністю коригування відповідного місця Фергюсоном і Кюмоном.1 якщо вона вірна, сенс такий:« Ти привів нас, Отче, до споглядання Блага і Прекрасного , і це споглядання майже освітило око мого розуму ». Ні, відповідає Гермес, Божественне Світло - НЕ вогненна субстанція, подібно до променів сонця, «які своїм блиском змушують закрити очі ... Це жива і більш прониклива ясність, нешкідлива і повна безсмертя». Можна відчути, ймовірно, як близькі ми тут до ідеї божественної Темряви. Самий факт заперечення Гермеса доводить, що деякі уми вже брали це поняття. Крім того, у багатьох інших місцях Філон говорить про запаморочення, яке охоплює нас, коли ми наближаємося до Бога. Але запаморочення по-грецьки - ??????????, що означає вихровий рух в темряві.
 Інший спосіб, який використовується для позначення Вищого Бога, - образ усамітнення, в якому Він перебуває, насолоджуючись вічним спокоєм. Ми зустрічаємося з цим образом в прекрасному фрагменті Нуменія: 2 «Ми можемо», зауважує


 1 Corp. Herm. ?. 4 (114. 19): ????????? ????, ? ?????, ??? ?????? ??? ????????? ???? ??? ?????? ???? ??????? ??? ? ??? ??? ???????? ??? ??? ???????? ????. Codd. має незрозуміле ????????: ??????????, Scott ( «засліплений»), ???????? Reitzenstein. Професор Нок тепер вважає, що можливе значення ???????? - «був присвячений»
 2 Numenius, fr. 11 Leemans [Brussels, 1937].

він, «зрозуміти речі тілесні. Ми дізнаємося їх по їх подібності з іншими речами того ж роду і за тими ознаками, які розпізнаються нашими органами чуття. Але Благо осягнути неможливо ні через яку-небудь ознаку, явлений нашим почуттям, ні через схожість його з будь-яким матеріальним об'єктом. Ось що слід робити. Це як якщо б піднятися на якусь вершину пагорба і звідти вдивлятися на розташовану далеко одну з тих крихітних барок, на яких люди ловлять рибу.1 Вона одна однісінька, загублена в пустелі вод, гойдається в хвилях. Вона майже не видно - але якщо вдивитися уважніше, то побачиш її, хоча б на мить. Так і з Благом. Потрібно відійти подалі від чуттєвих речей і розмовляти з ним наодинці, в місці, де немає жодної людської душі, ні інший живої душі, ні будь-якої матеріальної речі, великої чи малої, але є тільки невимовне, незбагненне, неймовірно прекрасне самотність. Саме тут і перебуває Благо, у всій своїй красі. Та й Він сам тут, в спокої і в радості, Він, безтурботний, вільний візник, що тягне з посмішкою колісницю Сутності ».
 Саме текстом настільки дивовижної краси мені б хотілося закінчити цю главу, а разом з нею і всю книгу.
 «Розмовляти наодинці з Богом» (???????? ???? ?????). Цей вислів, яке можна знайти у деяких платоников Імперії, наприклад у Нуменія і Гребля, 2 чудово підсумовує все, що я намагався розповісти вам. Я постарався показати, що протягом всієї історії грецької релігії, починаючи з Геракліта і трагіків, у людей не


 1 ?????? ??? ?????????? ??? tpovcovt, 131.8 Leemaris. Corrup-tum; ?????????, ci. Usener.
 2 Пор. ?. Peterson, «Herkunft und Bedeutungder MONOS ???? ????? - Formel bei Plotin», Philologus LXXXVII1.11932] 30

зникало бажання вступити в безпосереднє, близьке, особисте єднання з божественним. Уявлення про Бога могло змінюватися; але бажання побачити Бога, торкнутися його, говорити з ним від серця до серця не змінювалося. Хор з Агамемнона адресує тривожну благання Зевсу, вже тоді невимовному Богу, справжнє ім'я якого ніхто не знає і якого можна порівняти тільки з ним самим (Agam. 160-165). Іполит просить своїх товаришів серцево молитися його богині. Згідно з Платоном, вершиною людського досвіду є невимовний контакт з вищою реальністю. Герой Апулея знаходить щастя в любовному спогляданні Ісіди. Герметист живе, або намагається жити, в постійному відчутті присутності Бога. «Ти зустрінеш Його всюди, ти всюди Його побачиш, там і тоді, де і коли зовсім цього не чекаєш, наяву, уві сні, в море, в дорозі, вночі, вдень, кажучи, мовчки. Бо немає нічого, що не було б Богом »(Corp. Herm. XI. 21).
 Ось так ця велика і благородна література греків постійно нагадує нам, що - використовуючи вираз Платона (Tim. 90а 5, bc) - найкраща частина нашої душі прагне від землі до нашої небесної обителі, подібно рослині, коріння якого не в землі, а в небесах . «Якщо людина віддається любові до навчання, прагне до істинно розумного і вправляє відповідну здатність душі переважно перед усіма іншими, він, доторкнувшись до істини, знаходить безсмертні і божественні думки, а значить, має безсмертя в такій повноті, в якій його може вмістити людська природа ; оскільки ж він незмінно в собі самому плекає божественне начало і належним чином догоджає супутнього йому демона, сам він не може не бути надзвичайно блаженним ».1
 1 [Цит. по: Платон. Зібрання Творів в 3-х т. Т. 2. М., 1994. Пер. С. А. Аверинцева].

Анрі-Домінік Сюффрен *

Портрет батька Андре-Жана Фестюжьера (1898-1982)

В останні роки свого життя батько Фестюжьер являв собою образ умиротворено старця. Він продовжував багато писати. Епіграфом до однієї з останніх робіт він зробив висловлювання Солона: «Я вже старий, але продовжую пізнавати». Але він також і багато читав: грецьких трагіків, Євангеліє, англійських романтиків, Марселя Пруста. Одне з його останніх творів носить назву «Роздуми над Євангелієм від Марка».
 Він не завжди був таким лагідним. Від природи у А.-Ж. Фестюжьера був неспокійний, сприйнятливий, непокірний характер, була жива реакція на прояв агрессіі.1 Все життя його тривожила проблема зла. Він не сомневал-

 * Suffrey, Henry Dominique. Le Pere Andre-Jean Festugiere, O. P. (1898-1982): Portrait // Memorial Andre-Jean Festugiere. Antiquite Paienne et Chretienne. Geneve, 1984, pp. vu- xiv - Прим. пров. С. В. Пахомова.
 1 Франсуа Моріак, який виявився одного разу в тому винен, ніколи цього не забував, пор. J. Lacouture, Francois Mauriac, Paris, 1980, p. 613, який цитує уривок з особистого листа, адресованого 11 грудня 1965 р батьком Фестюжьером Франсуа Моріака, відгукуючись на замітки з його «Блокнота», опубліковані в Le Figaro litteraire 9. 12. 1965, p. 20, і відтворені в Le nouveau bloc-notes, 1965-1967, Paris, 1970, p. 137-140. Франсуа Моріак зберіг цей лист, яке ні він сам, ні батько Фестюжьер не збиралися публікувати. Батько Фестюжьер писав Моріака про свою «Палінодії» [зміні поглядів) 17 грудень 1965 р без сумніву, після відповіді Моріака, що не дійшов до нас. Йшлося про манеру, в якій знаменитий романіст обливав брудом виборців Жана Леканюе в ході президентських виборів 1965 року.

1 За словами батька Конгара, батько Фестюжьер йому якось сказав: «Я хотів би покласти голову на плече Христу», явно натякаючи на жест св. Іоанна на Таємній вечері, описуваний в традиційній іконографії, на бажання св. Іринея і на дії древніх греків, які покладали свої приношення на «коліна божеств».
 2 Лист Dom L. Regnault від 18. 3. 1980 р

[Фото]

«Перебуваючи в Маресьєв * 1923 р, я відчув непереборну силу спрямованості до Бога. Я шукав, але не знаходив. І ось прийшов раптовий відповідь. У кілька хвилин я вирішив присвятити себе Богу. Причина проста: я відчув себе улюбленим ». І він додає тут же: «З тих пір у мене були незвичайні ночі, і я відчував, що тільки вночі повноцінно живу». Протягом усього свого довгого життя батько Фестюжьер терпів цю болісну роздвоєність, переривалася лише іноді, наприклад, коли він дізнався в Джорджа Герберта, «святому англіканцям», духовного побратима, який допоміг йому знайти світло: «він зрозумів, що його люблять» .1 це був перший етап довгого шляху в пошуках остаточної відповіді. Батько Фестюжьер знайшов цю відповідь, по суті, тільки в самому кінці життя, коли заново перечитав і перевів для себе Євангеліє від Марка і коли він уже міг вклонитися Хресту Господньому як знаку своєї любві.2 Як і всі неспокійні люди, А.-Ж. Фестюжьер ретельно виконував свої службові обов'язки. Він вів усамітнене, самітницьке життя, скрупульозно дотримуючись

 * Maredsous - бенедиктинське абатство в Бельгії, засноване в 1872 р - Прим. пров.
 1 Пор. A.-J. Festugiere, George Herbert (Bibl., № 51), p. 5 про Герберта і pp. 80-82 про особисті спогадах батька Фестюжьера. Точно так же батько Фестюжьер інтерпретував містичне споглядання апулеевского Луція, пор. Personal Religion among the Greeks (Bibl., № 23), p. 84: «Він відчував себе коханим. Він полюбив у відповідь ».
 2 Пор. George Herbert, p. 264, де «одна духовна особа наших днів», в якому вгадується сам автор, говорить про свою зустріч з Ісусом, який бачиться як знаходився в позамежному: «І якщо Він коли-небудь поцілує мене в уста, тоді я зрозумію, що помру. І це стане моїм небом ».

розклад дня. Інтелектуальна і викладацька робота були публічним вираженням його внутрішнього життя. Здійснюючи цю програму, він не терпів випадковості і ліні. Раз в тиждень, в четвер, з дев'яти до одинадцяти, він читав лекції у Вищій школі практичних знань. Він входив до зали завжди в одній і тій же манері - вриваючись як вихор. Велике чорне пальто покривало його цілком; він жваво зривав з голови капелюх, робив кілька кроків до крісла, що стояв позаду кафедри, відкривав портфель, дістаючи звідти необхідний текст і власні записи; негайно починалося дійство. Він умів читати по-грецьки дуже мелодійно; він пояснював всі деталі, давав посилання, якщо це потрібно, змушуючи одночасно і відчути красу мови, і значення думок. Раптово він зупинявся, влаштовувався зручніше в кріслі, закривав очі і, відклавши в сторону текст, приймався імпровізувати. Строгість його аналізу, впевненість суджень, повнота тлумачення викликали захоплення. Коли він закінчував, то відкривав свої чисті блакитні очі і поглядом шукав аудиторію. Висловлюючи часом яке-небудь парадоксальне судження, він хотів знати, чи зрозуміли його, хотів перевірити реакцію, відзначити, що його слова прийняті.
 Він жив в домініканському монастирі на вулиці Передмістя Сен-Оноре, майже не залишаючи свою келію, де зберігалася велика кількість книг. Маленький, сприйнятливий людина, він часто скаржився на поганий сон і нездужання. Але саме його робота і була тим самим, через що він знаходився в напруженому і нетерплячому стані: діяльність з критичного виданню «Граматика», редагування цієї панорами грецької елліністичної філософії, яку він назвав «Одкровення Гермеса

Трисмегиста », 1 складання монографій, переклади текстів, наприклад« Монахов Сходу »або коментарів Прокла, і, звичайно, підготовка до лекцій. Він перекладав чудово і якщо читав вголос свої переклади, то робив це з незабутньою експресією. Якщо що-небудь загрожувало перервати його роботу, він робився нетерпимим, і коли ненароком хтось із рідні, а то і побратимів по вірі своїм приходом відволікав його від занять, він зустрічав такого гостя з жорсткістю людину, не згортає зі свого шляху.
 Щодня він ходив по сніданку. Ці прогулянки для моціону він поєднував з візитами до друзів - Францу Кюмона, що жив на вулиці Клебера, Жану Шарбонно і П'єру Девамбезу з дирекції Лувру; він любив парк Багатель і його троянди, може бути, в пам'ять про сад Доддса, 2 у якого він якось жив в Олд Марстон. Один з нас, посланий їм ввечері в сад Тюїльрі, згадує досі, як той захоплювався красою цього саду. Вечорами він читав. Обсяг його знань був колосальний, і він був здатний говорити докладно навіть про тих авторів, яких не вивчав професійно. Одному побратимові, який

1 Ця назва багатьох збивало з пантелику; помічали, що батько Фестюжьер говорить в цих томах досить мало про Гермес Трисмегіст і куди більше - про елліністичної філософії. Але батько Фестюжьер не хотів повторювати книгу J. Kroll, Die Lehren des Hermes Trismegistos, Munster, 1914. Еклектизм Герметичного Корпуси служив виправданням намірі автора, який зауважував: «Щоб визначити справжнє значення герметичних творів, потрібно провести повне дослідження суспільства епохи Імперії»; пор. Revelation d'Hermes Trismegiste, t. IV, p. 262.
 2 Пор. ?. R. Dodds, Missing Persons. An Autobiography, Oxford, 1977, p. 179.

збирався в Сполучені Штати читати курс лекцій про Жан-Жака Руссо, він дав на ходу цінні ідеї і склав план лекцій, в якому, як виявилося, нічого не потрібно було міняти. Пам'ять не підводила його: вже у віці за вісімдесят він міг на пам'ять привести точну цитату з будь-якого томи «Гермеса».
 Я намагався побачитися з ним при кожному зручному випадку. Це відбувалося по-різному. Якщо мій прихід заважав йому, я намагався негайно піти; якщо немає, то його прийом був дуже привітним: він любив розмовляти з друзями, і їх у нього було багато. Збереглася велика переписка його з вченими і колекція окремих листів, одну половину яких він передав Педагогічної школі, а іншу - дирекції Лувру, свідчить про це. Але ще більш вагоме підтвердження цьому можна знайти в тих присвятах, якими він починав свої численні твори. Я хотів би навести їх тут і пояснити їх значення.
 Його перша книга, «Релігійний ідеал греків і Євангеліє», присвячена батькам: «Parentibus S». На своєму робочому столі він тримав фотографію матері, яку любив все життя. Подібно і інших представників свого покоління, до власного батька він ставився насторожено і стримано; проте посилав йому свої книги - один екземпляр книжечки «Грек і природа» доводить це - і отримував від батька у відповідь ласкаві, поважні листи. Як би там не було, суворе виховання або щось, пережите ним в ті роки, а також дві передчасні смерті близьких йому людей наклали відбиток на все його життя. Він був другою дитиною в сім'ї з дев'яти дітей. Його старший брат отримав поранення в війні 1916 року і зовсім молодим помер після тривалої хвороби в 1921 р від туберкульозу. Ми до нього повернемося трохи згодом. батько

Фестюжьер дуже любив сімейний будинок в Пуассона, що у Верхній Марні, і саме там Бог покликав його до Себе тихим вранці 13 серпня 1982 р
 Після тієї першої книги зусилля батька Фестюжьера зосередилися на написанні докторської дисертації з гуманітарних дисциплін, під керівництвом Леона Робі на, професора із Сорбони, так що цілком природно, що книга, що вийшла на її основі, присвячена «Месьє Леону Робен». Кандидат Фестюжьер розумів, що сюжет цієї книжки, «Споглядання і споглядальна життя за Платоном», знайшов би в Робене, який перевів всього Платона в серії «Бібліотека Плеяди», численні незримі відзвуки. На защіте1 Робен відкрив книгу і привів з неї довгі витримки зі сторінок 375 і 457, сказавши на закінчення з ентузіазмом: «Та ви літератор, месьє!»
 Дисертація батька Фестюжьера з'явилася в 1936 р в серії «Філософська бібліотека» Ж. Врена, в збірнику, виданому в Ле Сольшуаре, науковому домініканському центрі, в якому її автор був спочатку студентом, а потім і

1 У число членів журі входили: голова Еміль Брейер, який згодом присвятив книзі цілу статтю (Emile Вгеhier, Platonisme et neoplatonisme. A propos d'un livre du P. Festugiere, в: REG 51, 1938, 489-498; відтворена в: Etudes de philosophie antique, Paris, 1955, p. 56-64), Жорж Матьє, Андре Плассар (під керівництвом якого Фестюжьер працював на розкопках в Делосі, коли навчався рік в Афінській школі) і Жан Валь (який схвалив цю книгу в Recherches philosophiques 6, 1936-1937, 454-455). Два пасажу, зачитані Робен, такі: на стор. 375 параграф починається зі слів «Не здивуєшся такого руху душі ...», а на стор. 457 останні фрази починаються так: «Протягом усього цього дослідження споглядання розумілося нами як джерело світла. .. »

викладачем. Давнім другом Сольшуара і найавторитетнішим консультантом «Бібліотеки» Врена був Етьєн Жильсон. Жильсон, таким чином, знав Фестюжьера з давніх пір. Нам відомо, що після завершення своїх занять в 1931 р брат Фестюжьер був посланий наставниками в Біблійну школу в Єрусалимі. Йому там не сподобалося, і він провів в Єрусалимі тільки один зимовий сезон, раптово повернувшись в Сольшуар в тому 1932 г. Він писав: 1 «Непрямої причиною (цього повернення) стало те, що я не відчував себе досить корисним (в Єрусалимі), оскільки не мав учнів і не був задіяний у виданні журналу, а також те, що я по-справжньому страждав від неможливості залишитися в повній самоті. Безпосередньою ж, офіційною причиною стало дозвіл високоповажного батька генерала на те, щоб я повернувся до Франції для роботи, яку мені хотів довірити Жильсон ». Ми не знаємо, в чому полягала ця робота, але знаємо, що батько Фестюжьер співпрацював в «Архівах історії ідей і літератури Середніх віків» (щорічного видання, заснованого Жильсона в 1926 р) в 1932 і 1933 рр. У 1941 р Жильсон умовляв Фестюжьера допомогти йому видати у вигляді книги одне своє давнє твір, а саме дипломну работу.2 Саме тоді батько Фестюжьер опублікував у збірнику, який видавався Жильсона - «Питання середньовічної філософії», - книгу, що мала підзаголовок: «Філософія любові Марсилио

1 Лист о. Антоненом Мотту від 2 квітня 1932 р
 2 Щодо першої публікації цієї праці зусиллями Хоакіна де Карвальо і Роберта Рікарда в Rivista da Universidade de Coimbra (cp. Bibl., № 74), див. R. Ricard, L 'Epistolario Portuges de Unamuno (Souvenirs at impressions) в: Arquivos do Centra Cultural Portugues 14, 1979, 525-530.

Фичино і її вплив на французьку літературу XVI ст. », Присвятивши її« Пану Етьєну Жильсона », який, писав він,« викликав до життя »це невеликий твір. Згодом Жильсон стежив за творчістю Фестюжьера, відгукуючись довгими і серйозними рецензіями на кожне з його головних творів.
 У наступному, 1942 р Фестюжьер присвятив першу ж книгу, опубліковану в новому збірнику «Міфи і релігії» (Presses Universitaires de France), «Святість», Жоржу Дюмезилю, одному зі своїх товаришів по випуску з Педагогічної школи, людині, з яким він надовго зберіг дружні стосунки і який став його «побратимом» по Академії написів і красного письменства, куди Фестюжьер вступив в 1958 р, а Дюмезиль, слідом за ним, в 1970 р він супроводжував це присвята двома віршами з епіграми Каллімаха: 1
 ???????? ? '??????? ????????? ????? ?? ????? ???????????,
 що можна було б перевести так: «Стільки разів згадую про них, наших бесідах, що тривали і після того, як сонце сідало ...»
 Нагадаємо, що батько Фестюжьер присвятив свою докторську дисертацію своєму наставнику Леону Робен; іншого вчителя, Полю Мазона, було присвячене видання «Стародавній медицини» Гіппократа. Мазон був керівником видавничої серії французьких університетів, а саме серії Гійома Бюде, в якій Фестюжьер вперше надрукував свого «Гермеса Трисмегиста» в 1945 р Батько Фестюжьер часто розповідав, що коли він приніс рукопис Мазона, той прийняв її з такими словами: «Фестюжьер,

1 Callimaque, Epigrammata, II. 2-3.

вас я, звичайно, люблю, але не люблю цього вашого Гермеса ». Для Мазона герметизм був майже ідентичний елліністичної астрології, якої сам Фестюжьер дав наступну характеристику: «суміш з своєрідних філософських ідей, абсурдних міфів і наукових методів, що застосовуються невпопад» .1 Але Фестюжьер поважав в Мазона класичного філолога, який видав Гомера, Гесіода, Есхіла, і , щоб виправдатися за Гермеса, він вирішив зробити книгу схожою на ці видання, зробити комментированное видання класичного тексту.
 Приблизно в той час, коли батько Фестюжьер присвятив цю книгу Полю Мазона, він вже почав публікувати велику тетралогію, має назву їм «Одкровення Гермеса Трисмегиста». Цей капітальна праця, що нараховує 1750 сторінок, слід розглядати як єдине ціле, що представляє собою не що інше, як звід герметичних творів. Кожен том має власне посвячення. Посвячення з першого тому заслуговує на особливу увагу, оскільки воно адресовано Францу Кюмона. Чому саме Кюмона, Фестюжьер сам пояснює в передмові: 2 «Більше двадцяти років тому (з 1922 р) праці пана Кюмона про роль культу Мітри та східних релігій в язичництві римлян пробудили в мені сильне бажання присвятити себе вивченню релігій античності. Аж до сьогоднішнього дня, який би шлях я ні випробував, я завжди міг звернутися до нього як знає цей шлях. І Фортуна дозволила, щоб я зміг скористатися не тільки його творами, а й його особистими порадами ». Останні слова натякають на перебування Кюмона в Парижі під час війни і окупації, з 1939 по 1944 рр. Твори

1 Пор. La Revelation d'Hermes Trismegiste, t. I, p. 89.
 2 Cp. ibid., p. IX.

Кюмона підштовхнули Фестюжьера до власних здобутків, а що трапилися пізніше зустрічі з цим вченим неабияк допомогли йому поліпшити свої досліди. Кюмон взяв на себе обов'язок з вичитування перших двох томів Гермеса Трисмегиста, і батько Фестюжьер тримав у себе одну його фотографію з таким автографом: «В знак подяки про симпатії і співчуття, які проявив до мене один в важкі дні лютого 1947 г.». Цю симпатію батько Фестюжьер зміг ще двічі проявити після смерті Кюмона: по-перше, написавши замітку-некролог в журналі «Гномон» (Bibl., № 162); по-друге, коли Королівська академія в Бельгії присудила йому нагороду Франца Кюмона, віддячивши за прекрасний текст, в якому він малює зворушливий портрет свого вчителя (Bibl., № 236). Можна додати, що тим, ким Кюмон був для батька Фестюжьера, батько Фестюжьер сам, в свою чергу, був для багатьох з нас.
 Даючи оцінку другого тому «Одкровення», під назвою «Космічний Бог», Нок написав Фестюжьеру, що «це було найкраще з усього створеного вами» .1 Том присвячений «Scholae Normali Parisiensi quae timporibus iniquis aequa sanctaque mansit». * Це натяк на героїчні дії багатьох учнів, викладачів і самого директора в роки Опору. Прихильність Фестюжьера до Вищої педагогічної школи - він був її випускником в 1918 р - була відзначена одним з його молодших товаришів, паном Жаном Шерер, і краще, ніж він, я не зміг би її опісать.2 Скільки разів я супроводжував його в бібліотеку


 1 Лист від 14 липня 1949 р
 * «Вищої педагогічної школи, яка і в скрутні часи є непорушним зберігала колишні традиції» (лат.). (Прим. Пер.)
 2 Пор. Annuaire de l'Association amicale des eleves de l'Ecole Normale Superieure, 1984, p. 40-46.

школи, де він брав книги, необхідні йому для роботи, і куди він повертав ті, що вже не були йому потрібні! Мені здається, саме дух товариства, який панував в школі, вплинув на прекрасну дружбу Фестюжьера з П'єром Девамбезом, директором Лувра, випускником 1922 р Батько Фестюжьер запрошував своїх молодших товаришів щоразу, коли вони хотіли проконсультуватися у нього з приводу своїх занять, маючи до кінця днів глибоку вдячність до своєї школи.
 Видання «Граматика» мало довгу історію. Натхненний роботами Гілберта Мюррея, якийсь британський молодий вчений з Кембриджа, Артур Дербі Нок, відразу після видання твору Саллюстия «Про богів» зробив в 1926 р звірку наявних манускриптів з критичним виданням. Але так чи інакше, тільки в 1936 р він зустрівся з батьком Фестюжьером, і вони вирішили розпочати співпрацю. У проміжку між цими датами Нок став професором історії релігії в Гарвардському університеті і американським громадянином. Фестюжьер тільки що захистив свою докторську дисертацію і міг надати собі повну свободу для вибору нових занять. Шляхи двох цих вчених, цілком занурених у вивчення античної релігії часів перших кроків християнства, нарешті перетнулися, але мені невідомо, який саме привід звів їх разом в перший раз. Вони об'єдналися для критичного видання «Герметичного Корпуси»: Нок упорядковував текст, Фестюжьер його перекладав і комментіровал.1 Між двома такими несхожими фізично,


 1 У недавньому критичному виступі Antonio Gonzalez Blanco в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, Bd. 17. 4, Berlin, 1984, S. 2240-2281, висловлена ??думка, що можна говорити про «ері Фестюжьера» у вивченні герметизма (S. 2274), і, незважаючи на застереження, які мені здалися відносяться скоріше до герметизму, ніж до самому Фестюжьеру, останнього прикрашає - зрозуміло, висловлений мимоволі - наступний чудовий комплімент: «Герметичний Корпус з часів Фестюжьера став менш герметичним».

але настільки схожими в глибині душі людьми встановилися узи глибокої дружби, такої плідної, що, кажучи словами М. П. Нильссона, було неможливо розрізнити в їх спільній роботі те, що відноситься до одного, а що - до другому.1 Фестюжьер працював над цим працею з 1936 по 1941 рік, і протягом цих років не опублікував жодної книги, тільки статті, та й то для «Граматика» (Bibl, №№ 108, 112, 113, 125, 129, 131, 132, 140). Передмова Нока до першого тому датована травнем 1938 року, і з-за війни цей том не виходив у світ до 1945 р Така творча дружба напевно проіснувала аж до смерті Нока в 1963 р, і в заключних словах складеного на його смерть некролога Фестюжьер писав: 2 «Я й не кажу про скорботи його друзів. Вона безмірна ».
 Як би там не було, батько Фестюжьер жив напруженим бажанням видати «Гермеса» якнайкраще і проінтерпретувати його найбільш точним чином. З невідомої мені причини Нок залишив Фестюжьера одного готувати видання герметичних фрагментів з Стобея. Саме тоді Фестюжьер звернувся до Віллі Тайлеру, щоб дізнатися його думку і зміцнитися в правильності власних

1 Пор. М. P. Nilsson, в: Gnomon 35, 1963, 319, в некролозі, присвяченому Артуру Дербі НОКу. Щодо дружніх відносин між НОКом і Фестюжьером см. Також Е. R. Dodds, в: Journal of Roman Studies 53, 1963, 169: «Один з небагатьох успішних прикладів міжнародного співробітництва в науковому світі». Нок був генієм дружби (Доддс), а обіди Нока і Фестюжьера в Парижі стали легендарними.
 2 Пор. Bibl., № 214.

рішень. Батько Фестюжьер полюбив їздити до Швейцарії «подихати повітрям» і кожен раз відвідував Тайлера в Берні, так само як і Петера фон дер Мюля в Балі. Тайлер став для Фестюжьера улюбленим співрозмовником і надзвичайно цінним другом. Спонукуваний природним потягом серця, батько Фестюжьер адресував двом своїм співробітникам і друзям посвячення, поміщене в третій том «Одкровення»: «A. D. Nock, G. Theiler, Hermetis in schola, sodalib.us amicis ». *
 Останній, четвертий том «Одкровення», що має назву «Невідомий бог і гнозис», присвячений Е. Р. Доддс, який займав місце королівського професора грецької мови в Оксфордському університеті. Доддс і Фестюжьер були фактично створені одне для одного. Як і Фестюжьер, Доддс був не одним лише філологом, але і письменником; дружба з поетами зробила його людиною великої культури і витонченої чутливості. Разом зі своєю дружиною він влаштовував чудові прийоми, і їх будинок в Бірмінгемі довгий час вважався справжньою літературною обителлю. Видані Доддса «першооснови теології» Прокла та «Вакханки» Евріпіда були для Фестюжьера настільними книгами. Тричі отримавши запрошення Доддса приїхати в Оксфорд - в 1947, 1957 і 1965 рр. (Останнє запрошення було відхилено Фестюжьером, проте см. Bibl., № 219), - батько Фестюжьер скористався його люб'язним гостинністю, і саме завдяки цьому він познайомився і в подальшому підтримував тісні стосунки з Едуардом Френкелем, Х'ю ласти і Рудольфом Пфайффер (які тоді перебували в Оксфорді). У 1952 р Доддс клопотав про обрання Фестюжьера іноземним членом Британської академії, а в 1972 р

 * «А. Д. НОКу, Г. Тайлеру - герметістов в школі, колегам, друзям »(лат.). (Прим. Пер.)

Фестюжьер зробив подібну ж послугу Доддса щодо Академії написів і красного письменства. У своїй автобіографії, 1 досліджуючи витоки грецького освіти, Доддс цитує слова Фестюжьера, звернені до своїх учнів: «Бог є в грецькій вимові», і називає Фестюжьера «Домініканським Майстром, досвідченим у багатьох темних областях».
 З публікацією герметичних текстів та «Одкровення Гермеса Трисмегиста» до батька Фестюжьеру прийшло широке міжнародне визнання. У першому академічному семестрі 1952-1953 рр. його запросили до Університету Берклі в Каліфорнії прочитати курс лекцій в рамках проекту Сетера. Тема виступів, «Особиста релігія греків», була йому найбільш близька. Безсумнівно, антична релігія древніх була перш за все державною релігією, без встановлених догматів, цілком структурованої ритуалом, однак і релігійне почуття, і особисте благочестя знаходили в ній своє місце. Він хотів показати це. Перебуваючи на західному узбережжі Сполучених Штатів, батько Фестюжьер зупинився в Гарварді і зустрівся в Вернером Йегером. Вони провели чимало часу в розмовах, про які Йегер часто згадував потім у своєму листуванні з Фестюжьером. Для останнього ця зустріч напевно була долгожданной.2 Чи знав він

1 Пор. Е. R. Dodds, Missing Persons, p. 176 і 187. У листі від 10 листопада 1959 р Доддс поддразнивал Фестюжьера: «Бог, без сумніву, існує, якщо судити, як Ви закликаєте, по грецькій вимові; але я міг би назвати місця, в яких сприймаю його більше ».
 2 Вернер Йегер сам склав автобіографічне есе і довге введення до своїх Scripta Minora (Rome, 1960), яка опублікована в Five Essays, Montreal, 1966, p. 1-44. У листі від 11 березня 1954 р Йегер писав: «Я відразу впізнав чудові рядки з епіграми Каллімаха, за допомогою яких Ви згадали про наших щасливих зустрічах під час Вашого перебування в Гарварді».

вже, що Йегер виховувався в Кемпені, в коледжі, який мав ім'я автора «Наслідування Ісуса Христа», де і батько Фестюжьер вирощував своє особисте благочестя? Швидше за все, він знав, що Йегер був учнем, а потім і послідовником жив в Берліні Виламовиц. А Фестюжьер мав величезну повагу до Виламовиц. Розповідав йому Йегер епізод, що стався в 1908 р, коли Виламовиц побажав, щоб почесті, які йому надавали з нагоди його шістдесятиріччя, матеріалізувалися у вигляді конкретної суми грошей для критичного видання їм творів Григорія Нісського, відповідальним за яке повинен був стати Йегер? 1 Фестюжьер любив розповідати цю історію, оскільки бачив у ній передвістя тієї інтуїції, яку сам відчував протягом всього свого життя: перехід класичної грецької традиції в християнську Церкву і впровадження «релігійного ідеалу греків», одухотвореного Євангелієм, в римське суспільство часів Імперії. У намір Виламовиц, найбільшої фігури класичної філології, зробити на схилі свого життя нове видання Григорія Нісського батько Фестюжьер дізнавався передбачення свого власного інтелектуального шляху. Ось чому саме Вернеру Йегеру присвячена книга «Особиста релігія греків», з тими

1 Пор. U. von Wilamowitz-Moellendorff, Erinnerungen 1848- 1914. Leipzig, 1928, S. 303. Перше видання Contra Eunomium Libri Вернера Йегера в Берліні, в 1921, носить вказівку: Ех stipe in honorem Udalricide Wilamowitz-Moellendorff sexagenarii collecta [ «З внеску на збори робіт на честь шістдесятиріччя Ульріха фон Виламовиц-Меллендорф ». - Прим. пер.], за яким слід передмову Виламовиц.

ж віршами Каллимаха, які він уже використовував в своїх бесідах про Педагогічної школі з Дюмезилем: «Стільки разів згадую про них, наших бесідах, що тривали і після того, як сонце сідало».
 Визнаний за кордоном, батько Фестюжьер і у Франції користувався заслуженою славою. З 1943 р він був завідувачем навчальною частиною Вищої школи практичних знань. Щороку чергова група французьких і іноземних студентів мала честь слухати його лекції. Французький коледж був першим, хто визнав цінність його праць; в 1954 р він присудив йому за його твори нагороду Сентури. Ініціатором цього присудження з'явився професор коледжу Андре Піганьоль. Коли через кілька років у батька Фестюжьера з'явився шанс спробувати удачу в Академії написів, знову Піганьоль надав йому свою підтримку. У 1958 р А.-Ж. Фестюжьер став членом цього інституту, і напевно саме в знак подяки він присвятив в 1959 р свою книгу «Антіохія за часів язичництва і християнства» Андре Піганов-лю - дуже важливу для Фестюжьера книгу, в якій він хотів показати, як змішувалися і відокремлювалися язичницькі і християнські уявлення у величезній столиці Нижньої Імперії. Він додавав: 1 «Для історика, який не обмежується фактами, але намагається проникнути в суть, що знаходиться позаду них, саме там лежить найцікавіше. Саме там такий історик досягає істоти людини: людини, пронизаного язичництвом - оскільки язичництво вкорінене в самій природі, - а й


 1 Пор. Festugiere, Antioche paienne et chretienne, Paris, 1959, p. 9. У листі від 31 серпня 1958 р Піганьоль говорив, що «Антіохія» є «значною книгою, яка відкриває нову грань в розвитку вашої думки».

людини, тим не менш, відкритого натхненням згори, які починаючи з IV ст. носили в грецькій ойкумені переважно християнський характер ». Ці слова виражають напрямок пошуку, в якому, ймовірно, рухався батько Фестюжьер до кінця своїх днів, і можна сказати, що він умів говорити про сяючому пишноті язичництва з такою ж доброзичливістю і точністю, з якою говорив про рятівний світлі Євангелія.
 Як і самі античні люди, батько Фестюжьер ставився з великою скромністю до власної персони. Він ніколи публічно не говорив про себе. Але в самому кінці життя він зробив невеликий виняток з цього правила. Для переважної більшості читачів воно, втім, пройшло непоміченим. Він присвятив свою книгу про «Джорджа Герберта, поета, святому англіканцям» пам'яті свого брата Андре: «Fratris dulcissimi memoriae S». * По суті, маючи на увазі себе, кажучи про якийсь «духовному особі наших днів», він повідав, що мав «Заступника» перед Богом, «юного святого брата, який помер в п'ятнадцять років». Завдяки Джорджу Герберту, в якому визнав духовного побратима, він знову повернувся до свого давнього посереднику, рідного брата Андре, своєму світочу в ночі. Змушуючи припустити в собі надрив серця і безодню скорботи, куди він занурювався, він говорив: 1 «Є годинник світла і годинник темряви. Є годинник присутності і годинник відсутності. І може статися, що відсутність триває довго - місяці, роки.

 * «Пам'яті люб'язно брата» (лат.). (Прим. Пер.)
 1 Пор. A.-J. Festugiere, George Herbert, Paris, 1971, p. 263. Батько Фестюжьер був названий Жаном при хрещенні. При його вступі в чернечий чин настоятель, за традицією, дав йому нове ім'я, Андре-Марі, в пам'ять про його померлого брата. Звідки й походить ім'я самого Фестюжьера: Андре-Жан.

І тоді служитель Бога, який все віддав, стає дійсно один, абсолютно один. І його страждання неможливо висловити ». Намагаючись вимовити його, Фестюжьер скористався наступними віршами Феогнида: 1

???? ??? ??????? ??? ??????? ??????? ????? '
 ??? ?? ??? ???? ????? ??? ?? ?????? ??????.
 ???????? ? '?? ?? ?? ????? ??????? ?????????
 ????????, ????? ? '???' ????? ?????.

Це можна було б перекласти як: «Послухай благання моєї, що приходить в свій час, про Зевс Олімпієць, і зроби мені ласку, і нехай в гущі лих відвідало мене і благо. Нехай я помру, якщо не знайду спокою в своїх стражданнях або НЕ воздам злом за зло ». Глибини відчаю виражаються в останньому вірші; але, почувши благання, Бог, нарешті, зійшов до неї. Я вже згадував, що батько Фестюжьер знайшов світ, перечитуючи і переводячи Євангеліє від Марка.
 Але ми, жили поруч з ним, були безсилі зрозуміти, що за таємниця огортала його муки. По правді кажучи, це було так високо для нас! Крім того, через обопільною стриманості нам також доводилося приховувати свою любов до нього. Але ми любимо його до сих пір, оскільки зустрічаємо його в своєму серці. Подібно Альберту Дюреру, закінчив гравірувати портрет Еразма, я міг би написати: «Imago Andreae Joannis Festugiere ad vivam effigiem delini-ata ??? ??????? ?? ??????????? ??????: портрет Андре-Жана Фестюжьера, окреслений життям: благо і краса світилися в його творах». Бо вже в книгах можна розгледіти його портрет. Один з його товаришів по випуску з Педагогічної школи, якому він послав «Дитя з


 1 Theognis, 341-344.

Агрігента », писав йому: 1« Те, що я найбільше люблю в твоїх листах, це тебе ».
 Цю останню книгу батько Фестюжьер присвятив «Францисканським сестрам з Таорміна», у яких в 1949 р він провів кілька днів. Це посвячення, яке є справжньою поемою, мені хотілося б привести цілком, так як воно віще: адже саме на маленькому монастирському кладовищі, в саду, назавжди упокоївся батько Фестюжьер.
 «Мрії зникають одне за іншим. Серце утихомирюється. Настає старість. Приходить час, коли бажаєш тільки спокою. Бог наповнює все своїм величним мовчанкою, і здаються пустелями місця, в яких не чуєш Його. Буває, що дивишся без захвату на пейзажі, що вважаються знаменитими. Але буває також і так, що раптом зачарує який-небудь забутий світом куточок, де можна пожити кілька днів у спокійному спогляданні.
 Якщо закриваю очі, то знову бачу цей чудовий дикий сад, розташований на схилі пагорба, звідки відкривається вид на море. До нього веде алея, обсаджений пальмами і евкаліптами. За нею ж можна дістатися і до монастиря, побудованого в XVI столітті францисканцями: живуть в ньому благочестиві жінки, яких називають в окрузі "білі сестри". Пройшовши паперть, бачиш маленьку чисту галерею, в центрі якої розташовується звичний в таких місцях колодязь. Весь час тут йде

1 Лист Г. Леметра, професора французької літератури в Стенфордському університеті, Каліфорнія, від 25 червня 1950 р Та ж реакція з боку Анрі Сейріг, якому Фестюжьер послав «Антіохію» і який йому писав 2 жовтня 1959 р: «Це книга, яка народжена дружбою з її автором ».

боротьба між світлом і тінню: в одному кутку царює тінь, в іншому - світло. Навколо колодязя посаджені квіти. І якщо підняти очі, можна побачити на тлі блакитного неба, як майорить, немов вітрило, білизна сліпуче білого кольору.
 А позаду знаходиться рай. Такий рай, який охоче уявиш себе: не дуже доглянутий, але ще без буреломів, безневинний і химерний, де зустрінеш все рослини, де звір і птах дружать з людиною, а людина - з Богом. Я прожив в монастирі три дні і часто робив прогулянки по окрузі. То я підіймався на пагорб, піднімаючись з тераси на терасі до тієї точки, звідки відкривався вид на море. Навколо, впритул до скель, росли кактуси, алое, дикі квіти з довгими стеблами, даруючи мені щось на зразок притулку, настільки гарного, що я відчував себе загубленим між небом і землею, далеко від людей, далеко від будь-якого шуму, зануреним в первозданну природу, зануреним в Бога. То я проводив довгі години, гуляючи по саду, де раз у раз, до мого захоплення, виникали все нові і нові чудеса - тут апельсинове дерево, там пучок гвоздики, що виросла в тріщині стіни, там мармурова лавочка в формі півмісяця, на якій пригрілися маленькі ящірки. Стояла тиша, тільки іноді лунав звідкись здалеку дзвін, а вечорами чувся чарівний щебет маленьких діточок, і їх мелодійні звуки змішувалися з співом птахів.
 Якщо закриваю очі ... З тих пір пройшли тижні. Потім пройдуть місяці, потім роки. Але назавжди в мені залишиться цей чудовий сад - сад, який ми всі несемо в глибині свого серця, цей прекрасний Втрачений Сад, куди іноді Провидіння дозволяє нам зазирнути, щоб підтримати на шляху, і куди покличе нас в свій час ».

Підготовлено за виданням:

А.-Ж. Фестюжьер
 Особиста релігія греків / Пер. з англ., коммент. і покажчик С. В. Пахомова. - СПб .: Алетейя, 2000. - 253 с. - (Антична бібліотека).
 ISBN 5-89329-289-8

© Видавництво «Алетейя» (СПб.), 2000 р
 © С. В. Пахомов, переклад на російську мову, коментарі, покажчик, 2000 г.

http://www.sno.pro1.ru/lib/fest/index.htm

I. ДО ІСТОРІЇ ПИТАННЯ

,, Історія науки приймає завжди дуже важливий вид на тій точці, де ми знаходимося; ми цінуємо, правда, своїх попередників і до певної міри дякуємо їм за послугу, яку вони нам надали. Але ніхто не любить розглядати їх, як мучеників, яких нестримний потяг заводило в небезпечні, іноді майже безвихідні положення; і, проте, у предків, котрі заклали фундамент нашому існуванню, часто більше серйозності, ніж серед изживающих це спадщина нащадків. "

Гете.

Наукова література про казку не дуже багата. Крім того, що праць видається мало, бібліографічні зведення показують наступну картину: найбільше видається текстів; досить багато робіт з окремих питань; абсолютно відсутні загальні праці за казкою. Якщо ж вони є, то це праці зведено-інструктивного, а не дослідного характеру в цілому. А тим часом, адже саме загальні питання найбільше збуджують інтересу, в їх вирішенні - мета науки. Ось як характеризує становище проф. М. Сперанський: "Не зупиняючись на отриманих висновках, наукове народознавство продовжує розвідки, вважаючи зібраний матеріал все ще недостатнім для загального шикування. Таким чином, наука знову звертається до збирання матеріалу і до обробки цього матеріалу в інтересах майбутніх поколінь,

10

а які будуть ці узагальнення, і коли ми їх будемо в змозі зробити - невідомо "1.

У чому ж причина цього безсилля, цього тупика, в який наразилася наука про казку?

Сперанський звинувачує в цьому недостатність матеріалу. Але з тих пір, як писалися наведені рядки, минуло 10 років. За цей час закінчено капітальний тритомну працю Больте і Поливання, озаглавлений "Примітки до казок бр. Грімм"2. Тут під кожну казку цієї збірки підведені варіанти з усього світу. Останній том закінчується бібліографією, де наведені джерела, т. Е. Все відомі авторам збірники казок і інші матеріали, що містять казки. Перелік цей охоплює близько 1200 назв. Правда, серед матеріалів є і випадкові, дрібні матеріали, але є і найбільші збірники, як 1001 ніч або Афанасьевский збірник з його 400 текстами. Але це ще не все. Величезна кількість казкового матеріалу ще не видано, частиною навіть не описано. Воно зберігається в архівах різних установ і у приватних осіб. Фахівцю деякі з цих зборів доступні. Казкова Комісія Географічного Товариства в своєму "Огляді Робіт за 1926 рік" реєструє 531 номерів казки, які перебувають у розпорядженні її членів. Попередній огляд дає прибл. в троє більше. Завдяки цьому матеріал Больте і Поливання в окремих випадках може бути збільшений3. Але якщо це так, то яка ж кількість

11

казок є в нашому розпорядженні взагалі? І далі: чи багато таких дослідників, які охопили хоча б тільки один друкований матеріал?

Говорити при таких умовах, що "зібраного матеріалу все ще недостатньо" - абсолютно не доводиться.

Отже, справа не в кількості матеріалу. Справа в іншому: в методах вивчення.

У той час, як фізико-математичні науки мають стрункою класифікацією, єдиної термінологією, прийнятої спеціальними з'їздами, методикою, удосконалювати наступністю від вчителів до учнів, у нас всього цього немає. Строкатість і барвисте різноманіття казкового матеріалу призводять до того, що чіткість, точність в постановці і вирішенні питань досягається лише з великими труднощами. Подивимося ж, як велося вивчення казки, і з якими труднощами доводиться боротися. Справжній нарис не має на меті дати зв'язний виклад історії вивчення сказки. У короткій вступній главі це неможливо, та в цьому й немає великої необхідності, так як ця історія вже неодноразово викладалася1. Ми постараємося лише критично висвітлити спроби вирішення декількох основних проблем казкового вивчення і попутно ввести читача в коло цих проблем.

Навряд чи можна сумніватися в тому, що оточуючі нас явища і об'єкти можуть вивчатися або з боку їх складу і будови, або з боку тих процесів і змін, які вони підпадають, або з боку їх походження. Цілком очевидно також і не вимагає ніяких доказів, що про походження якого б то не було явища можна говорити лише після того, як явище це описано.

Тим часом, вивчення казки велося, головним чином, лише генетично, здебільшого без спроб попереднього систематичного опису. Про історичному

12

вивченні казки ми поки говорити не будемо, ми будемо говорити тільки про опис їх - бо говорити про генетику без спеціального освітлення питання про опис, як це робиться зазвичай, - марна справа. Ясно, що перш, ніж висвітлити питання, звідки казка відбувається, треба відповісти на питання, що вона собою являє.

Так як казка надзвичайно різноманітна і, очевидно, не може бути вивчена відразу по всьому об'єму, то матеріал слід розділити на частини, т. Е. Класифікувати його. Правильна класифікація - одна з перших ступенів наукового опису. Від правильності класифікації залежить і правильність подальшого вивчення. Але, хоча класифікація і лягає в основу будь-якого вивчення, сама вона повинна бути результатом відомої попередньої проробки. Тим часом ми бачимо якраз протилежне: більшість дослідників починає з класифікації, вносячи її в матеріал ззовні, а не виводячи її з матеріалу по суті. Як ми побачимо далі, класифікатори понад те часто порушують найпростіші правила розподілу. Тут ми знаходимо одну з причин того тупика, про який говорить Сперанський.

Зупинимося на кількох зразках.

Найпростіше розподіл - це розподіл на казки з чудовим змістом, казки побутові, казки про тварин1. На перший погляд все здається правильним. Але мимоволі виникає питання: а хіба казки про тварин не містять елементачудесного іноді в дуже великій мірі? І навпаки: не грають чи в чудових казках дуже велику роль саме тварини? Чи можна вважати такий ознака досить точним? Афанасьєв, напр., Зараховує казку про рибака і рибку до казок про тварин. Правий він чи ні? Якщо неправий, то чому? Нижче ми побачимо, що казка з найбільшою

13

легкістю приписує однакові дії людям, предметів і тваринам. Це правило головним чином вірно для так званих чарівних казок, але воно зустрічається і в казках взагалі. Один з найбільш відомих в цьому відношенні прикладів, це казка про поділ врожаю (мені, Міша, вершки, тобі корінці). У Росії обдуреним є ведмідь, а на заході чорт. Отже ця казка з залученням західного варіанту раптом випадає з ряду казок про тварин. Куди ж вона потрапить? Ясно, що це і не побутова казка, бо де ж це бачено, щоб в побуті урожай ділився подібним чином? Але це і не казка з чудовим змістом. Вона в даній класифікації взагалі не вміщується.

І тим не менше ми будемо стверджувати, що наведена класифікація в основах своїх правильна. Дослідники тут йшли інстинктом, і їх слова не відповідають тому, що вони відчували насправді. Навряд чи хто небудь помилиться, віднісши казку про жар-птицю та сірого вовка до казок про тварин. Для нас також цілком зрозуміло, що і Афанасьєв помилився з казкою про золоту рибку. Але це ми бачимо не тому, що в казках фігурують або не фігурують тварини, а тому, що чарівні казки мають абсолютно особливою будовою, яке відчувається відразу і визначає розряд, хоча ми цього й не усвідомлюємо. Всякий дослідник, кажучи, що він класифікує за наведеною схемою, фактично класифікує інакше. Але, всупереч самому собі, він саме чинить правильно. Але якщо це так, якщо в основу поділу підсвідомо належить будова казки, ще не вивчене і навіть не зафіксоване, то всю класифікацію казок слід поставити на нові рейки. Її потрібно перевести на формальні, структурні ознаки. А для того, щоб це зробити, ці ознаки слід вивчити.

Але ми забігаємо вперед. Змальоване положення залишилося нез'ясованим до наших днів. Подальші спроби по суті не вносять поліпшення. В своїй

14

відомій праці "Психологія народів" Вундт пропонує наступний розподіл:1

1) Міфологічні казки-байки. (Mythologische Fabelmarchen).

2) Чисті чарівні казки. (Reine Zaubermarchen),

3) Біологічні казки та байки. (Biologische Marchen und Fabeln).

4) Чисті байки про тварин. (Reine Tierfabeln).

5) Казки "про походження". (Abstammungsmarchen).

6) Жартівливі казки та байки. (Scherzmarchen und Scherzfabeln).

7) Моральні байки. (Moralische Fabeln).

Ця класифікація багато багатшим колишньої, але і вона викликає заперечення. "Байка" (термін, який зустрічається п'ять разів при семи розрядах) є категорія формальна. Вивчення байки ще тільки починається2. Що під цим мав на увазі Вундт - неясно. Далі, термін "жартівлива" казка взагалі неприпустимий, тому що та ж казка може трактуватися і героїчно, і комічно. Далі питається: яка різниця між "чистою байкою про тварин" і "моральної байкою"? Чим "чисті байки" не "моральні" і навпаки?

Розбирання класифікації стосуються розподілу казок за розрядами. На ряду з розподілом казок поразрядам є поділ за сюжетами.

Якщо неблагополучно йде справа з розподілом на розряди, то з розподілом на сюжети починається вже повний хаос. Ми не будемо вже говорити про те, що таке складне, невизначене поняття, як "сюжет" або зовсім не обмовляється, або обмовляється всяким автором за своїм. Забігаючи вперед, ми скажемо, що розподіл чарівних казок за сюжетами по суті взагалі неможливо. Воно також має бути поставлено на нові рейки, як розподіл за розрядами. казки мають

15

однією особливістю: складові частини однієї казки без всякого зміни можуть бути перенесені в іншу. Нижче цей закон переміщуваності буде висвітлений докладніше, поки ж можна обмежитися вказівкою на те, що, напр., Баба яга може зустрічатися в найрізноманітніших казках, в самих різних сюжетах. Ця риса - специфічна особливість казки. Тим часом, не дивлячись на цю особливість, сюжет зазвичай визначається так: береться одна якась частина казки (часто випадкова, просто б'є в очі), додається прийменник "о", і визначення готове. Так казка, в якій є бій зі змієм, це казка "про змееборстве", казка, в якій є Кощій, це казка "про Кощія" і т. Д., Причому єдиного принципу у виборі визначальних елементів немає. Якщо тепер згадати про закон переміщуваності, то з логічною неминучістю виходить плутанина, або, висловлюючись точніше, перехресне розподіл, а така класифікація завжди спотворює сутність досліджуваного матеріалу. До цього додається ще невитриманість основного принципу поділу, т. Е. Порушується ще одне з найелементарніших правил логіки. Такий стан триває аж до наших днів.

Ми проілюструємо це положення двома прикладами. У 1924 р з'явилася книга про казку одеського професора Волкова1. Волков з перших же сторінок своєї праці визначає, що фантастична казка знає 15 сюжетів. Сюжети ці наступні:

1) Про невинно гнаних.

2) Про героя-дурне.

3) Про трьох братів.

4) Про змієборця.

5) Про добуванні наречених.

6) Про мудру діву.

16

7) Про заклятих і зачарованих.

8) Про володаря талісмана.

9) Про володаря чудесних предметів.

10) Про невірної дружини і т. Д.

Як встановлюються ці 15 сюжетів - не обумовлено. Якщо ж придивитися до принцип поділу, то вийде наступне: перший розряд визначено по зав'язці (що тут дійсно зав'язка, ми побачимо нижче), другий - за характером героя, третій - за кількістю героїв, четвертий - по одному з моментів ходу дії і т. д. Таким чином, принцип поділу взагалі відсутня. Виходить дійсно хаос. Хіба немає казок, де три брата (третій розряд) добувають собі наречених (п'ятий розряд)? Хіба володар талісмана не карає за допомогою цього талісмана невірну дружину? Таким чином, дана класифікація не є науковою класифікацією в точному сенсі слова, вона не більше, як умовний покажчик, цінність якого досить сумнівна. І хіба може така класифікація хоча б віддалено порівнюватися з класифікацією рослин або тварин, що не виробляється на око, а після точного і тривалого предварітельногоізученія матеріалу?

Торкнувшись питання про класифікацію сюжетів, ми не можемо обійти мовчанням покажчика казок Аарне1. Аарне є одним із засновників т. Н. фінської школи. Роботи цієї школи є в даний час вершину казкового вивчення. Тут не місце дати належну оцінку цьому напрямку2. Зазначимо лише на те, що в науковій літературі є досить значна кількість статей і заміток про варіанти до окремих сюжетів. Такі варіанти іноді видобуваються з найнесподіваніших джерел. поступово

17

їх нагромаджується дуже багато, а систематичної розробки немає. Сюди головним чином і спрямована увага нового напрямку. Представники цієї школи видобувають і порівнюють варіанти окремих сюжетів по їхньому світовому поширенню. Матеріал групується гео-етнографічно за відомою, вперед виробленої системі, і потім робляться висновки про основне будові, поширенні і походження сюжетів. Однак, і цей прийом викликає ряд заперечень. Як ми побачимо нижче, сюжети (особливо сюжети чарівних казок) складаються в найтіснішому спорідненості між собою. Визначити, де кінчається один сюжет з його варіантами і де починається інший, можна лише після межсюжетного вивчення казок і точної фіксації принципу відбору сюжетів і варіантів. Тим часом, цього немає. Перемещаемость елементів тут також не прийнята до уваги. Роботи цієї школи виходять з неусвідомленої передумови, що кожен сюжет є щось органічно-цілісне, що він може бути вихоплений з ряду інших сюжетів та вивчатися самостійно.

Тим часом, цілком об'єктивне відділення одного сюжету від іншого і підбір варіантів - справа зовсім не проста. Сюжети казки так тісно пов'язані між собою, так переплітаються один з одним, що це питання вимагає спеціального попереднього вивчення раніше виділення сюжетів. Без такого вивчення дослідник надано свій смак, об'єктивне ж відділення поки навіть просто неможливо. Наведемо один приклад. У числі варіантів до казки "Frau Holle" Больте і Поливання призводять Афанасіївського казку № 58 (відому казку "Баба-яга"). Вони призводять і ряд інших російських казок, навіть таких, в яких яга замінена змієм або мишами. Але вони не призводять казки "Морозко". Питається - чому? Адже тут ми маємо той же вигнання падчерки і її повернення з подарунками, ту ж відсилання рідної дочки і її покарання. Мало того: адже і Морозко і "Frau Holle" представляють собою персоніфікацію зими, але в німецькій

18

казці ми маємо персоніфікацію в жіночому образі, а в російській - в чоловічому. Але, невидимому, "Морозко", в силу художньої яскравості цієї казки, суб'єктивно за

Сходинки сходження до Бога | II. МЕТОД І МАТЕРІАЛ
загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати