Головна

Колектив авторів 8 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

Мій Гуру сказав мені: "Лінкольн був хороший президент, тому що він знав, що президент - Христос, а він тільки зображує президента". У мене дійсно взагалі немає ніякого особистого ототожнення з моєю грою, так як я не думаю, що це я її здійснюю. Я в деякому роді досконалий робот, робот для потоку всесвіту. Я не можу собі уявити нічого прекраснішого, як бути інструментом цього потоку всесвіту. Я абсолютно щасливий бути камінчиком на дні озера. Тоді яка біда в славі, якщо ви її не хочете. У цьому свобода, а не пастка. У моїй грі тепер трохи турбот, тому що я так само зацікавлений в ній, як би вона не йшла.

Дванадцять років тому я був воістину поганою людиною в нашому суспільстві, главою брали кислоту, вигнаним з Гарварда, і все таке. Тепер я хороший хлопець в суспільстві. Може, я коли-небудь знову буду поганим. Це просто потік, просто танець. Я просто повідомляю про нього. Все, що я дійсно хочу - це бути з Богом. І все більше і більше, що б я не робив, я саме це і роблю всіляко. Я сиджу тут, і це просто через мене проходить; це просто ніщо. Воно цілком прекрасно, і чим більше воно ніщо, тим воно стає красивішим.

Вмирання - добра нагода для пробудження

Кілька років тому, коли мати моя, помирають від раку, була при смерті, я проводив з нею досить багато часу. Оскільки я почав перебувати в медитації і користувався психоделіками, я знайшов, що не дуже стурбований її смертю, хоча і дуже любив її. Коли я сидів у лікарні, часто в високому стані від того чи іншого хімічного засобу, я спостерігав ауру людей, що заходять в палату матері - лікарів, няньок, моїх родичів, батька - з повною бравадою: "О, ти сьогодні краще виглядаєш", " ти суп з'їла? "," Через кілька днів ти одужаєш "," Лікар сказав, що є нові ліки ", а потім виходили в коридор і говорили:" Вона не протягне і тижня ".

Я бачив, що вона оточена кільцем повного, добромисного облуди, але все, що я міг, - це тихо сидіти поруч з нею і іноді просто подовгу тримати її за руку. Одного разу в затемненій палаті десь за тиждень до смерті вона мені сказала: "Знаєш, мені відомо, що я помру. Я хотіла б вистрибнути з вікна, якби у мене були сили зробити це". Потім сказала: "Нікому іншому, крім тебе, я не можу цього сказати". До тих пір ми з нею ніколи не розмовляли про все це. "Що таке, по-твоєму, смерть?" - Запитала вона.

"Ну, я не знаю", - сказав я, - "але коли я на тебе дивлюся, я як би бачу когось, кого я люблю, дуже дорогого друга всередині якоїсь споруди, яке згорає. Я бачу, що спорудження руйнується, але якимось чином, оскільки ми з тобою розмовляємо, і ми з тобою ще тут, я підозрюю, що якщо навіть тіло зжере ця хвороба, то мало що зміниться ". Ми разом були в мовчанні, просто тримаючись за руки, по багато годин.

Може бути, доречно розповісти пару слів про похорон. Протягом сорока чотирьох років мати і батько в річницю весілля обмінювалися, крім подарунків, червоною трояндою, яка була символом їх любові один до одного. У храмі труну був накритий покривалом з троянд. Коли труну вивозили з храму, він проходив повз першої лави. На першій лаві сидів батько, якому було в той час років шістдесят п'ять, бостонський юрист-республіканець, колишній начальник залізниці, дуже консервативний; старший брат, юрист-маклер; середній брат, теж юрист, але мав духовні переживання, я і невістка. Коли труну проходив повз першої лави, одна троянда впала з покривала троянд до ніг батькові. Всі ми на лаві поглянули на цю троянду. Всі ми знали історію обміну трояндою, але ніхто, звичайно, нічого не сказав. Коли ми встали з лави, батько підняв троянду і тримав її, коли ми солілісь в лімузин. Нарешті, брат мій сказав: "Вона послала тобі останню вісточку", - і все, що сиділи в той момент в машині, погодилися з цим. Всі сказали: "Так!". Почуття того моменту допускали прийняття реальності, цілком далекого принаймні для трьох членів групи.

Звичайно, виникло питання: - як би зберегти цю троянду? Виявилося, що мій дядько знав когось, у кого був метод, за яким квітка поміщали в якусь рідину, вставляли в скло, і його можна було зберігати вічно. І троянду помістили в цей резервуар і поставили на камінну дошку як останнє, що залишилося матеріального від матері. Кілька років по тому після достатнього періоду жалоби батько взяв нову дружину, дуже милу жінку. Метод збереження троянди, був, однак, не цілком досконалий, і колір пішов з троянди в воду, так що тепер це був куля, наповнена мутнуватої рідиною, в якій плавав мертвий квітка. Там перебувала мамина звісточка. Його перенесли в кімнатку при гаражі для пам'ятних речей, з якими ми не могли розлучитися. Я впевнений, у всіх є щось таке.

І ще, що я хотів розповісти вам про похорон: я прийняв ЛСД і це було дуже цікаво, тому що я відчував мати і вийшов, спостерігаючи всю цю сцену. Вона не здавалася особливо схвильованою, я - теж. Сім'я сиділа з одного боку, а решта - по іншу сторону, щоб можна було бачити родинне траур. Я був крайній в ряду. Був сонячний день і з труни виходив золотаве світло. Ми з матір'ю дивилися на всіх людей, які думали хороші думки про неї. Мені захотілося усміхнутися, але я зрозумів, що це буде останньою краплею. "Ну звичайно, він же приймає наркотики, він посміхається навіть на похоронах власної матері!". Посмішка в даний час не є прийнятною суспільною реакцією під час чиєїсь смерті.

Через кілька років, ще до зустрічі з Махарадж-джі, я відвідав місто Бенарес, званий також Баранасі, або Каші. Це дуже святе місто в Індії. У той час я нічого не знав про індуїстської релігії і міфології. На вулицях Бенареса були люди, які буквально були при смерті, багато прокажених. Вони сиділи довгими рядами зі своїми чашами для милостині навколо місця спалення - гхат. Це платформа, яка просто опускається в Ганг, де добу безперервно люди певної касти підтримують вогонь, в якому кремують тіла. Коли хтось поблизу вмирає, тіло, загорнуте в тканину, переносять по вулицях на носилках, або несуть люди, які виспівували пісні, або ж перевозить рикша з візком. Коли тіло виносять з дому, його виносять головою до дому, а ногами до Гангу. По дорозі виспівують: "Рам Нам Сатья Хей, Рам Нам Сатья Хей ..." На півдорозі до гхат церемонія завершується, і тіло повертають головою до Гангу, тому що будинок тепер - позамежне.

У кожного з напівмертвих жебраків на вулицях до пов'язці на стегнах прив'язана сумочка, в якій, як я дізнався, зберігаються гроші на дрова, необхідні для похоронного багаття. У той час бідність в Індії дуже мене налякала. Їхнє становище здавалося мені таким жахливим, що я ледве міг його виносити.

П'ять місяців по тому, коли я повернувся в Бенарес після того, як пожив в храмі і почав розуміти - що таке Бенарес, я пройшов по його вулицях і побачив зовсім іншу картину. Тому що, виявляється, Бенарес - це один з найсвятіших міст в Індії і померти в Бенаресі - це вища бажання істинно духовних індійців. Це забезпечує звільнення, це спосіб, яким ви свідомо підходите до своєї смерті. Коли вас спалюють на похоронному багатті, Шива - одна з форм Бога, шепоче ім'я Рам, - іншої форми Бога, вам на вухо, - і ви звільняєтесь. Таким чином, ті, хто здавалися мені такими страшними, були людьми, яким пощастило з мільйонів Індії, вони потрапили в Бенарес, і збиралися в Бенаресі померти. Коли я глянув на них з таким розумінням, я побачив на обличчях їх, звернених до мене, жаль. Вони з жалем дивилися на мене, тому що я був чужинець, який, мабуть, ніколи не помре в Бенаресі. Я просто захоплений в колесо ілюзії і страждання, яке все крутиться і крутиться, тоді як вони покінчили з цим. Я зробив поворот на 180 градусів і побачив, що Бенарес - це місто неймовірного тріумфу, хоча в ньому і є неймовірні фізичні страждання.

І ось я тут в цьому соракапятілетнем розкладається тілі, цій упаковці, в якій я дію; я шаную його, в достатній мірі дбаю про нього. Проте, яким би не був каталізатор, - будь то Махарадж-джі або психоделіки, - мої заняття або медитативні переживання, важливість мого тіла і особистості, цієї мелодрами Рам Дасса, помітно зменшується. Одночасно зникає моя заклопотаність смертю, і ця нова перспектива дозволила мені міркувати про смерть і писати про неї. Звичайно, глибокий вплив справила на мене вивчення "Тибетської книги мертвих", опис вмирання Олдос Хакслі в книзі "Острів", і його власна смерть, а також смерть матері. Було явно, що ми потребуємо в інших поглядах на смерть.

Багато інших переживань надалі внесли свій вклад в оцінку питання смерті, в тому числі два випадки з Махарадж-джі, які дуже сильно на мене подіяли.

Одного разу Махарадж-джі гуляв з одним своїм багаторічним послідовником і раптом глянув угору і сказав: в ... Ма тільки що померла ". Вона жила в далекому місті і було очевидно, що він побачив це на іншому плані. Тут він став сміятися. Сміявся і сміявся. Його послідовник був вражений і назвав Махарадж-джі "жорстоким", за те що той сміється при смерті такої прекрасної і чистої жінки. Махарадж-джі обернувся і каже: "А що ти від мене хотів, щоб я діяв, як якась -небудь лялька? ".

Іншим разом, коли Махарадж-джі сидів з групою послідовників, він раптом озирнувся і сказав: "Хтось йде", але нікого не було видно. Через кілька хвилин прибув слуга одного з послідовників Махарадж-джі. Перш ніж він що-небудь сказав, Махарадж-джі вигукнула "Так, я знаю, що він вмирає, але я не піду". Людина був вражений цими словами, бо у його господаря всього кілька хвилин тому стався сильний серцевий напад, і він послав цю людину збігати за Махарадж-джі і привести його. Але як не вмовляли слуга і інші Махарадж-джі, він йти відмовився. Нарешті Махарадж-джі взяв банан, дав його слузі і сказав: "Ось, віднеси йому. Все буде в порядку". Звичайно, людина цей кинувся назад з бананом, а турботлива сім'я очистила його і нагодувала хворого. Як тільки він наклав на себе бананом, він помер.

Тут, в Америці мені одного разу дзвонить вейв Грейв і каже: "Тут один хлопець помирає і хотів би, щоб ти його відвідав. Він в будинку Тома Вольфа". А я в той час був у будинку Бейкера Раєю в центрі Дзен в Сан-Франциско. Я був один, оскільки Бейкер були в Японії, і в досить похмурому стані. Однак я не міг відмовити і поїхав. Хлопцеві було років двадцять, він був надзвичайно худий, в джинсах, куртці і черевиках. Я присів з ним поруч і сказав: "Я чув, ти збираєшся скоро вмирати." - "Ага", - відповів він. Тоді я запитав його, чи не хоче він поговорити про це, і він сказав добре. Тут ми стали розмовляти і хвилин через двадцять, коли він взяв сигарету, я помітив, що рука у нього тремтить, а раніше цього не було. Від страху, що супроводжував моє сумне стан, я подумала "Ой-ой-ой - що я наробив. Яке я маю право до нього чіплятися? Він же вмирає". Я сказав йому: "Слухай, хлопче, ти мене вибач. Я не маю наміру приставати до тебе, я залишу тебе. Я не збираюся тебе лякати". А він каже: "О ні, ви не лякаєте! Я нервую тому, що я такий збуджений тим, що з вами. Я шукав в собі сили померти, а ви - перша людина, з яким я стикаюся, хто не погіршує цього тим, що так цього боїться ". Він додав мені переконаність в правильності моїх дій, якої у мене самого не було, і сказав: "Робіть те, що ви робите, це відмінно".

Так що ми стали бувати разом і одного разу я найняв машину, і ми вирушили в поїздку по першому шосе в округ Марії, і дуже небезпечну дорогу вздовж узбережжя. Ми зупинилися заправитися і він каже: "Нічого, якщо я поведу? Може це в останній раз". Так ось це дуже романтичний образ, якщо ви знаєте, - як ставляться двадцятитрирічну до водіння машини, і я сказав: "Звичайно". Він повів машину, але дуже скоро стало ясно, що він дуже слабкий, щоб крутити рульове колесо. Ми їхали за все миль двадцять на годину, але він об'їжджав криву, де був спуск до океану футів в триста, а я тримав кермо і крутив його, намагаючись зробити це ненав'язливо, щоб не було промаху в сенсі відносини; мені не хотілося його хвилювати. Як би того, що положення в даний момент був поганий, він спробував закурити сигарету. "Ого", - подумав я, - "він не тільки збирається піти, але і мене намір прихопити з собою". Тільки я побачив, що вступив з ним у змову, я згуртувався з ним, щоб запевнити його, що він інший, ніж він є, щоб захистити його образ себе як такого собі мужнього двадцятитрирічної юнаки. "Я знаю", - сказав я йому, - "ти втягнув мене в змову, тому що ти явно не можеш повернути кермо, продовжуючи в той же час палити. Я поведу машину. Ми повинні бути в тому, що є, а не в тому, як ми хотіли б, щоб це було. Тепер це так, давай тут і будемо ". Звідси у нас пішов діалог, набагато більш збуджений, і ми просто все більш і більш жили в теперішньому моменті. Виявляється, єдина підготовка до смерті - це життєвий процес момент до моменту. Коли живеш в цьому тепер, потім в цьому справжньому, а потім в цьому, то коли настає момент смерті, ти не живеш ні в майбутньому, ні в минулому. Найкапризніша в смерті - це передчасний страх. Але ви нікому не накажете жити в теперішньому моменті, якщо самі не живете в ньому.

Пізніше мене запросили попрацювати з одним юристом, у якого був рак, а я сказав: "Я працюю з людом, тільки якщо вони бажають працювати зі мною". - "О, так", - запевнили мене - "він бажає з вами попрацювати". Тоді я виїхав в його місця, а це був дуже шикарний будинок у океану. Він сидів там в колі своєї родини і друзів, і всі вони пили. Він заправляв всієї цією сценою твердою рукою, тому що він був вмираючий. Я увійшов, мені запропонували випити і я трохи посидів, дивлячись на океан. Я вловлював істерію в бесіді, в тому, як все сміялися занадто голосно. Нарешті я звернувся до нього і сказав: "Наскільки я зрозумів, ви повинні скоро померти". Якби він мене не запросив попрацювати зі смертю, я б не мав права сказати таке. Не можна заявитися до когось і сказати: "Я чув, ви повинні померти". Ви не маєте ніякого права звалювати на кого-небудь свій шлях, але він запросив мене робити те, що я роблю, а це справа співчуття. Всі відразу змінилося. Я сказав те, чого ще ніхто не говорив, і це відразу змінило всю атмосферу. Тут родина, друзі, і він вступили в бесіду про смерть, сидячи біля океану в той прекрасний день. Ми медитували над океаном, і все стало набувати сили безпосередності та вишуканості океанічного процесу вмирання.

Трохи пізніше в Лос-Анжелесі вмирала дуже близька мені подруга, і я поїхав відвідати її. Вона була людина дуже тонкий, інтелектуальний, благородний, чуйний. У перший раз, коли я її побачив, вона була на такому етапі, де її цікавила смерть і їй хотілося про неї поговорити. Коли я говорив, я вловив, що та інтелектуальна сторона в ній, яка не мала ніякого досвіду в зв'язку з перетворенням, заявляє: "Я про це чула, але це мура". Я бачив, що слова мої просто не роблять впливу. Іншим разом, коли я поїхав її провідати, вона була настільки слабка, що я міг лише посидіти біля її ліжка.

Я спробую описати вам цей момент. Вона вмирала від раку лімфатичної системи, і була дуже сильна біль внизу живота і паху. Коли я там сидів, вона буквально корчилася від болю, крутячи головою і роздираючи тіло руками. На обличчі в неї був вираз пекучого болю. Я сидів поруч з нею, роблячи буддійську медитацію над згасаючим тілом. Це обрядова медитація, яку роблять на етапах згасання людського тіла. Я просто сидів там, широко розкритий, не закриваючи очей і не йдучи в інше місце, а просто перебуваючи з цим, відзначаючи біль, все відзначаючи, дозволяючи протікати своїм почуттям, але не прив'язуючись до них, не тримаючись за них і не виносячи про це ніякого судження. Просто спостерігаючи за проявом світових законів, що зробити нелегко через нашу емоційної прихильності, особливо до того, кого ми любимо особисто. Сидячи там і спостерігаючи біль і страждання, я став відчувати великий, глибокий світ. Кімната засяяла. І в цей момент, прямо в своїх судомах, вона повернулася до мене і прошепотіла: "Я відчуваю такий спокій". Хоча тіло її корчилося від болю, в цій атмосфері медитації вона зуміла вийти за цей біль і випробувати глибокий світ. Я, або ми, створили то вібраційне простір, в якому ми могли бути разом. Ні вона, ні я не вважали за краще б бути ні в якому іншому просторі в світі в цей момент. Це було блаженство.

На семінарі про смерть і вмирання, який вела Елізабет Кублер-Росс, 28-річна нянька і мати чотирьох дітей, вмираюча від раку і перенесла одинадцять операцій, запитала присутніх: "Як би ви себе почували, якби зайшли в лікарняну палату відвідати 28- річну матір, вмираючу від раку? " У відповідях, висловлених аудиторією, були: гнів, розлад, жалість, сум, страх, сум'яття і т.п. Тоді вона нас запитала: "А як би ви відчували себе, якби ви і були цієї 28-річною матір'ю, а всякий, хто прийшов би відвідати вас, відчував такі почуття?" І тут всім нам раптом стало очевидно, як ми оточуємо таку людину своїми реакціями на смерть і забуваємо про те, що це людина, такий же як ми, в тому тілі, яке потребує прямому контакті з ким-небудь. Це не відрізняється від згаданого перш прикладу про красивій дівчині, до якої ніхто не може ставитися інакше, як до тіла.

Ерік Каст, який працював з ЛСД з раковими хворими в термінальній стадії, писав про одну няньці, яка вмирала від раку. Вона прийняла ЛСД і, як повідомлялося в журналі "Всесвітні медичні новини", сказала: "Я знаю, що вмираю від цієї хвороби, але дивіться - який прекрасний світ!". Хоча вона і була зайнята умиранням, вона на мить вийшла за межі вмирання і потрапила в інший простір.

Кілька років тому одна дівчина, Деббі Матисон, вмирала в лікарні Маунт Синай в Нью-Йорку. Деббі взяли в центр Дзен в Нью-Йорку, і коли вона вмирала, брати-монахи і учні вирішили, що замість медитації в дзен-до, вони будуть приходити в її палату і щоночі медитувати. В першу ніч лікарі прийшли зі своїм обходом і відчинили двері зі своїм бадьорим: "Ну, як ви себе почуваєте?". А там сидять ці люди в чорному в глибокій медитації, і лікарі відсахнулися. Пройшли ночі, і лікарі входили в палату як в храм, що так і є, прямо в лікарні Маунт Синай. У самій лікарні, В Храмі Життя, був храм того, що за життям і смертю.

В Японії, коли людина помирає, у головах ліжка ставлять ширму, яка зображує Чисту Країну Будди, і він або вона може зосередитися на ній, щоб, коли прийде смерть, останні думки були про відхід. Це як залізничний квиток, це поїзд який вас провезе, і ви можете на ньому виїхати, якщо захочете.

Ці різні випадки все більше і більше приводили мене до ідеї Центру для вмирання. Вона у мене не нова, але насправді виходить від Олдоса Хакслі. Це було б місцем, куди люди приходили б, щоб свідомо померти в оточенні інших, кого смерть не лякає. Я вважав, що він повинен бути в горах або біля океану, з якими явно пов'язана вічність. Може, це були б будиночки, і людина могла б померти там так, як він хоче, - як християнин, єврей, індус або атеїст. Ті, що прийшли померти свідомо, могли б померти з такою кількістю медикаментів, яким їм завгодно, скільки їм було б відповідно. Хоча їм і не можна було б просити лікарів вбити їх, їм не потрібно було б продовжувати життя. Що ще на додаток до жрецькому і медичному персоналу варто було б додати - гіда, щоб допомогти індивідууму залишатися свідомим і в такий момент.

Тепер, коли я розмірковую над словом "гід" (провідник), мене вражає, що немає професіоналів в справі вмирання. Всякий вмираючий, з яким я розділив час, допоміг мені, ймовірно, більше, ніж я йому. Зараз багато стикаються зі мною і запитують: "Як ви думаєте, міг би я попрацювати з вмираючими?" І я бачу, що з точки зору будь-якого індивідуума в сенсі його або її власного зростання, одне з найглибших переживань, яке може бути у нас, це працювати з процесом вмирання, з власним або ще чиїмось. Це зіштовхує нас лицем до лиця з багатьма складними питаннями в самих собі, які важливі для нашого власного духовного розвитку і пробудження. Таким чином я беру участь "гіда" як виховну. Бо, справді, гід і вмираючий сходяться, щоб скористатися один одним для власної роботи над собою. Це справжній танець співпраці між двома людьми. Абстрактна сторона цього в тому, що ви ні в якому разі нічого ні для кого не робите. Насправді, люди роблять все для себе, а ви - лише середовище, в якому вони це роблять, коли вони готові. Таким чином, "гіди" повинні бути на певному етапі своєї еволюції для того, щоб бути середовищем для пробудження через смерть. Вони повинні мати зв'язок з планами свідомості за межами часу і простору, які дадуть їм філософську базу, що дозволяє їм бути холоднокровними, і не панікувати перед обличчям смерті. Вони повинні бачити в смерті не кінець, а процес перетворення на певному етапі своєї еволюції для того, щоб бути середовищем для пробудження через смерть. Вони повинні мати зв'язок з планами свідомості за межами временн і простору.

На тому рівні, де є тільки один з нас, це може бути моторошно, тому що тут-то ви і стикаєтеся з припиненням себе як окремої сутності. І такі духовні заняття як медитація допоможуть мало-помалу виплутатися з прихильності до рівнів ілюзії вашої окремо.

До тих пір, поки ви не вільні від цієї ілюзії і не в змозі зануритися в океан існування без страху, все, що ви робите, тонко увічнює цю ілюзію окремо. Поки ви прив'язані до своєї окремості, ви не можете допомогти, а лише увічнюють страх, тому що в вас є тонкий страх втрати своєї окремої особистості. Оскільки більшість з нас не цілком усвідомили свою єдність з космосом, ми повинні продовжувати роботу над собою, а так само продовжувати служити своїм побратимам, відчуває істотам, і полегшувати страждання. А як же ми можемо полегшувати страждання, коли ми самі все ще боїмося? Це питання ступеня. Ми робимо, що можемо для інших і тим не менш, ніколи не перестаємо працювати над собою, бо не забуваємо, що це наша свідомість може допомогти іншому звільнитися.

В обговоренні Центру для вмирання я говорив про тих, КТС прагне померти свідомо. Є чимало нових експериментів в доданні гідності процесу вмирання для всього населення, особливо чудово зроблено це в притулку в Коннектикуті, сформованому за англійським зразком. Програми ці прекрасні, і я їх схвалюю. Однак в даний час я зацікавлений в набагато більш спеціальному підприємстві. Духовна громада в Америці складається з індивідуумів, які прагнуть прокинутися духовно, або свідомо, через досвід, доступний в життя. Відповідно, вони нечисленні, так як більшість людей зайняті або виживанням, або збільшенням насолоди. Таке ж співвідношення в рівній мірі представлено в населенні і в процесі вмирання. Це люди, які внаслідок стану своєї еволюції бажають скористатися своєю смертю, щоб допомогти собі прокинутися в дусі. З цими-то людьми я і хочу контактувати і для них створив би Центр вмирання, або, можливо. Центр Навчання через Умирання.

Згодом, якщо модель ця буде корисна, це стало б очевидно для суспільства. Таке крайнє заклад силою свого затвердження приваблювало б до себе коло людей, які прокинулися б до можливості навчання через вмирання вже самим існуванням такої установи.

З рік тому, коли я збирався знаходити кошти для такого Центру, Стюарт Бренд з "Всесвітнього каталогу" і періодичного щоквартального видання "Коеволюшн Куотерлі", так цікавиться цією сферою, запитала "Навіщо вам Центр? Чому б вам не почати просто з телефону? Що -то на кшталт "Дзвонити з приводу смерті?" Це дало б людям можливість зателефонувати і попросити допомоги у вирішенні проблеми смерті. Гіда і інша допомога була б доступна їм прямо у них вдома, в лікарні або десь ще. Ми хочемо вивести смерть з лікарняного середовища, як це сталося за останні років десять з народженням. Або, принаймні, допомогти створенню в лікарні обстановки, яка дозволила б вмирати свідомо.

Якщо ми винесемо смерть з усіх накруток, як ми це зробили з народженням, ми станемо сильнішими людьми в своєму умінні жити з істиною природи. Але жалісливе використання смерті вимагає розсудливості. У рішенні проблем смерті ви повинні бути готові говорити правду, коли хтось просить вас сказати правду. За тим же принципом ви повинні мовчати, коли хтось намагається заперечувати свою неминучу смерть. Батькові моєму сімдесят п'ять років, і він чимало часу провів в заклопотаності смертю, тому що він вже перейшов зареєстровану вікову межу, хоча і був досить здоровий. Я проводив семінар про смерть на галявині власного будинку з парою сотень учасників. Він вийшов, послухав кілька хвилин, а потім пішов і стежив за грою в м'яч. Потім, коли я повернувся, він сказав: "Народу-то у тебе сьогодні скільки!". Він і не збирався слухати. Мені хотілося б мати можливість сказати йому "Дозволь мені поділитися з тобою дечим, що полегшить твої турботи, тому що ти мій батько і я тебе люблю". Але з іншого боку ми просто дві людини, яким довелося бути у втіленні, в цей раз, коли він мій батько, а я - його син, і наш підхід до життя абсолютно різний. Я почав було наступати на нього, але потім перестав. Моє співчуття трохи дозріло, і я міг просто любити його таким як він є - в його досконало.

Пізніше він кілька разів ставив питання про смерть і медитації. А кілька тижнів тому за обідом він сказала "Завдяки нашим бесідам в цьому році я начебто не так стурбований смертю, як бувало. Інший раз я майже чекаю її".

Є книга під назвою "Життя після життя", з якої мене ознайомила Елізабет Кублер-Росс. У книзі розглядається 150 випадків з людьми, яких оголосили клінічно померлими, а вони потім оживали. Одні від нещасного випадку, інші в операційній палаті. Багато з них описували свої переживання протягом того часу, коли їх вважали мертвими, - політ, перегляд свого життя, зустрічі з іншими, з друзями або родичами, раніше померлими, і зустрічі зі світловими сутностями. Сила цих даних - в схожості описуваних переживань. Уроки такого роду є значним кроком у справі привнесення питання життя після смерті в сферу західного розуму і, таким чином, розсіювання заклопотаності у зв'язку зі смертю.

Мої відвідування доктора Росс надзвичайно збагатили моє оцінку можливостей роботи з вмираючими. Будучи досить компетентним лікарем, практиком і психіатром, ця маленька швейцарка пережила багато глибоких сприйняття в зв'язку з тим, що криється за смертю, і передає глибокий світ і заспокоєння своїм пацієнтам.

У те, щоб бути свідомим, входить і умова не намагатися накласти якусь обмежену раціональну модель на те, - як світу бути, - а скоріше усвідомити, що ця раціональна модель є кінцева підсистема, а закон всесвіту - нескінченна. Працювати з вмираючими в світлі цих парадоксів - значить бачити досконалість вмирання, і в той же час постійно працювати для полегшення входить до це страждання і приготування людини до моменту смерті.

У східній традиції стан свідомості в останній момент життя настільки важливо, що все життя проводиш у приготуванні до цього моменту. У нас недавно відбулося чимало вбивств в нашій культурі, і коли ми думаємо, що це було для Боббі Кеннеді або Джона Кеннеді, і якщо у них була якась думка, - яка ж вона була. "О, мене вбили!", "Він це зробив", або "Прощайте!", "Спіймати його", або "Пробачити йому". Махатма Ганді вийшов в сад провести прес-конференцію, і один вбивця вистрілив в нього три або чотири рази, але коли він падав, уста його вимовили одне лише слово: "Рам ..." Ім'я Боже. Він був готовий.

У момент смерті ви легко звільняєтесь, ви йдете в світло, до Єдиного, до Бога. Крім того, єдине, що померло, був ще один набір думок про те, ким ви були в цей раз.

звільнення розуму

Тепер ви починаєте відчувати єдність Садхани, практики. Ми працюємо з серцем, щоб відкрити потік з формами у всесвіті в тому числі з думками і почуттями. І цей океанський потік бере форму і знову звертає її в енергію. І потік цей використовується також для підношення всього матеріалу, щоб його позбутися.

Підношення, спалювання або чистка називаються очищенням. Воно є у всіх релігіях. У Раджа-Йоги це називається - яма. Різні обітниці, які приймають в буддизмі, зречення і заповіді - в християнстві і юдаїзмі. Вони здійснюються від так званого "различающего свідомості", тобто ви розумієте, що ви - якась сутність, що проходить по життю, в якій вся життєва-драма є їжа для вашого пробудження. Ви бачите, що життєвий досвід є засіб для того, щоб прийти до Бога, або стати свідомим, вільним. І ви нарешті розумієте, - навіщо ви тут, - що саме це ви і робите тут.

Коли ви дійсно бажаєте Бога, а не просто бажаєте бажання Бога, ви розумієте, що це і є все, що ви тут робите. Коли ви тільки хочете бажання Бога, ви говорите: "Ну, я повинен зробила те-то і те-то, але я хотів би прожити життя для того, щоб повернутися до Бога". Якщо ви в якійсь мірі освоїли чотири істини Будди, ви розумієте, що звільнення від прихильності і є звільнення від страждання, а це звільняє всіх від страждання. Або, якщо ви думаєте: "Ну, я не можу просто бажати йти до Бога, я допоможу і іншим", - ви починаєте розуміти, що вони не протиставлені вам, а дуже тісно пов'язані з вами. Тому що все, що ви зробите для іншої людини, може його звільнити в тій мірі, в якій ви звільнені. Якщо ви погодуйте когось з прихильністю, ви наповніть їм шлунок, але також і підсилите їх прихильність. А це посилення увічнить їх страждання. І таким чином ви врешті-решт зрозумієте, що будь-яке ваше дію в житті стає дією роботи над собою, тому що це найбільше, що ви можете зробити для всіх відчувають істот, годуєте ви кого, чи сидите і медитуйте в печері, смішіть чи людей, надаєте чи послугу, або забезпечуєте комусь блага або ж робите сандал. Що б ви не робили, ви - передавач.

Колектив авторів 7 сторінка | Колектив авторів 9 сторінка


Колектив авторів 1 сторінка | Колектив авторів 2 сторінка | Колектив авторів 3 сторінка | Колектив авторів 4 сторінка | Колектив авторів 5 сторінка | Колектив авторів 6 сторінка | Колектив авторів 10 сторінка | Колектив авторів 11 сторінка | ДЕРЖАВНИЙ ЛАД Древній Вавилон ПРИ Хаммурапі | староіндійської ДЕРЖАВА |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати