Головна

 1 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

Нова техніка може бути застосована до старого, перевіреного методу. Рівні підтримки і опору є точками прогнозу поведінки ціни. Коли ціни рухаються до цих крапок прогнозу, рівні випробовуються на міцність. Хороший шанс для входу в ринок, коли ціна розгорнеться на рівні (або поруч з ним), протистоїть іншого рівня. Якщо ціна прориває рівень, велика ймовірність, що рух в тому ж напрямку продовжиться. Ця інформація може бути основою для стратегій торгівлі і прийняття рішень.

Повертаючись назад до аналогії з механікою, ціни, які відчувають на міцність підтримку і опір, можна порівняти з гумовим м'ячем, що потрапляють в шибку. Іноді він відскакує, а іноді розбиває скло. Результат залежить від фортеці скла (рівень підтримки або опору) і швидкості руху м'яча (цін). Ньютон отримав би багато задоволення, працюючи на фондовому ринку!

М. к. Мамардашвілі, А. м. П'ятигорський

ТРИ БЕСІДИ Про метатеорій СВІДОМОСТІ

(Короткий вступ в вчення віджнянавади)

Праці з знаковим системам. Тарту, 1971, т. V, с.345-376

Передмова

Близько півтори тисячі років тому в Північно-Західній Індії виникло виключно цікаве і оригінальне умоглядне вчення про свідомість, яка отримала назву "віджнянавада" (букв. "Теорія свідомості"). Його створення приписується бодхисаттве Майтрейе і Асанги. * Розуміння цього вчення, яке містить ряд ідей і положень, що представляють величезний (і не тільки історичний) інтерес для сучасних семіотика, інформаціоністов, лінгвістів і психологів, є виключно важким. Воно вимагає, з одного боку, тієї всебічної лінгвістичної і текстологічної (включаючи глибоке знання реалій) підготовки, яка поки залишається недосяжним ідеалом для більшості індологів. З іншого ж боку, вивчення віджнянавади вимагає засвоєння деяких загальних понять (і відповідних термінів) В плані, може бути, дещо незвичному для сучасного вченого.

 * Асанга вважався також засновником школи Йогачара (yogacara).

У цій невеликій роботі, побудованої в цілях кращого розуміння (не тільки для читача, а й для авторів) у формі діалогу, автори зробили спробу полегшити майбутнє вивчення віджнянавади, маючи на увазі виключно другу сторону проблеми, а саме: запропонувати тим, хто захоче спробувати зрозуміти віджнянавада, дещо інше розуміння вживаних ними самими термінів, щоб згодом їм були більш зрозумілі терміни (іноді зовсім інші!), що вживаються в текстах віджнянавади.

А. п. Коли я думаю про свідомість, вірніше, коли я намагаюся описувати свідомість, я перш за все прагну з'ясувати природу якийсь ментальної необхідності, яка спонукає мене і нас займатися свідомістю. Тому мене тут, в цій розмові, абсолютно не цікавить історична необхідність - я просто вважаю, що її в даному випадку немає, і ми не будемо нею займатися. Я хочу знати, який характер цієї ментальної необхідності, яка викликає прагнення до спроби розуміння свідомості для себе і спробі експлікації цього розуміння у вигляді певного тексту. Мені здається, що "проблема свідомості" має абсолютно самостійний прагматичний аспект, і при розгляді її саме в цьому аспекті вона може бути умовно систематично (т. Е. Виключно "з метою системи") відособлена, отчленил від ряду інших проблем психології, епістемології і лінгвістики. Разом з тим ця проблема може бути прагматично отчленил і від інших, чисто практичних, проблем життя людини. І тому мені хотілося б, щоб наша перша розмова стала хіба введенням до роботи, А не введенням до суті справи. Але чому ми звертаємося до свідомості?

М. м. Мені здається, що до свідомості людини має сенс звертатися тому, що, на відміну від всіх інших проблем пізнавальних і життєвих, воно є абсолютно особливий джерело пізнання.

А. п. Тобто "розуміння" свідомості є абсолютно особливий джерело пізнання?

М. м. Розуміння тут - це не концепція свідомості, а робота зі свідомістю. Значить, по-перше, виникає необхідність виділення чогось, що до самого свідомості не мало, здавалося б, відносини і не розглядалося як виділення чогось має відношення до свідомості і роботі з ним; по-друге, це сама робота зі свідомістю (не «робота свідомості", а "робота зі свідомістю"), яка і є абсолютно особливий джерело пізнання і знання.

А. п. Таким чином, тут ми маємо справу з деяким мета-свідомістю, Т. Е. З якоюсь пізнавальної сферою, в яку ми включаємо щось, що само по собі в свідомість не входить. І в даному випадку наявність такої пізнавальної сфери ще нічого не говорить про те, чи відноситься те, що в неї включено, до свідомості або не відноситься. Важливим є те, що є абстрактний інтерес до цієї проблеми і спочатку треба спробувати зрозуміти, яке розуміння цієї проблеми, проблеми свідомості, ми включаємо в пізнання. Тому-то я і вирішив почати бесіду зі з'ясування природи "ментальної необхідності", яка штовхає до такого "розуміння" або до такої "роботи".

М. м. Я думаю, що тут особливу роль відіграє деяка внутрішня негативна здатність, що виражається в свого роду "боротьбі зі свідомістю". Боротьба зі свідомістю означає, що прагненням людини свідомість перестає бути чимось спонтанним, що належать до природи, автоматично функціонуючим. Свідомість стає пізнанням і на цей час (Слово "час" тут не має фізичного сенсу) перестає бути свідомістю і як би стає метасознаніем - І тоді терміни і затвердження цього останнього ми називали б метатеоріей. Інакше кажучи, те, що нас з необхідністю штовхає до побудови теорії метасознанія, є необхідність боротьби зі свідомістю. І завдання полягає в тому, щоб, по-перше, визначити умови, в яких виникає проблема боротьби зі свідомістю (і тим самим закласти основу особистого їх зміни і подолання людиною, який вже прагматично зацікавився свідомістю), і, по-друге, розкрити цю боротьбу зі свідомістю як є саму по собі джерелом пізнання. Боротьба зі свідомістю випливає з самого способу існування людини як свідомої істоти і є проявом цього способу, і в цьому сенсі це прагматична проблема, тому що людина наштовхується на неї, який би діяльністю він не займався. Людина вирішує цю проблему як проблему свого способу існування.

А. п. Але, мабуть, до свідомості можна підходити як несвідомо, так і усвідомлено. Неусвідомлений підхід до свідомості характеризується тим, що свідомість вважається випадком відображення або пізнавання, т. Е. Свідомість виступає саме як якийсь особливий пізнавальний процес. І тоді свідомість залишається "на своєму місці", з ним "нічого не робиться". Але ми в цій бесіді пропонуємо щось інше. Ми виходимо з того кілька божевільного припущення, що в цей момент, зараз, в той час, коли ми розмірковуємо про проблему свідомості, коли, як ти кажеш, "ми працюємо з свідомістю", ми в деякому роді вже його як якийсь спонтанний, природний процес виключаємо. У цьому, власне, і є боротьба зі свідомістю. Але ми можемо піти далі в міркуванні про прагматиці свідомості. Ми можемо уявити собі, що світ свідомості в чомусь надзвичайно суттєве протистоїть нашим внутрішнім прагненням, протистоїть якоїсь важливої ??лінії нашого життя, і тоді вираз "боротьба зі свідомістю" отримає більш конкретне життєве значення, бо виявиться такою річчю, яку в ім'я деяких мотивацій і цілей, що лежать за межами свідомості, треба в певному сенсі "припинити". Треба припинити, і не тільки для того, щоб її зрозуміти.

М. м. Точніше, щоб зрозуміти щось інше, А не тільки її саму.

А. п. Так, і щоб зрозуміти щось інше, і, мабуть, щоб просто жити. "Життя" і "свідомість" - це семантично різні речі, т. Е. Вони, звичайно, постійно перетинаються, але в чомусь дуже важливому це речі абсолютно різні: я в якісь моменти свого життя ясно відчуваю, що у мене є таке життя, яка свідомістю не є, і що це життя може існувати, може набувати якусь повноту, - не тільки оскільки свідомість зупиняється, щоб бути усвідомленим, Але остільки, оскільки воно зупиняється, щоб його не було. Я думаю, що ми можемо розглядати прагматику проблеми свідомості приблизно так само, як Фрейд розглядав (а точніше, міг би, мав би розглядати) прагматику проблеми підсвідомого, хоча Фрейд вважав, що вивчає саме підсвідоме, і не вичленяв прагматичного аспекту проблеми. Фрейду було необхідно якимось чином об'єктивізувати підсвідому життя людини, може бути, себе самого, але як вчений, цілком належить XIX століття, він цю об'єктивізації розумів тільки в сенсі знаходження позитивної наукової істини. Він за допомогою такої об'єктивізації лікував неврози, але він не зрозумів (у всякому разі, не писав про це), що вичленення проблеми підсвідомого має саме по собі дуже велике життєве значення - як не тільки боротьба з тим, що не пізнане, але і як боротьба з явищем природи, Яке заважало не тільки тому, що воно було не пізнано, але просто заважало фактом свого існування.

М. м. По суті справи, проблема підсвідомого, як свого часу дуже тонко зауважив Н. Бор, не їсти проблема вимірювання людиною глибин своєї підсвідомості, а є проблема створення умов для нового свідомого досвіду або сам цей досвід. І в цьому сенсі техніка Фрейда полягала в тому, щоб показати деякі природні явища або той, що можна розглядати "як властивості людської натури", - в якості не природних явищ, а в якості утворень свідомості. Таким чином, спочатку виникає завдання перетворити несвідоме в свідомість і шляхом такого перетворення перевести людину в стан нового, свідомого досвіду. І тоді виявляється, що несвідоме - це те, що "було" свідомістю, і тільки в цьому сенсі порівняння або розрізнення несвідомого і свідомого має сенс. Несвідоме має сенс в зіставленні з свідомістю тільки тоді, коли несвідоме має ставлення до свідомості, є саме якийсь особливий елемент свідомості, колишнього свідомості.

А. п. Слово "колишнього" тут, звичайно, тлумачиться умовно. Мова не йде про якийсь регулярного зв'язку в часі.

М. м. Ні в якому разі.

А. п. Тоді мова йде тільки про те, що якісь факти ми маємо можливість розташовувати в часі, в той час як інші факти ми маємо можливість розташовувати в просторі. Тому ми можемо з рівним правом називати підсвідоме не «колишнім" свідомістю, а, скажімо, "майбутнім". Важливо лише, що в даному випадку будь-які виведені явища психіки можуть у нас умовно фігурувати як явища свідомості, але не внаслідок того, що вони стали об'єктом свідомості, а виключно в силу того, що вони самі розглядаються як природні функцій свідомості або навіть як сама свідомість. Але крім того, мені здається, що розуміння свідомості, робота зі свідомістю, боротьба зі свідомістю і, звідси, спроби побудови якоїсь своєї метатеоріі свідомості для окремої людини (ми в даному випадку фігуруємо як два окремих людини) викликані нашим бажанням дійти до якогось доступного нам зараз межі, причому межі не в чистому умогляді, не в пошуках якогось абстрактного категоріально існуючого свідомості, а межі в пошуках основи свого свідомого існування. Звичайно, ми могли б, знову-таки перефразовуючи Фрейда, сказати, що ці спроби необхідні для того, щоб нам або іншому (хворому?) Було б краще, але, мені здається, ця необхідність іншого порядку. Тут не стоїть питання про "краще" і "гірше" - тут просто виникає внутрішня необхідність дійти до межі в суб'єктивному свідомому існування, незалежно від того, чого це могло б нам коштувати. А потім вже знову повернутися до функціонування життєвому.

Наше розуміння свідомості, експліціруемие в цих бесідах, відноситься до метатеорії свідомості, а не до теорії свідомості. Це дуже важко пояснити. І не тому, що цього немає пояснення, а тому, що цьому є дуже багато пояснень. Перше пояснення, яке я б міг запропонувати (чому наше розуміння свідомості, наша робота зі свідомістю є метатеорія свідомості, а не теорія свідомості), пов'язане з одним дуже важливою обставиною: свідомість як таке (А не його розуміння) не може бути нами, буквально кажучи, життєво пережито, воно не може бути для нас феноменом життя, і тому воно не може бути об'єктом позитивного знання. І справа не тільки в тому, що воно не може бути об'єктом особистого досвіду, хоча це теж дуже важливо, - а в тому, що ми просто умовляється, що для нас воно не може бути ніяким об'єктом. Ми говоримо, що працюємо з свідомістю, що займаємося розумінням свідомості саме тому, що, очевидно, описувати саме свідомість, працювати з самим свідомістю, а не з його розумінням неможливо.

М. м. Тому повинні бути введені якісь терміни, поняття, які треба віднести не до свідомості як предмету роботи, А до "роботи", - таким чином, що ці терміни і поняття будуть фіксуватися як властивості самої роботи зі свідомістю. І, фіксуючи ці властивості, ми постулируем таку область, де немає термінів "об'єкт" і "суб'єкт" як термінів свідомості, як предмета, але де терміни "об'єкт" і "суб'єкт" будуть термінами метамови, що не вивчаються в мові об'єкта опису, т . е. в дійсності свідомості.

А. п. Мені хочеться досягти ще більшого безпосереднього розуміння того, чим ми зараз починаємо займатися. Мені здається, що тут можна піти по шляху аналогій. Візьмемо "свідомість як таке"; ми не знаємо, що це таке, ми виходимо з того, що нічого подібного свідомості немає, але в той же час і про деякі інші речі і явища ми також можемо говорити, що вони не можуть бути об'єктом безпосереднього знання, і остільки, оскільки вони не можуть бути об'єктом безпосереднього знання, вони можуть бути порівняні з свідомістю за цією ознакою. І в цьому сенсі надзвичайний інтерес представляє явище смерті як явище свідомості. Смерть, мабуть, не може бути описана. Вона не може бути описана в силу того тривіального обставини, що для її опису треба бути живим, а будучи живим описати свою смерть неможливо.

М. м. Тобто ми повинні брати такі приклади для аналогій, в яких сам спосіб опису знищує умови, в яких живе або існує предмет, який ми хочемо описати.

А. п. Абсолютно вірно. Поняття смерті може бути конкретизовано як клінічний опис, виключаючи умови предмета опису. Є смерть клінічна і смерть біологічна, але смерть залишається як явище неопісиваемим, і тому сміховинно говорити про теорію смерті, тим часом як з точки зору психології свідомості цілком припустимо говорити про метатеоріі смерті (в уже зазначеному вище сенсі, т. е. визначати умови, в яких про смерть говориться, і властивості цього говоріння, а не саме предмет). Якщо ми можемо розробити якусь систему термінів, ми можемо створити мову опису, який відноситься до умов, в яких ми розглядаємо предмет, в даному випадку - смерть або свідомість.

М. м. Тут можлива ще аналогія з історією мови, з проблемою походження мови. Практично в описі або спробі опису смерті як якогось предмета, т. Е. В спробі побудови теорії свідомості або теорії смерті, фактично виявляються нами особливості обмежують умов змушують нас поставити питання про необхідність метатеоріі там, де неможлива теорія. І ті ж самі причини діють, коли ставиться питання про метатеоріі мови, в усякому разі, в тій частини теорії мови, яка стосується проблеми його походження та історії. Насправді проблема походження мови не може бути поставлена ??як опис і аналіз походження предмета з тієї простої причини, що будь-яка спроба цього опису вже містить в собі ті умови і ті кошти, походження яких як раз і має бути з'ясовано, і тому, як мені здається, наука лінгвістика повинна приймати факт мови як ціле, нероздільне з точки зору його походження, генезису.

Ми не можемо відновити мову як незайманий факт, перед яким не було мови, А потім мову з'явився як щось невинне. Ми можемо описувати в діахронічному плані тільки конкретні структури якогось існуючого мови, відволікаючись від проблеми походження мови і структури мови в абсолютному значенні цього слова.

А. п. Абсолютно аналогічне явище присутнє і в онтогенезі мови. До сих пір, строго кажучи, абсолютно незрозуміло, яким чином за перші чотири роки життя людина навчається мови. Практично виходить так, що настає час, коли він вже опанував елементами мови, і всі спроби детермінувати "ситуацію оволодіння мовою" якоїсь початкової, вихідної ситуацією мені здаються абсолютно неплодотворними. Ми можемо тут лише "йти далі", від етапу, коли він вже опанував елементами мови, до наступних етапів його мовного навчання, т. Е., По суті справи, до етапів розширення його мовної ерудиції, оскільки вона вже була дана в 3-4 роки. але яким чином це сталося - детерминистически усвідомити це практично неможливо.

М. м. Тому що тут будь-яка спроба детерминистического усвідомлення цього, т. Е. Детерминистического відновлення початкових умов, містить в собі вже в прихованому вигляді самі ці початкові умови. Але це не той вид початкових умов, який імовірно є генетично попереднім, - генетично передує початкова умова зникло і невідновні. Але повернемося до проблеми метатеоріі свідомості. Крім всіх інших причин, ця проблема, на мій погляд, ускладнюється ще й тим, що існує т. Н. первинний метамова. Тобто крім того метамови свідомості, який ми хочемо побудувати як дослідники, існує й інший, по відношенню до нашого є первинним, метамова самого свідомості як певної природно функціонуючої сили. Я натрапив на цю проблему в зв'язку з деякими абсолютно певними речами. Мені буквально кинулася в очі одна дивовижна здатність давньоіндійських граматичних уявлень (хоча аналогічні речі спостерігаються і в багатьох міфологічних системах). Індологи і лінгвісти розглядають ці уявлення як знання про мову і як зачатки наукової граматики мови, нібито міститься в цих текстах, але мені здається, що в дійсності вони є не знанням про мову в тому сенсі, в якому наука про мову містить в собі знання про мову і створює ці знання про мову, а якими -то "природними утвореннями", умовами "роботи" самої мови, внутрішньої можливістю функціонування будь-якого (в принципі) мови, незалежно від існування будь-якої науки про мовою.

А. п. Тобто ми могли б сказати, що деякі аналогічні свідомості факти можуть самі як би спонтанно відтворювати якісь метаязиковие освіти. Ми звикли розчленовувати метамова і мову-об'єкт, в кінцевому рахунку, в такий спосіб: якесь "Що", Коли мова йде про мову-об'єкт, приурочується примусово до об'єкта, і якесь "Що", Коли мова йде про метамові, приурочується примусово до суб'єкта. І ось в наших бесідах було б, на мою думку, цікаво відмовитися від цього членування, т. Е. Ми можемо собі уявити, що метамова і мову-об'єкт існують в силу тих попередніх умов, які ми виробили на початку нашої бесіди, т. Е . що нас не цікавить, хто суб'єкт і що об'єкт. Ми можемо собі просто уявити, що якісь явища (а не саме "суб'єкт") самі можуть виробляти якісь метаобразованія, що якусь мову може і сьогодні породжувати якісь метаязиковие освіти.

М. м. Тобто, образно кажучи, ми йшли, і саме наше ходіння индуцировало попереду нас те, що ми, вигукнувши "ах!", Виявили у вигляді предмета, незалежно нібито від нашого ходіння, але в дійсності при цьому наше ходіння индуцировало попереду нас те, що ми застали у вигляді предмета. Є такі предмети, і до них можна віднести свідомість і мову, які можуть природним чином функціонувати лише за умови існування якихось уявлень (які ми називаємо метапредмета) про самих цих предметах. Тобто свідомість функціонує, лише оскільки є щось про свідомість. Мова функціонує, якщо є щось про мову. Але справа в тому, що ці метависказиванія про предметах, що є одночасно елементом функціонування самого цього предмета, можуть бути дані і існувати в абсолютно об'єктивної формі як предмети або як об'єктивації, якщо завгодно. Ми домовимося називати такі метаобразованія прагмемамі, т. Е. Такими об'єктними утвореннями, які існують в силу прагматичної зв'язку людини з ситуацією його діяльності, які виникають в силу цієї прагматичної зв'язку як об'єкти, які обслуговують її.

Але ми-то працюємо в межах вторинного метамови, ми будуємо вторинний метамова, ми будемо прагнути немає об'єктивізувати його, т. е. не розглядати прагмеми як натурально існуючі предмети, що трапляється при побудові первинного метамови. І сам факт, що ми розглядаємо щось як прагмеми, а не як реальні предмети, є ознака вторинного метамови, а не первинного, якому властиво якраз виносити ці предмети зовні і ставитися до них абсолютно натуралістичним чином.

А. п. І, наскільки я міг зрозуміти, первинний метамова не відноситься до метамови як щось з ним пов'язане історично. Ми не можемо сказати, що первинний метамова був основою для метамови. Просто, мабуть, щось породжує первинний метамова і, крім того, існує метамова, який можна співвіднести з первинним метамовою типологічно, але не історично, що не генетично. Такого ж роду паралель спостерігається в давньоіндійської теорії свідомості. Цілком очевидно, що перша давньоіндійська теорія свідомості, як вона фігурувала в ранніх буддійських сутрах, можливо навіть, як вона фігурувала в ранніх єгипетських текстах, є сукупність Прагма як елементів самого свідомості, а не теорії (або науки) про нього. Але поряд з цим там, очевидно, існували і якісь положення, які відносяться до метамови свідомості в нашому розумінні слова. Але взагалі-то, я думаю, можливий і такий підхід, при якому будь-який метамова може бути описаний як первинний.

М. м. Тобто як такої, де деякі метаобразованія описуються як натуралістично існуючі предмети, як властивості буття.

А. п. При цьому, мені здається, що явища первинного метамови не можуть бути названі наукою. Називати древнеиндийскую теорію свідомості наукою усвідомлення і перші геніальні міркування стародавніх індійців про мову наукою про мову безглуздо. Первинний метамова може виникнути просто поза класичної проблеми співвідношення суб'єкта й об'єкта, проблеми, в дусі якої метамова завжди виявляється пов'язаний зі сферою суб'єкта. Хоча емпірично такий зв'язок може мати місце (ми зовсім цього не виключаємо) для нас розрізнення мови-об'єкта і метамови існує як розрізнення якихось двох явищ свідомості, явищ, в принципі не порівнянні зі структурою "суб'єкт-об'єкт".

М. м. Коли ми говоримо, що в деякому первинному метамові, сліди якого можна виявити в давньоіндійських трактатах про мову або в давньоіндійських трактатах про свідомість, є щось про мову або свідомості, то ми не маємо на увазі, що це знання про мову і свідомості і в цій іпостасі менш досконале знання, по відношенню до якого наукові знання, або наукові граматики, або наукові теорії свідомості були б більш досконалими, і в цьому сенсі і те й інше стояло б на одній лінії розвитку.

А. п. В рівній мірі тут було б недоречно вираз "передбачення" в застосуванні до навчання староіндійських граматик. Це безумовно самозамкнутое явище, воно нічого не передбачає.

М. м. Первинний метамова, з одного боку, і наукові знання про предмет цього первинного метамови - з іншого, є абсолютно різнорідні явища, які не перебувають між собою у відношенні "раніше - пізніше", "неповно - повно", "недосконале - абсолютно", " не розвинене - розвинене "," архаїчно - сучасно ".

Ми відзначимо також, що систематизацією первинного метамови є міфи, а не наука - і в цьому сенсі деякі міфологічні системи можна розглядати як розгортання первинного принципу, який треба ще вивести з властивостей об'єктів метамови, які міфом переведені в ранг картини буття або світу. Науку ж саме-то і не можна розглядати як систематизацію первинного метамови, оскільки вона здійснює зворотний рух, забороняючи такий перенос.

А. п. Ми можемо в зв'язку з цим допустити, що якісь речі несуть у собі метамовна значення самі по собі. Мені здається, що якісь факти мови, якісь висловлювання, сама матерія якихось висловлювань, що присутня насамперед у магічних, міфічних і молитовних текстах, - все це може бути інтерпретовано в відомому метасмисле. Підставою ж для введення нами терміна "первинний метамова" стосовно свідомості і мови є та обставина, що у нас є можливість почати інтерпретувати щось як метамова. Чому? оскільки ми можемо якісь речі інтерпретувати як метамова, то ми називаємо їх метамовою, хоча при цьому вони можуть в сенсі якихось вторинних об'єктних розрізнень як бути метамовою, так і не бути ним. Але для нас цей термін ніяк не пов'язаний ні з якими об'єктними властивостями, протиставленими суб'єктним властивостями. Він пов'язаний виключно з можливостями нашої інтерпретації.

Вживання тут поруч термінів "метамова" і "метатеорія" не повинно розуміти в тому сенсі, що це одне і те ж. Метатеорія свідомості, з приводу якої ми розмовляємо, це є щось, що ми конструюємо в нашій роботі зі свідомістю, в нашій боротьбі зі свідомістю. При цьому якісь слова є найпростішим побутовим матеріалом для цього "конструювання", оскільки якісь слова у нас під рукою, не більше того. Що стосується метамови свідомості, то тут ми змушені користуватися або існуючими термінами, які ми беремо одно з мови-об'єкта і метамови, або ми користуємося якимись побутовими словами і виразами, які не мали до цього моменту термінологічного сенсу, яким ми надаємо спеціальний термінологічний сенс , як наприклад "розуміння свідомості", "робота зі свідомістю", "боротьба зі свідомістю". При цьому я хотів би, щоб вони одночасно зберігали і свій елементарний сенс - по можливості; при побудові метатеоріі свідомості треба прагнути до термінів, які б зберігали своє прозоре значення побутового вжитку, свій реальний мовної сенс.

М. м. І перш за все - своє асоціативне значення, ту свою здатність викликати багатство асоціацій, яка відшкодувала б труднощі аналітичного вираження там, де справа стосується метаматеріі.

А. п. Абсолютно вірно. І тут дуже важливо, щоб в нашому міркуванні таке термінологічне вираження, як наприклад "робота зі свідомістю", було б терміном метамови такого ж рангу, як, скажімо, "прагмема". Хоча ми і сказали, що "робота зі свідомістю - це прагмема", але в даному випадку ми в межах нашої метатеоріі не займатимемося встановленням подальших, більш високих рівнів метамови. Говорити, міркувати про роботу зі свідомістю дуже важко, тому що автоматично діють звичні асоціації. Тут можна, звичайно, збільшити кількість термінів типу "прагмема", що передбачає створення нових пучків асоціацій, але ми постараємося, щоб таких термінів було якомога менше, тому що головним для нас залишається інтерпретація розуміння свідомості "для нас". Нехай залишаться колишні слова, і краще ми в них будемо кожен раз знову і знову розбиратися, ніж вводити терміни, які в подальшому можуть бути необмежено інтерпретовані. Тепер я зупинюся ще на одному прагматичному питанні. Чи можемо ми говорити про те, що існують "способи розпізнавання"? Чи можемо ми говорити про те, що у нас є якийсь спосіб, Нехай емпіричний, нехай інтуїтивний? Спочатку навіть не важливо, якою саме це спосіб, але спосіб, завдяки якому ми могли б сказати: ось це - свідомість, а це - не-свідомість. Для нас мовна форма розуміння свідомості (а ми зараз говоримо про свідомість) не повинна накладатися цілком на сферу свідомості. Ми не можемо сказати: "де є мова - там є свідомість". Ми просто говоримо, що ми не бажаємо таким чином міркувати, і в той же час ми не хочемо говорити, що там, де є свідомість, є мова. Ми просто припускаємо, що ми в нашому розумінні свідомості користуємося мовою, оскільки це розуміння есплікується. Що стосується самого свідомості як гіпостазіруемого об'єкта, то ми залишаємо питання про його ставлення до мови повністю відкритим. Мабуть, є багато способів розуміння свідомості і експлікації розуміння свідомості. Я хочу вказати тільки на один момент: коли мова йде про припинення свідомості, коли мова йде про боротьбу з свідомістю, як з тим, що повинно бути відновлено, то тут дійсно ми повинні будемо мати справу з припиненням мовної матерії, але виключно як способу експлікації нашого розуміння, саме ж свідомість ми для початку вважаємо неекспліціруемим.



СТРАТЕГІЇ ТОРГІВЛІ. | 2 сторінка

3 сторінка | 4 сторінка | 5 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати