Головна

ГІПНОТЕЗА уявного

  1. ДІЙСНІСТЬ уявного
  2. ЄДНІСТЬ МАТЕРІАЛЬНОГО І ідеального ЯК ОСНОВА РОЗУМІННЯ уявного
  3. РЕЛІГІЯ ЯК ПРИВАТНИЙ ВИПАДОК ОНТОЛОГІЇ уявного

Питання про реальність сновидіння і його співвідношенні з повсякденним сприйняттям дійсності відноситься до числа фундаментальних онто-гносеологічних проблем, що визначають спосіб осмислення людиною власного буття в світі. Оскільки ця проблема може бути тематизував лише в контексті розрізнення ілюзії і реальності, слід припустити, що здатність бачити і тлумачити сни є неминучим наслідком розпаду міфологічної свідомості, свого роду компенсаторною реакцією на екстенсивну раціоналізацію дійсності. Вихід з міфу відкриває можливість міфологізації повсякденності і культурного міфотворчості. Неясний спогад про сновидінні вимагає його тлумачення в термінах повсякденного досвіду, в результаті чого виникає ефект "прояснення" баченого і зростаючої виразності пригадування, що в свою чергу передбачає постійне співвіднесення процедур фальсифікації і верифікація "реального" з урахуванням ймовірної "реальності сновидіння". В історії метафізики і теорії мистецтв це очевидне припущення може бути позначено як argumentum ad somnum ( "Аргумент до сну" по аналогії з argumentum ad ignorantiam, argumentum ad hominem) або (з урахуванням грецької етимології) гіпнотезой уявного.

Ранні свідоцтва гіпнотетіческой установки європейської культурної традиції можна виявити вже у Гомера (див. Наприклад, Od. XI 207, 222; XIX 581; втім, як вважав Ф. Ніцше, "мріють греки - це Гомери і Гомер - один з марив греків"). У цьому контексті доречно також пригадати гіпнотетіческое протиставлення дійсного і уявного у Геракліта: "більшість [людей] не мислять речі такими, якими зустрічають їх і, дізнавшись, не розуміють, але уявляють [уві сні]" (фр. 21 DK). На час написання платонівського "Теетет" аргумент ad somnum був досить відомим, і без додаткових пояснень міг бути використаний в філософської дісскуссіі. Формулювання питання про сон і яви у Платона така: "Чи можна довести, що ми ось в цю мить спимо і все, що уявляємо бачимо уві сні, або ж ми пильнуємо і розмовляємо один з одним наяву" (158 b-с). Знайти шуканий критерій відмінності виявляється надзвичайно складно, бо між сновидінням і неспання виявляється, як виражається Теєтет, "безглузде подібність", засноване на якійсь синтаксичної аналогії: одне повторює інше як антистрофа строфу. Оскільки в людському житті сну і неспання приділено рівний час, "в нашій душі завжди відбувається боротьба: думки кожного з двох станів однаково претендують на істинність, так що протягом рівного часу ми називаємо існуючим то одне, то - інше і Своєю впертістю в обох випадках однаково "(158 d). В даному випадку аргумент ad somnum використовується для пояснення фундаментальної для платонівської філософії гносеологічної установки: тлумачення істинного пізнання як відхиленого від безпосередніх чуттєвих даних умогляду. Різниця між сном і неспанням виявляється несуттєвим; немає ніякого сенсу будити пов'язаних в печері в'язнів, адже якщо ті ненароком заснули, то їх мрії настільки ж далекі від дійсності, як тіні істинно сущого на стіні їх печери.

Найбільш відомим класичним прикладом гіпнотетіческого дискурсу є картезіанські "Міркування про первісну філософії". Початкове положення Декарта звучить цілком виразно: "ні за якими надійним ознаками можна ява відрізнити від сну". Це відкриття виявляється настільки вражаючим для Декарта, що, за його власним визнанням, на цю думку його охоплювало якесь заціпеніння (stupor), Яка сама по собі може служити додатковим аргументом на користь гіпнотези. Яв настільки ж сумнівна, як сумнівна сон, оскільки ні в тому, ні в іншому випадку, ми не знаходимо того ступеня ясності і виразності, якою повинні володіти необхідні і достовірні істини. Відносно останніх сновидіння нічим не відрізняється від неспання: "Сплю я чи ні - два і три все одно дають в сумі п'ять, а квадрат має не більше чотирьох сторін". Таким чином, навіть якщо ми спимо наші бачення уві сні подібно картинам складені з реальних елементів, тобто вони мають відповідні ідеї тілесної природи якості: протяжність і форму, кількість і величину, місце і число. І тільки коли сама сумнівність свідчить про безсумнівну, ми, вважає Декарт, має право заявити: "Я, власне, вже прийшов до тями від снів і бачу нарешті щось вірне, але оскільки я бачу це не цілком ясно, постараюся тепер заснути навмисне для того, щоб сни вірніше і ясніше представили це мені ". (Примітно, що Декарт справді ретельно записував свої нічні бачення.)

Отже, "Cogito ergo сон"? Але мислимо ми уві сні? Відповідь Декарта категоричний: "ніщо з тих речей, які я можу схоплювати силою уяви, не належать до мого знання про себе, і потрібно обережно чином утримувати від них розум, якщо він взагалі хоче отримати наіопределеннейшее уявлення про свою власну природу". відсилання до cogito дозволяє зробити висновок у дужки гіпнотезу уяви: самодостатність думки вже не потребує проблематизації онтологічного статусу "зовнішньої реальності".

У XX столітті в ході полеміки між Б. Расселом, Дж. Е. Муром і А. Айером з'ясувалося, що картезіанський парадокс недозволено в рамках позитивистски орієнтованої гносеологічної парадигми: ні в самій свідомості, ні поза ним неможливо знайти об'єктивного "маркера", що дозволяє однозначно розрізнити стану сну і неспання. Не менш суперечливим є підхід М. Малкольма ("Dreaming", 1959), згідно з яким сновидіння взагалі не існує як щось феноменологически дане. Гіпнотетіческое сумнів, вважав Малкольм, може виникнути лише в момент пробудження, тому питання про відмінність сну і яви - це питання про кордоні між ними. Уві сні людина взагалі не мислить, він може мислити наяву з приводу сновидіння. Існують лише свідоцтва про видіннях уві сні (і тільки в якості факту мови). Якби люди не згадували снів і не розповідали їх один одному, то саме поняття сновидіння ніколи б не виникло.

Переклад гіпнотетіческой проблеми в площину лінгвістичної філософії також стикається з деякими труднощами. Справа в тому, що в мові сновидіння немає денотативної основи, немає реального означаемого, оскільки у "зовнішньому світі" йому ніщо не відповідає. "Для стережуть, - говорив Геракліт, - існує один загальний мир (?oinos ?osmos), А з тих, що сплять кожен відвертається в свій власний (idios ?osmos) ". Для позначення цього" власного світу "необхідний якийсь" індивідуальний мову "(проект пізнього Вітгенштейна), але така мова позбавлений загальнозначуще плану вираження.

Всі ці доводи дозволяють припустити, що сенс гіпнотетіческого аргументу полягає не стільки в тому, щоб поставити під сумнів реальність буденного сприйняття, скільки в тому, щоб виявити його уявну підоснову. Інакше кажучи, якщо скористатися термінологією Ж. Лакана, слід визнати, що досвід сновидіння виводить нас до перетину Символічного, уявного і Реального, але при цьому не належить жодному з них. Функція зводиться до звернення символічного дискурсу в імагінативної форми і їх зворотного перетворення в фазі тлумачення сну.

Структуралістська концепція сновидіння знаходить тут несподіване схожість з арістотелівської психологією сну, згідно з якою відношення сновидіння до реальності може мати характер причини (aitia), Знака (semeia) Або збігу (симптому, symptomata). Для прояснення смислового відмінності між цими видами відносин Аристотель наводить такі приклад: Місяць є причиною затемнення сонця; знак затемнення - це видиме потьмарення сонячного диска; будь-яке випадкове подія, що збігається із затемненням за часом, може розглядатися як його симптом. У симптоматичної функції сновидіння, вважає Аристотель, не можна знайти будь-якої універсальної закономірності, вона випадкова за визначенням (див. De div. 462 b 27 - 463 а 3). Саме тому сновидіння не може вбудовуватися в повсякденний досвід з тієї ж вірогідністю, що і чуттєве сприйняття (в іншому випадку слід констатувати розлади психіки у формі онейріческого синдрому). Але саме ця гіпнотетіческая відчуженість, з одного боку (в аспекті спонтанного виробництва образів), служить основою символічного порядку дискурсу, з іншого ж боку (в аспекті тлумачення), конституює сферу діяльності чистого уяви. Перефразовуючи Лакана, можна сказати, що справа йде так, як якщо б написавши трактат з термодинаміки, ми б прочитали його як епічну поему, а потім представили цю поему у вигляді трагічної дії. Образи на гіпнотетіческой сцені виявилися б випадкові, тобто симптоматично незалежні по відношенню до мови теоретичної фізики. Зв'язок між уявним і реальним має характер синтаксичного аналогії (і тут ми знову повертаємося до "Теєтет": Одне повторює інше як антистрофа строфу).

 



уявного РЕАЛЬНІСТЬ | РЕАЛЬНІСТЬ "позбавленого буття".

Романенко Ю. М. | ВООБРАЖЕНИЕ В КОНТЕКСТІ ФІЛОСОФСЬКОЇ ТЕОРІЇ | ДОСВІД БРЕХНІ | ПОНЯТТЯ КАРТИНИ В «Логіко-філософський трактат» Л. Вітгенштейна | Павла Флоренського | Уявні спільноти | НАУКИ І МИСТЕЦТВА | Еврістичну вартість ПРОДУКТИВНОГО ВООБРАЖЕНИЯ | ВООБРАЖЕНИЕ І ІНТЕРПРЕТАЦІЯ ІСТОРИЧНИХ РЕАЛІЙ | ПЕРЕВТІЛЕННЯ ИЛЛЮЗИИ |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати