На головну

VIII. Війна і мир

  1. BBC: Горизонт - Війна проти науки
  2. I.III. ВІЙНА І КРИЗА інтелігентської свідомості
  3. Pусскo-турецька війна 1877 -1878 рр.
  4. Unit VIII. Fair trial: the Jury Service
  5. VIII. Закоханість і ГИПНОЗ
  6. VIII. Грибкові інфекції ЦНС

VIII.1. Війна є фізичним проявом прихованого духовного недуги людства - братовбивчої ненависті (Бут. 4. 3-12). Війни супроводжували всю історію людства після гріхопадіння і, по слову Євангелія, будуть супроводжувати її і далі: «Коли ж почуєте про війни і про воєнні чутки, не лякайтесь, бо статись належить тому» (Мк. 13. 7). Про це свідчить і Апокаліпсис, оповідаючи про останню битву сил добра і зла при горі Армагеддон (Одкр. 16. 16). Земні війни суть відображення лайки небесної, будучи породжені гординею і спротивом волі Божої. Пошкоджений гріхом людина виявився залучений в стихію цій битві. Війна є зло. Причина його, як і зла в людині взагалі, - гріховне зловживання богоданной свободою, «Бо з серця виходять лихі думки: вбивства, перелюби, розпуста, крадіж, неправдиві засвідчення, богозневаги» (Мф. 15. 19).

Вбивство, без якого не обходяться війни, розглядалося як тяжкий злочин перед Богом вже на зорі священної історії. «Не убий», - говорить закон Моісеєв (Вих. 20. 13). У Старому Завіті, як і у всіх древніх релігіях, кров має священний характер, оскільки кров - це життя (Лев. 17. 11-14). «Кров вона безчестить Край», - говорить Святе Письмо. Але той же біблійний текст застерігає звертаються до насильства: «Земля не інакше очищається від пролитої крові, як кров'ю її пролив» (Числ. 35. 33).

VIII.2. Несучи людям благу звістку примирення (Рим. 10. 15), але перебуваючи в «світі цьому», який перебуває у злі (1 Ін. 5. 19) та виконаний насильства, християни мимоволі стикаються з життєвою необхідністю брати участь у різних війнах. Визнаючи війну злом, Церква все ж не забороняє своїм чадам брати участь в бойових діях, якщо мова йде про захист ближніх і відновлення потоптану справедливості. Тоді війна вважається хоча і небажаним, але вимушеним засобом. Православ'я в усі часи ставилося з найглибшою повагою до воїнів, які ціною власного життя зберігали життя і безпеку ближніх. Багатьох воїнів Свята Церква зарахувала до лику святих, з огляду на їх християнські чесноти і відносячи до них слова Христа: «Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ін. 15. 13).

Коли святий рівноапостольний Кирило був посланий Патріархом Константинопольським на євангельську проповідь і прибув до столиці сарацинів, з ним вступили в суперечку про віру вчені послідовники Магомета. Між іншими питаннями задали йому такий: «Христос є Бог ваш. Він заповів вам молитися за ворогів, добро творити, хто ненавидить і гонящим вас, - б'є в щоку підставляти і іншу, - а ви що робите? Якщо хто образить вас, вправлялися зброю, виходьте на лайку, вбиваєте. Чому ви не слухаєте свого Христа? »Вислухавши cиe, святий Кирило запитав у дослідувач своїх:« якщо в якомусь законі будуть написані дві заповіді, який людина буде досконалий виконавець закону - той, хто виконує одну заповідь, або той, хто виконує обидві заповіді? »Коли агаряне сказали, що досконаліше виконає закон той, хто береже обидві заповіді, то святий проповідник продовжував:« Христос Бог наш, що звелів нам молитися за обідящіх нас і їм робити добро, сказав також, що більшої любові ніхто з нас в житті цього явити не може, хіба хто покладе душу свою за друзів своїх (Ін. 15. 3). Ось чому ми великодушно терпимо образи, заподіяні нам як людям приватним, але в компанії один одного захищаємо і вважаємо душі свої посеред бою за ближніх своїх, щоб ви, полонивши наших співгромадян, укупі з тілами не заполонити і душ їх, примусивши до зречення від віри і богопротивним діянь. Наші христолюбиві воїни зі зброєю в руках охороняють Святу Церкву, охороняють государя, в священну особу якого шанують образ влади Царя Небесного, охороняють батьківщину, з руйнуванням якого неминуче впаде вітчизняна влада і захитається віра євангельська. Ось дорогоцінні застави, за які до останньої краплі крові повинні боротися воїни, і якщо вони на полі брані покладуть душі свої, Церква зараховує їх до лику святих мучеників і нарицает молитвениками перед Богом ».

VIII.3. «Взяли меч, мечем загинуть» (Мф. 26. 52), - в цих словах Спасителя знаходить обгрунтування ідея справедливої ??війни. З християнської точки зору, поняття моральної правди в міжнародних відносинах повинно спиратися на такі основні принципи: любов до своїх ближніх, свого народу і Батьківщині; розуміння потреб інших народів; переконання в тому, що блага свого народу неможливо служити аморальними засобами. Ці три принципи визначили моральні межі війни, які були вироблені християнським світом в Середні століття, коли, застосовуючи до реальної ситуації, люди намагалися приборкати стихію військового насильства. Уже тоді існувала переконаність, що війна повинна вестися за певними правилами, що і бореться людина не повинна втрачати свого морального обличчя, забуваючи, що його противник - така ж людина, як і він сам.

Вироблення високих правових норм в міжнародних відносинах була б неможлива без того морального впливу, яке надало християнство на уми і серця людей. Вимоги справедливості у війні на ділі далеко не часто задовольнялися, але сама постановка питання про справедливість часом утримувала воюючих людей від надмірної жорстокості.

У західній християнській традиції, висхідній до блаженного Августина, при визначенні справедливості війни звичайно наводять ряд факторів, які обумовлюють допустимість початку війни на своїй або чужій території. До їх числа можна віднести наступні:

· Війну слід оголошувати заради відновлення справедливості;

· Війну має право оголосити тільки законна влада;

· Право на використання сили повинно належати не окремим особам або групам осіб, а представникам цивільної влади, встановлених згори

· Війна може бути оголошена тільки після того, як будуть вичерпані всі мирні засоби для ведення переговорів з протилежною стороною і відновлення вихідної ситуації;

· Війну слід оголошувати тільки в тому випадку, якщо є цілком обґрунтовані надії на досягнення поставлених цілей;

· Плановані військові втрати і руйнування повинні відповідати ситуації і цілям війни (принцип пропорційності засобів);

· Під час війни необхідно забезпечити захист цивільного населення від прямих військових акцій;

· Війну можна виправдати тільки прагненням відновити мир і порядок.

У нинішній системі міжнародних відносин часом буває складно відрізнити агресивну війну від оборонної. Грань між першою і другою особливо тонка у випадках, коли одна або декілька держав або світове співтовариство починають військові дії, мотивуючи їх необхідністю захисту народу, що є жертвою агресії (див. XV. 1). У зв'язку з цим питання про підтримку або засудження Церквою військових дій потребує окремого розгляду щоразу, коли такі починаються або з'являється небезпека їх початку.

Одним з явних ознак, за яким можна судити про праведність або несправедливості воюючих, є методи ведення війни, а також ставлення до полонених і мирному населенню супротивника, особливо дітям, жінкам, людям похилого віку. Навіть захищаючись від нападу, можна одночасно творити всіляке зло і в силу цього за своїм духовним і моральному стану виявитися не вище загарбника. Війна повинна вестися з гнівом праведним, але не зі злобою, жадібністю, хіттю (1 Ін. 2. 16) і іншими породженнями пекла. Найбільш правильну оцінку війни як подвигу або, навпаки, розбою можна зробити, лише виходячи з аналізу морального стану воюючих. «Не радій смерті людини, хоча б він був самий ворожий тобі: пам'ятай, що всі ми помремо», - Говорить Святе Письмо (Сир. 8. 8). Гуманне ставлення до поранених і полонених у християн ґрунтується на словах апостола Павла: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; як він прагне, напій його, бо, роблячи це, ти збереш йому на голову розпалене вугілля. Не будь переможений злом, але перемагай зло добром » (Рим. 12. 20-21).

VIII.4. В іконографії святого Георгія Побідоносця чорний змій зневажається копитами коня, який завжди зображується яскраво-білим. Цим наочно показується: зло і боротьба з ним повинні бути абсолютно розділені, бо, борючись з гріхом, важливо не долучитися до нього. У всіх життєвих ситуаціях, пов'язаних з необхідністю застосування сили, серце людини не повинно чинитися у владі недобрих почуттів, які ріднять його з нечистими духами і уподібнюється їм. Лише перемога над злом у своїй душі відкриває людині можливість справедливого застосування сили. Такий погляд, стверджуючи у відносинах між людьми верховенство любові, рішуче відкидає ідею непротивлення злу силою. Моральний християнський закон засуджує не боротьбу зі злом, не застосування сили по відношенню до його носію і навіть не позбавлення життя, як крайня міра, але злість серця людського, бажання приниження і смерті кому б то не було.

У зв'язку з цим Церква має особливе піклування про воїнство, виховуючи його в дусі вірності високим моральним ідеалам. Угоди про співпрацю зі Збройними Силами та правоохоронними установами, укладені Російською Православною Церквою, відкривають великі можливості для подолання штучно створених средостений, для повернення воїнства до століттями затвердженим православним традиціям служіння вітчизні. Православні пастирі - як несучі особливе послух у військах, так і службовці в монастирях або на парафіях - покликані неухильно піклуватися про військовослужбовців, піклуючись про їх моральному стані.

 VIII.5. В основі християнського розуміння світу лежать обітниці Божі, засвідчені в Святому Письмі Старого і Нового Завітів. Ці обітниці, які надають справжній сенс історії, почали виконуватися в Ісусі Христі. Для Його послідовників світ є благодатним даром Божим, про який ми молимося і який проситься у Господа для себе і для всіх людей. Біблійне розуміння світу значно ширше політичного. Святий апостол Павло вказує, що «Світ Божий ... вищий від усякого розуму» (Флп. 4. 7). Він незрівнянно вище того світу, який люди здатні створювати власними зусиллями. Світ людини з Богом, з самим собою і з іншими людьми - невіддільні одна від одної.

У старозавітних пророків світ зображується як стан, яким завершує історію: «Тоді вовк буде жити разом з ягням, і барс буде лежати разом з козеням ... Не будуть робити зла і шкоди на всій святій Моїй горі, бо земля буде повна пізнання Господнього так, як море вода покриває» (Іс. 11. 6-9). Цей есхатологічний ідеал пов'язаний з одкровенням Месії, ім'я Якого - Князь світу (Іс. 9 6). Війна і насильство зникнуть з Землі: «І перекують мечі свої на лемеші, а списи свої - на серпи; Не підійме меча народ проти народу, і більше не будуть навчатись війни » (Іс. 2. 4). Втім, світ - це не тільки дар Господа, але і завдання людства. Біблія дає надію на здійснення світу з допомогою Божою вже в межах нинішнього земного існування.

За свідченням святого пророка Ісаї, світ є плід правди (Іс. 32. 17). Святе Письмо говорить і про правду Божу, і про правду людської. Обидві вони мають відношення до заповіту, який Бог уклав з обраним народом (Єр. 31. 35). У цьому контексті правда переважно розуміється як вірність союзницьким відносинам. Наскільки люди порушують союз з Богом, тобто наскільки вони неправедні, настільки вони позбавляються плода правди - світу. У той же час одним з основних елементів Синайського законодавства була вимога справедливого ставлення до ближнього. Заповіді закону мали на меті не обтяжливе обмеження свободи особистості, але побудова життя суспільства на принципі справедливості для досягнення відносного миру, порядку і спокою. Для Ізраїлю це означало, що світ в суспільному житті здійснюється не сам собою, в силу деяких природних закономірностей, але він можливий, по-перше, як дар Божественної правди, і, по-друге, як плід релігійних зусиль людини, тобто його вірності Богу. Там, де люди вдячно дадуть вірністю на правду Божу, там «Милість і правда спіткаються, справедливість та мир поцілуються» (Пс. 84. 11). Втім, історія Старого Завіту дає безліч прикладів невірності і гріховної невдячності обраного народу. Це дає привід пророка Єремії вказати на причину відсутності світу в Ізраїлі, в якому постійно чується: ""мир! світ! », а світу немає» (Єр. 6. 14). Пророчий заклик до покаяння звучить як пісня вірності правді Божій. Незважаючи на гріхи народу, Бог дає обітницю укласти з ним «Новий Заповіт» (Єр. 31. 31).

Світ в Новому Завіті, як і в Старому, розглядається як дар Божої любові. Він тотожний есхатологічного порятунку. Позачасовість світу, сповіщенні пророками, особливо явно видно в Євангелії від Іоанна. В історії продовжує царювати скорботу, але у Христі віруючі мають світ (Ін. 14. 27; 16. 33). Світ в Новому Завіті є нормальне благодатний стан людської душі, звільненої від рабства гріха. Саме про це говорять побажання «благодаті та світу» на початку послань святого апостола Павла. Цей світ - дар Святого Духа (Рим. 15. 13; Гал. 5. 22). Стан примирення з Богом є нормальний стан тварини, «Тому що Бог не є Богом безладу, але миру» (1 Кор. 14. 33). Психологічно це стан виражається у внутрішньому порядку душі, коли радість і мир у вірі (Рим. 15. 13) стають майже синонімами.

Світ, за благодаттю Божою, характеризує життя Церкви у внутрішньому і зовнішньому аспектах. Але, зрозуміло, благодатний дар світу залежить і від людських зусиль. Дари Духа Святого проявляються лише там, де існує зустрічний рух людського серця, покаянно спрямованого до правди Божої. Дар світу виявляє себе, коли християни прагнуть до його набуток, «Ми згадуємо безперестанку про ... справа віри і праця любові і терпіння надії на Господа нашого Ісуса Христа» (1 Сол. 1. 3). Устремління до миру кожного окремого члена тіла Христового повинні бути незалежні від часу і від умов життя. Угодні Господу, (Мф. 5. 9), вони приносять плоди, де б і коли б не відбувалися. Світ, як дар Божий, що перетворює внутрішню людину, повинен проявлятися і зовні. Його слід зберігати і зігрівати (2 Тим. 1. 6), а тому миротворчість стає завданням Церкви Христової: «Якщо можливо з вашого боку, будьте у мирі з усіма людьми» (Рим. 12. 18); намагайтеся «зберігати єдність духу в союзі миру» (Еф. 4. 3). Новозавітний заклик до миротворчості спирається на особистий приклад Спасителя і Його вчення. І якщо заповіді про непротивлення злому (Мф. 5. 39), любов до ворогів (Мф. 5. 44) та прощення (Мф. 6. 14-15) звернені насамперед до особистості, то заповідь про миротворчість - «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться» (Мф. 5. 9) - має безпосереднє відношення до соціальної етики.

Російська Православна Церква прагне здійснювати миротворче служіння як в національному, так і в міжнародному масштабі, намагаючись вирішити різні протиріччя і привести до згоди народи, етнічні групи, уряду, політичні сили. Для цього вона звертає своє слово до можновладців і іншим впливовим верствам суспільства, а також докладає зусиль для організації переговорів ворогуючих сторін і для надання допомоги стражденним. Церква також протистоїть пропаганді війни і насильства, так само як і різним проявам ненависті, здатної спровокувати братовбивчі зіткнення.



VII. Власний | IX. Злочинність, покарання, виправлення

I. Основні богословські положення | II. Церква і нація | III. Церква і держава | IV. Християнська етика і світське право | V. Церква і політика | VI. Праця і його плоди | XI. Здоров'я особистості і народу | XII. проблеми біоетики | XIII. Церква і проблеми екології | XIV. Світські наука, культура, освіта |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати