Головна

Визначення смерті: завдання для філософів?

  1.  I. Визначення термінів і предмет дослідження
  2.  II. Визначення закону руху системи.
  3.  III. Завдання 3.
  4.  V. Визначення ціни і обсягу виробництва в умовах монополії.
  5.  V2: Загальна задача нелінійного програмування
  6.  А) Визначення сторін горизонту за Сонцем
  7.  А. Визначення зносу об'єкта нерухомості

I. Що таке смерть? І що таке життя, кінцем якої є смерть?

Як і у випадку з іншими філософськими питаннями - Що таке справедливість? Що таке знання? - Повсякденне життя вимагає деякого роду відповідей, і ми робимо це приблизно. Пошук точного розуміння або радикального перегляду звичайних переконань (наприклад, що не існує знання) зазвичай ведуть ті, кого називають "філософи", і ці мислителі працюють над проблемами в спокійній ізоляції, рідко включається в події, що йдуть поза професійних досліджень.

Іноді, однак, філософські дослідження вторгаються в життя і її потреби, і вимагають результатів для практичних цілей. У рідкісних випадках філософів просять представники закону або навіть уряду застосувати їх досягнення. Визначення смерті, протягом останніх двох десятиліть зажадало такої уваги в США і Англії. Публічні дебати про дефініції смерті, хід яких буде описаний тут, виникли як результат розвитку швидше медицини, ніж філософії. Проте, філософи залучилися до дискусію. Результат взаємодії філософів, лікарів, юристів і правників представляє випадок не тільки для роздумів про те, що таке смерть, а й про те, яку роль професійні філософи можуть мати в публічних обговореннях цих проблем, і якого роду питання є визначення смерті.

Ця стаття являє собою широкий огляд справжньої історії цих дебатів і його прогрес в медицині і праві. Більшу частину цієї статті становить філософська критика цих дебатів, разом з розглядом ролі філософів в побудові публічної відповіді на "філософську" проблему.

II. Визначення смерті: засвоєння прогресивної технології

Природа смерті - це, звичайно, старий питання. Філософи обговорювали його з часів Платона, а теологи ще раніше. Але сучасні дебати про визначення смерті відрізняються по своєму предмету обговорення від минулих тим, що ті зосереджувалися не так на збереження життя тут, на землі, а на досягненні вічного раю (або прокляття). Нові дебати про визначення смерті стосуються саме того, що означає йти з цього земного життя, т. Е на те саме, якою є та ключова риса, яка відрізняє життя від смерті.

Питання про смерть, навпаки, також нагадує старі диспути, хоча на цей раз серед лікарів. Абсолютно точний діагноз смерті неможливий по цю пору. Народні оповіді розповідають про людей, оголошених мертвими і прийшли до тями в труні. Багато років лікарів змусили відповідати в популярній пресі при повідомленнях про людей, прокидаються в морзі після того, як лікарі визнали їх мертвими.

діагноз смерті, проте, питання другорядне в сучасних дебатах. Лікарі не можуть прийти до згоди, наскільки акуратно проводяться деякі тести; наприклад, є деяке незгоду про те, чи можна діагностувати з певністю смерть у новонароджених. Головне питання, однак, полягає в тому, яке саме умова повинні діагностувати лікарі, коли вони діагностують смерть. Це проблема визначення смерті.

Питання, в свою чергу, виникає у відповідь на серію відкриттів в медичній практиці і дослідженнях. Перше - це зростання знань про деякі хворобливих станах, зокрема щодо діагнозу остаточного припинення функцій мозку. Друге, що породило нові дебати, - це розвиток інтенсивного догляду, який дозволяє підтримувати ознаки життя у пацієнта - серцебиття і дихання - незважаючи на колапс його здатності стихійно здійснювати ці функції. Ці успіхи породжують нові стимули і нове розуміння поводження з такими безнадійно-хворими пацієнтами. Третє - це успіхи хірургії в трансплантації органів від однієї людської істоти до іншого. Ці три досягнення в технології і технічних знаннях привели до змін в практиці медицини, які незабаром прийшли в конфлікт з переважаючими вдачами і поняттями.

Прогрес в діагнозірованіі. У 1959 році французький дослідник повідомив про діагноз коми, стану, в якому відсутні рефлекси серед всіх вимірюваних видів електричної активності. Комітет Гарвардської медичної школи опублікував повідомлення на дев'ять років пізніше (в 1968 р), яке описувало точно таке ж клінічне явище, зване тепер мозкової смертю, ці статті мали дуже великий вплив на всю медичну практику. Ці роботи встановили умова мозкової смерті, яке позначає втрату тілом здатності і до свідомості, і до підтримки життєвих функцій. Превалюють етичні стандарти і тодішнє визначення смерті, проте, обмежували клінічний вплив нового знання. продовження життя. Коль скоро лікарі навчилися зберігати безнадійно-хворих, навіть пацієнтів з мозкової смертю, протягом тижнів, деякі з них відчули обов'язок робити це. Бо ці пацієнти розглядалися як живі, з тієї дефініції смерті, яка переважала в той час. Переважаючі етичні стандарти вимагали від лікарів не упускати втручання, які б підтримували цих пацієнтів в живих, навіть якщо таке життя не коштувала, на думку лікарів, того, щоб її рятувати. Дихаючі тіла, без будь-якої надії взагалі на одужання, заселили палати інтенсивного догляду. Нова техніка інтенсивного догляду поряд з етичними стандартами тих днів і прийнятої дефініцією смерті, привела до медичної практики, яка не була вигідна пацієнтам і яка використовувала ресурси, необхідні для інших пацієнтів.

трансплантації. Трансплантація життєвих органів була медичним дивом, які рятували життя багатьох, хто вважався невиліковним. Але рятуючи життя, вона також переносила з тіл донорів органи, необхідні для продовження життя. Етичні правила, які превалювали на початку трансплантації, і які продовжують існувати зараз, такі, що лікарі не можуть приносити в жертву (т. Е вбивати) одного пацієнта для того, щоб врятувати іншого. Але успіхи в хірургії зажадали, щоб органи були взяті від пацієнтів, які дихають. При тодішньої дефініції смерті ці пацієнти є живими, і вмирають в результаті трансплантації. Лікарі, чиє хірургічне мистецтво могло б врятувати безнадійних хворих, буквально вбивали тих пацієнтів.

Я описав ці види розвитку в стилі, що нагадує відомі зразки історичного пояснення. У цій картині система етичних правил, таких як "зберігай життя", і медичних понять, таких як визначення смерті, стали застарілими перед обличчям прогресивної медичної технології. Дійсно, вони функціонують для того, щоб стримувати це розвиток, і особливо в тих нових випадках прогресу в медичному догляді, які роблять його можливим. Це створює тертя між наявною технологічною базою і етичної та концептуальної суперструктурою. Результат, який випливає з цього зразка пояснення, повинен бути той, що етичні правила і медичні концепти падають, даючи дорогу новим правилам і концептів, які знаходяться в гармонії, заохочують прогресивну медичну технологію.

Чи працює цей вид пояснення на дефініцію смерті? І так і ні. Результат очевидний для ствердної відповіді: дефініція смерті, прийнята медиками, державою і громадськістю, дійсно, змінилася, і результат, узгоджений з клінічною практикою, став можливий завдяки прогресу в медичній технології. Етичні правила і переконання, керівні медичною практикою, змінилися в такій же мірі. Більш того, як буде описано нижче, перегляд і еволюція цих концепцій і правил ще недостатня. Вплив нової технології було одноразовим подією, що триває ефект прогресу і зараз таїть загрозу концептуальних і етичних ревізій, які повинні бути зроблені, щоб узгоджуватися з ним.

Проте, я буду наводити аргументи проти цього сверхупрощенного базисно-надбудовних підходу. Його дефект в тому, що передбачається, що дефініція смерті - що таке смерть - визначається почасти тим, що вважають лікарі, юристи і публіка, і крім того, тим, як вони самі надходять. Протилежна точка зору, звичайно, така, що дефініція смерті - незалежний питання, по якому всі учасники спору могли б помилятися. Перша з них близька по духу, можливо, інтелектуальним історикам, остання, я буду доводити, філософам. У цьому конкретному суперечці точка зору філософів має не просто академічний інтерес, т. К. філософи зараз грають роль, хоча і невелику, в дебатах. Результатом цієї взаємодії може бути складна і можливо безладна амальгама різних інтелектуальних традицій, стилів докази і розуміння природи докази.

III. перевизначення смерті

Процес, в ході якого американська публіка прийшла до визнання нового визначення смерті, триває близько 15 років. Смерть традиційно визначалася в медицині і в законі як необоротна зупинка дихання і серцебиття. Гарвардське повідомлення 1968 р згадується раніше, запропонувало, щоб "необоротна кома" була визнана новим критерієм смерті. Ця фраза, так само як багато з виразів цієї доповіді, була невдалою. У звичайній мові "необоротна кома" означає постійну втрату свідомості, яка, як і в вегетативних станах, можлива і при непошкодженій функції мозку. Гарвардський комітет використовував цю фразу для того, щоб позначити особлива умова, т. Е смерть мозку.

Мозгова смерть означає постійну втрату всіх функцій мозку. Пацієнти зі смертю мозку не реагують на зовнішні подразнення і не мають опосередкованих мозком рефлексів. Вони несвідомі. Їх біологічні функції залежать від інтенсивного догляду, дихання відбувається тільки при втручанні медичного вентилятора. При традиційному визначенні смерті ці пацієнти розглядалися б як живі, т. К. їхнє дихання і серцебиття зберігаються. Введення критерію мозкової смерті, проте, класифікує їх як мертвих.

Пропозиція вважати пацієнтів з мозкової смертю мертвими було швидко прийнято медичним співтовариством і поступово юристами і правознавцями. Судді використовували нову дефініцію при вирішенні таких питань, як час і причина смерті. Одна людина, наприклад, був причиною того, що інший отримав смерть мозку, напавши на нього, але після нетривалого лікарського лікування осіб заявив, що не він, а доктора були причиною смерті жертви. Суддя послався на смерть мозку як на критерій смерті в обвинуваченні проти цієї людини[64].

У США визначення смерті за законом є справа, залишене головним чином державному уряду. Правники беруть свої рішення як з доповіді Гарвардського комітету, так і з статей у впливових юридичних журналах, приймаючи різні версії, які вважають і смерть мозку, і традиційну зупинку серця узаконеними критеріями смерті.

Результатом цих юридичних постанов і державних законів були безладні зразки дефініцій, які варіювалися географічно. Буквально було можливим звільнитися від смерті, якщо карета швидкої допомоги перевозила пацієнта зі смертю мозку за штат із законом про мозкової смерті в штат без такого закону. Ці невідповідності були частково вирішені, коли національний орган, Президентська комісія з дослідження етичних проблем медицини та біомедичних і поведінкових досліджень представила порівняльний доповідь з проблеми і рекомендувала, щоб всі штати прийняли модель закону про мозкової смерті. Мозгова смерть тепер включена в критерій смерті в закони багатьох штатів.

Ці зміни в законі мають той же ефект, що і запропонований технологічно-адекватною моделлю. Новополученние знання про "незворотною комі" могли бути використані, звичайно, діагностична акуратність розгляду мозкової смерті була передумовою змін в законі. Пацієнти з мозкової смертю, якщо вони могли бути оголошеними мертвими по закону і по новому медичному звичаєм, не могли вже бути предметом догляду. Проголошення мозкової смерті було достатнім виправданням для "виривання затички" і дозволу всім життєвих функцій припинити діяти. Точно також, трансплантація органів могла використовувати пацієнтів з мозкової смертю як донорів, за умови лише згоди пацієнта перед смертю, або його близьких родичів. Те, що у цих пацієнтів припинялося дихання і циркуляцію крові внаслідок відібрання життєвих органів, було без наслідків, якщо вони були оголошені мертвими.

Майбутнє дефініції смерті, проте, все ще не ясно. Бо переглянута дефініція смерті як містить смерть мозку в повному обсязі відповідає потребам ні тих, хто піклується про смертельно хворих, ні тих, чиї органи трансплантують. Закони про мозкової смерті можуть полегшити припинення турботи про деякі пацієнтах в палатах інтенсивного догляду, але в силу того, що закон вимагає, щоб не залишалося ніяких мозкових функцій, пацієнти у вегетативному стані залишаються за законом живими. Чіткі відмінності, включаючи залежність від вентилятора, існують між такими пацієнтами і зі смертю мозку, але для багатьох спостерігачів безнадійність цих умов вважається таким же нагальну потребу для концептуальної ревізії, яка могла б позначити їх як мертвих і отже, невідповідних предметів для подальшої медичної допомоги.

Акції трансплантації значно зросли. Складні пересадки органів, включаючи пересадку серця, тепер стали досить загальними, щоб як і раніше очікувати, що право вибору лікування буде належати самому пацієнту. Зростаюча хвиля трансплантації зробить необхідним велике число органів. Це в свою чергу підвищить інтерес до пацієнтів, які не відповідають стандартам закону про мозкової смерті. Пересадка від цих пацієнтів органів згідно із законом - проблематична, з тих же причин, що і ті, які перешкоджали пересадці від пацієнтів з мозкової смертю кілька років тому, т. Е що хірурги повинні бути технологічно винні в смерті донорів. Подальша ревізія дефініції смерті, щоб може бути включити в неї пацієнтів у вегетативному стані, могла б допомогти полегшити нестачу органів.

Переклад Л. Коновалової




 Л. В. Коновалова |  ПРИКЛАДНАЯ ЕТИКА |  Вступ |  Глава I. Виникнення і сутність прикладної етики |  Про співвідношення теоретичної і прикладної (практичної) етики |  Глава II. спори навколо прикладної етики |  Глава III. біоетика - нова наука про милосердя |  Глава IV. проблема смерті і евтаназія |  Глава V. етичні проблеми аборту |  Аргументи проти (моральної допустимості) аборту |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати