На головну

Антична філософія

  1.  IV розділ Соціальна філософія та антропологія
  2.  Англійська емпірична філософія Нового часу
  3.  Антична археологія Північного Причорномор'я
  4.  антична матриця
  5.  Антична політична думка. Вчення Платона і Аристотеля.
  6.  антична філософія

Філософська форма світоглядупочинає визрівати на високому рівні суспільно-економічного і культурного розвитку суспільства. Її перші ознаки проступають в XII-VIII ст. до н. е. в Стародавній Індії, Стародавньому Китаї, Стародавньому Єгипті. Її зародження як специфічної форми духовної діяльності було пов'язано з такою передумовою, як великий культурний переворот в Древній Греції в VIII-V ст. до н. е. Однією з найважливіших передумов було розвиток полісної демократії, прочинив можливість для вільного мислення. Найбільший знавець історії філософії Гегель писав: внаслідок «загальної зв'язку політичної волі зі свободою думки філософія виступає в історії лише там і остільки, де і оскільки утворюється вільний державний лад ... Філософія тому починається лише в грецькому світі»1.

Антична філософія охоплює період з IV ст. до н. е. по V ст. н. е. і ділиться на три періоди: досократической період; класичний період; філософія еллінізму. Саме в античній думки створені класичні визначення більшості категорій філософії.

Початковий етап античної філософії прийнято називати філософією досократиков. Досократики - це мислителі, які жили і творили приблизно з 580 до 430 рр. до н. е., почала діяльності Сократа. У філософії досократики базовими питаннями філософії були питання космології -філософські вчення про світобудову. космос це те, що оточує людину, світ, укладений в певні межі. Ці межі і пристрій світобудови, в принципі, можуть бути визначені у міркуванні. Тому, не маючи достатніх природничо-наукових знань, філософи цього періоду створили практично всі космологічні схеми, відомі людству. Вивчення філософії досократики особливо важливо, оскільки дозволяє на відносно нескладному матеріалі ознайомитися з основами онтології [1], а також з її основними поняттями.

Першою відомою нам філософської школою є милетская школа, засновником якої був Фалeс (640-562 до н. Е.). Фалeс вважав, що світ складається з чотирьох елементів: землі, води, вогню і повітря. Первинним елементом він вважав воду. Всі тіла складаються з води. При цьому вода виступає не речовиною, а субстанцією, т. е. ідеальним поняттям. Фалeс, таким чином, вперше поставив питання про єдину суті всіх речей. Послідовники Фалeса поділяли його точку зору, але сперечалися про конкретний першоелементів. Так, Анаксімeн вважав основою сущого повітря, а Гераклuт - вогонь. Серед учнів Фалеса виділяється Анаксімaндр, який стверджував, що в основі всіх речей лежить бескачественності першоелемент, «Апейрoн», містить в собі властивості всіх чотирьох елементів. Анаксимандр вважається першим філософом, який припустив наявність бескачественной матерії як основи природи.

В античній Греції VI ст. були відомі ідеї Гераклuта (Бл. 540 - 480 до н. Е.). Філософська школа Геракліта з Ефеса вважається близькою до мілетської школі. Цей оригінальний мислитель, прозваний за життя «темним» (через труднощі розуміння його вчення), високо цінував розум і освіченість людей. Однак він зауважував: «Многознание розуму не навчає, мудрості не додає». Необхідно знайти і зрозуміти першоджерело або першопричину розвитку світу, т. Е. Неминущу основу розвитку всіх його речей і явищ, В основу своєї філософії мислитель поклав принцип першо-вогню (в дусі вчення Фалеса і Анаксимена), а центральною проблемою пізнання зробив вивчення мінливості світу , «все є видом вогню, - вважав він, - і все відбувається шляхом розрідження і згущення ... Світ виник з вогню і знову згоряє в певні періоди». Найбільш схильним до зміни він називав Лoгос (Грец. Logos - розум, слово, сенс, закон і т. Д.) Як внутрішній першоджерело саморозвитку. Геракліт ввів термін «гнoсіс» (грец. Gnosis - знання), що позначає пізнання. Збережені фрагменти свідчать, що Геракліт учив про суперечливості всього сущого, про відносності протилежностей і про вічне зміну. «Все тече, все змінюється», - стверджує Геракліт. В одну і ту ж річку не можна увійти двічі, тому що «... На що входять в одну і ту ж річку набігають все нові і нові води». Змінюючи точку зору, ми можемо одне і те ж трактувати як тепле або холодне, високий або низький. «Свині солому воліли б золоту», - говорив Геракліт. Тим самим, і моральні протилежності відносні. Те, що є благом для греків, варвари можуть розглядати як зло. Протиріччя існують вічно, оскільки існує світової закон, Логос. Геракліта вважають засновником діалектики як філософського вчення про суперечливість мислення і буття. Слід зазначити, що термін «діалектика» в свідомості греків мав і інший сенс. Під діалектикою розумілося мистецтво ведення суперечки, коли потрібно було шляхом питань заплутати співрозмовника і змусити прийти до висновків, що суперечить його вихідним посилок. Провідні давньогрецькі філософи, в тому числі і Геракліт, розглядали діалектику не тільки як риторичний прийом, а й як метод пізнання. Закладений в діалектиці принцип суперечливості Геракліт поширює на всі сфери природи і людського життя.

Засновник сучасної форми діалектичної філософії Гегель високо цінував творчість Геракліта.

На відміну від Геракліта, його сучасник Парменuд з Елeй, один із засновників школи елеатів - мислителів Південної Італії, вважав, що абсолютно все в світі єдино і незмінно: «Нічтo не може стати чимось, і нeчто не може перетворитися в ніщо ». Філософ, вказуючи на невознікаемость, незруйновність і незмінюваність всього в світі, стверджував тотожність сущого і мислимого. При цьому він, як і Геракліт, єдиним джерелом отримання істинного знання про світ називав розум. Парменід ввів в філософський обіг нове поняття - битіe. Його він назвав умопостигаемой сутністю. Замість води, повітря або апейрона як першооснови світу, замість безлічі арифметично або геометрично подаються першоелементів буття Парменід вказав на єдину і загальну субстанцію, т. е. буття, яке можна тільки подумати, але неможливо наочно уявити.

«Є буття, а небуття зовсім немає», - стверджує Парменід. Битіe визначається філософом як "все що є". Під цим виразом Парменід на увазі єдність не тільки сьогодення, але минулого і майбутнього, не тільки дійсне, а й можливе. Буття, таким чином, слід відрізняти від сущого, яке охоплює тільки справжню дійсність. Оскільки все в світобудові відноситься до буття, то буття абсолютно. Парменuд вважає головними властивостями буття вічність і незмінність. Буття має образ кулі, найдосконалішою фігури, і в ньому панує повна нерухомість. видиме рух, за Парменід, є уявне. Якщо в мисленні абстрагуватися від видимості, то ми побачимо справжню, нерухому суть буття. Ідеї ??Парменіда творчо використовував Платон у вченні про ідеї.

Послідовники Парменіда вважали головною проблемою доказ суперечливості двох світових порядків: видимого і абсолютного. Особливо відомий серед них Зенoн Елeйскій, який вивів цілий ряд апорuй[2] (Нерозв'язних труднощів). Перший тип апорuй відноситься до суперечливості кількісних и якісних характеристик об'єкта. В апорії «Купа» говориться: кладемо одне зерно, потім інше, потім третій, і так далі по одному. Коли ж з'явиться купа? Другий тип апорії відноситься до руху, і вони більш відомі. Всього Зенон запропонував чотири апорuі такого виду: «Діхотомuя», «Ахіллeс і черепаха», «Стріла» и «Стaдій». Апорuя «Дихотомія» (поділ надвоє, послідовний розподіл навпіл) полягає в наступному: щоб пройти весь шлях, тіло повинно пройти півдорозі, щоб пройти півдорозі, тіло повинно пройти чверть шляху (адже не пройшовши чверті шляху, не можна пройти його половину). Але перш ніж воно пройде чверть шляху, йому треба пройти восьму частину шляху і так далі до нескінченності. Виходить, що тілу треба пройти нескінченну кількість ділянок на своєму шляху. А чи можна пройти нескінченність? Не можна. В результаті тіло ніколи не зрушить з місця, і рух ілюзорно. Ми тільки що побачили, як зіткнулися два різних уявлення про світ: чуттєве і розумне. Почуття говорять нам про те, то рух можливий (бачимо ж ми, відчуваємо ж предмети рухаються), а розум - про те, що рух неможливо (це тільки що було доведено дихотомічної апорією). Аналогічно в апорuі «Ахіллeс і черепаха» Зенон доводить, що прудконогий Ахіллес ніколи не наздожене черепаху. Щоб наздогнати черепаху Ахіллес повинен прибігти в те місце, де знаходиться черепаха, але черепаха вже поповзла звідти. Ахіллес знову біжить в те місце, де знаходиться черепаха, яка знову поповзла звідти. В результаті відстань між Ахіллесом і черепахою буде постійно скорочуватися, але ніколи не зникне. Цікаво, що емпірично Зенона спростувати не можна; Зенон ставить питання про логічному доказ існування руху. Рух має бути доведено засобами логіки, фізики і математики, а не за допомогою почуттів. Зенoн не тільки розвинув ідею Парменіда про існування абсолютного порядку світобудови, але і на багато століть поставив проблему руху перед фізикою та математикою. Тільки Лeйбніц, який винайшов в XVIII в. диференціальне числення, зумів вперше спростувати точку зору Зенона.

Одночасно зі школою Парменіда починається діяльність Пифагорейского союзу - інший видатної філософською системою античності, засновником якого був Піфагoр. Це була школа Піфагора або, точніше кажучи, піфагорійців, його учнів і послідовників. Її відмінною рисою було осмислення загального, вихідного не з матеріальних речей і тіл (Фалeс, Анаксімeн, Гераклuт), А з арифметичних і геометричних абстракцій - чисел. Історики філософії, до речі, приписують Піфагору і введення ним в філософський мову самого слова «філософія». Піфагор нібито говорив, що сам він зовсім і не мудрець, як його називали, а тільки любитель мудрості, яка прагне до пошуку першопричини всіх речей. І справа тут не в любові до мудрості, а в умінні йти до неї, усвідомлювати її. Це - унікальна здатність осягати розумом найскладніші проблеми людського життя і робити відповідні для себе висновки.

Філософію піфагорійців вчені назвали магією чисел, бо вона як би спочиває на «трьох слонах» - містики, моралі і медицині. Школа Піфагора грала величезну роль в культурній освіті жителів тодішньої Еллади. За словами Аристотеля, у піфагорійців «числа посідали перше місце у всій природі, елементи чисел вони воліли елементам всіх речей і весь всесвіт <визнавали> гармонією і числом». причому першоосновою всіх речей, явищ в світі у них була одиниця або бог. З'єднання двох одиниць вони назвали матерією і бачили в цьому якесь єдність протилежностей. Тому Г. Гегель звернув увагу на те, що за містикою чисел упіфагорійців ховалася розробка перших абстрактних філософських понять-єдності, протилежності, безлічі.

Піфагор був найбільшим математиком свого часу; згідно з його теорією, числа і їх співвідношення визначають весь космос. В основі буття лежить протиріччя єдиного і багато чого, одиниці і двійці. Числовим співвідношенням Піфагор надає містичне значення. Так, число 10 є самим досконалим, оскільки є сумою 1, 2, 3, 4, т. Е. Першої четверіци. Числа і їх співвідношення визначають «небесні сфери» та їх співвідношення. Незважаючи на містичний характер подібної теорії, в ній закладена геніальний здогад: наявність структурованості буття, рівнів буття. У Новий час вчені довели взаємозв'язок фізичних і математичних законів, яку вперше намітив Піфагор. Відзначимо також, що Піфагор зробив величезний вплив на класичну філософську думку. Платон, Арістотель, філософи Середньовіччя і Відродження зверталися до теорії Піфагора як до настільної книги.

У досократической період важливе місце займає мегaрская школа, головні представники якої - Емпедoкл и Анаксагoр. Ці мислителі висунули оригінальну космологічні теорію, в центрі якої стояло поняття «Нус» (Розум). Світовий розум творить світ і його закони. Він є ідеальним першоосновою всього сущого. Ідея сотворення всесвіту, характерна для космогонічних міфів Стародавньої Греції, вперше отримала світське, метафізичне обгрунтування. При цьому творцем виступає не Зевс або якийсь інший бог, а абсолютний розум, який вперше в історії філософії розуміється абстрактно і безособово.

Нарешті, відзначимо ідеї школи атомuстікі. Найбільшим представником цієї школи виступає Демокрuт, який найбільш повно і системно представив вчення про світопорядку. Книга, яку він склав і зачитував перед суддями називалася «Великий Мірострой». Він і людини описав як істота, що впорядковує світ своїми розумними діями. Природний порядок в світі він бачив в матерії, що складається з атомів (грец. Atomos - неподільний). А раз так, то і людський організм - є атоми і їх зв'язку. Навіть сама душа, згідно Демокріту, складається з атомів, які легкі й повітряні. Мислення - це теж рух атомів. У мисленні Демокріт бачив відповідність земного і функціонуючого космічного Розуму, який представлявся в просторово-геометричному вигляді як вираз гармонії. Космічний Розум витлумачувався як антропо-соціоморфіческій. Заслугою філософа вважається його вчення про детермінізм. Він вказав і на два види пізнання: темне (недостеменне) і світле (справжнє). Темне пізнається відчуттями, а світле - логікою думки. Ціле являє суму частин і рух атомів. Їх зіткнення стають початком всього сущого.

Він вважає, що світ матеріальний, і основою матерії є атоми (В перекладі з грецького, атом - «неподільне»). Існують тільки атоми і порожнеча. Атоми розрізняються своєю формою і енергією. Так, атоми душі більш рухливі і текучі, ніж атоми твердих тіл. У своїй атомістичної космології Демокріт доводить, що фізичне вивчення дійсності неминуче впливає на формування метафізичної теорії. Демокріт також вчить, що всесвіт неоднорідна в своєму складі і тому не може бути зведена до однієї форми буття.

класичним періодом філософії греків відомий російський історик античної філософії А. Ф. Лосєв називає час життя і діяльності софістів, Сократа, Платона і Аристотеля, а також шкіл, породжених ними. Хронологічно це друга половина V - IV ст. до н. е. У цей період були створені фундаментальні теорії Платона і Аристотеля, багато в чому і донині визначають філософію. Проблеми космології отримали подальший розвиток і теоретичне осмислення. Але головне, в цей період були поставлені перші гносеологічні[3] проблеми: проблема знання і думки, проблема ідей, проблема логічного осмислення пізнання. Предметом філософії також стає людина, його внутрішній і соціальний світ.

Прагнення до пошуку порядку в світі і суспільстві ознаменувався крутим поворотом від натурфілософії до моральної філософії. Мораль стала вищим еталоном у визначенні сенсу людського життя. Особливо помітна роль в цьому напрямку навчання софістів. Вони розробили принципи логіки, етики, риторики. Для них логіка думки і грамотна мова були необхідними атрибутами в житті людей. Вони вчили ораторського мистецтва і логічної переконливості. Риторика перетворилася у них з традиційного мистецтва в науку правильно міркувати і доводити свою правоту. Але щоб жити в суспільстві, людина повинна вміло керувати своїм розумом. На думку софістів розум, раніше спрямований на пізнання світу, повинен інтенсивніше проникати в світ громадський і шукати шляхи управління людською долею. Якщо лікар, вважав Протагор, робить здоровим людини за допомогою ліків, то мудрець (софіст) - шляхом розумних міркувань.

Софuсти за плату бралися навчати всіх бажаючих філософських наук. Незважаючи на те, що етична правомірність такого способу заробляння грошей вже Сократом бралася під сумнів, софісти виконали важливу місію: вони згуртували філософські школи Греції навколо Афін. Вони також є прообразом університетських викладачів, які професійно займаються науками. Найбільшим представником софістів був Протагoр. Протагор стверджує, що «людина є мірою всіх речей, існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують». Протагор ставить існування речі в залежність від її сприйняття у відчутті. Речі визначаються в тій мірі, в якій їх може визначити осіб. Таким чином, Протагор виступає першим попередником філософії суб'єктивного ідеалізму. Протагор вперше звернув увагу на те, що об'єкт сам по собі і представляється об'єкт - це різні речі.

В цьому аспекті з Протагором не погоджувався Сокрaт (470-399 до н. Е.). Сократ стверджує, що знання неможливо отримати на основі відчуття. Відчуття, вважає Сократ, дає суб'єктивне, оманливе уявлення про речі. Наприклад, один і той же вино буде корисним для здорового Сократа і шкідливим для хворого Сократа. Сократ вважає, що все, про що ми судимо на основі думок або відчуттів - форми псевдо-знання. «Я знаю, що нічого не знаю», - говорить Сократ. Знання корениться в душі і завжди знаходиться в ній. Мудра людина має здібності «пригадати» це справжнє знання. Таким чином, Сократ вніс в теорію пізнання дві ключові ідеї: він довів, що знання може бути об'єктивним, і що знання корениться в душі, т. е. поставив питання про наявність у людини особливої пізнавальної здатності. після Сократа знання як об'єктивний зміст теорії стає головним предметом будь-якої теорії пізнання.

Сократ визнавав філософію тільки в усній, діалогічній формі. Спершу його сприймали як надокучливого дивака, згодом же філософи приїжджали поговорити з ним зі всієї Еллади [4]. Сократ надавав великого значення етичну сторону філософії. Знання повинне бути спрямоване, перш за все, на набуття чесноти. «Доброчесність є знання про чесноти», - стверджує Сократ. Він дає першу класифікацію чеснот, в числі яких мудрість, мужність, розсудливість і справедливість.

Сократ був першим філософом, які постраждали за свої переконання. Афінські влади звинуватили його в тому, що він не визнає богів і розбещує юнацтво своїми філософськими бесідами, відволікаючи від корисних державних справ. Сократ був засуджений на смерть. Навіть після цього він відмовився бігти, вважаючи, що недоброчесних і нерозумно порушувати закони, а також змінювати переконання перед лицем небезпеки. Смерть Сократа стала сприйматися як символічна подія, позначивши класичні антитези: «вільнодумство і релігія», «філософія та ідеологія», «філософ і натовп». Таким чином, особистість Сократа увійшла в історію філософії, мабуть, більшою мірою, ніж його вчення.

Ідеї ??Сократа розвинув і систематизував Платoн (427-347 до н. Е.), Який був його учнем. У діалогах Платона постійно фігурує Сократ, який демонструє в бесідах мистецтво діалектики. Але тільки в ранніх, сократических діалогах ми бачимо справжнього Сократа. У зрілий період творчості Платона Сократ - це вже літературний персонаж, що говорить те, що вкладає в його уста сам Платон.

Свою картину світу і людини Платон розвиває в багатьох діалогах, головні з яких «Парменuд», «Теетeт», «Менoн», «Федoн», «Філeб», «Тімeй» і «Держава». У діалозі «Теетeт» Платон, систематизуючи ідеї Сократа, доводить, що будь-які дані, отримані за допомогою відчуття або думки, суб'єктивні, отже, не ведуть до істині. Позитивний питання: «Що є знання?» Платон ставить і вирішує в діалогах "Федон" і "Держава". У «Федон» Платон доводить, що знання є пригадування того, що безсмертна душа бачила до народження. Знання існує в формі ідеї. Платон виділяє два аспекти ідеї: 1) Онтологічний. В онтологічному сенсі ідея виступає сутністю і протиставляється речі. 2) Гносеологічний. У гносеологічному сенсі ідея є поняття, протипоставлене думку.

Платон вчить, що існує світ ідей, відмінний від світу речей. Існують ідеї столу, стільця, людини, блага і т. Д. Платон вважає, що ідея не має в собі видимих ??сил природи і її не можна визначати виходячи з функціональної приналежності, «придатності» речі. Наприклад, стілець можна визначити як «сидіння на чотирьох ніжках зі спинкою» або «те, на чому сидять». Ідеї, таким чином, незбагненні; і ми можемо пізнати тільки ейдоси (Образи), посередники між ідеями і речами. У «Державі» Платон приводить міф про печеру. Цей міф оповідає про те, що прикуті ланцюгами люди сидять в глибокій печері. За їх спиною горить вогонь, і раби носять між ними і вогнем справжні ейдоси; люди ж бачать тільки нечіткі відблиски на стіні печери. Якщо ж людину вивести з печери, то він не витримає яскравого світла світу ідей і осліпне. Таким чином за Платоном, світ речей в якому живуть люди, це всього лише тьмяна копія, тінь справжнього, реального світу ідей. Тому людський, речовий світ штучно, ілюзорний і минущий.

Проте, не дивлячись на непізнаванність ідей як сутностей, ідеї пізнавані як поняття. Мудра людина, за Платоном, далі інших просунувся в знанні ідей. Справжні філософи, які досягли п'ятдесятирічного віку, за роки довгого навчання досягають такої повноти в пізнанні ідеї блага, що визнаються Платоном придатними до управління державою. Платон створив вчення про ідеальну державу, в якому панують закон і справедливість. Справедливе суспільство - то, в якому кожен зайнятий тією справою, яка підходить йому найкращим чином.

Для створення ідеальної держави потрібно передати владу в руки філософів. Для досягнення цієї мети потрібна загальна система освіти, в якій кожен громадянин може знайти місце, відповідне його здібностям. Всі діти, незалежно від походження, мають однакові можливості вчитися. Від 10 до 20 років все отримують однакову освіту, після чого відбувається відбір кращих учнів, які продовжують навчання. Решта повинні стати ремісниками, землеробами і купцями. У 30 років передбачений другий відбір, і ті, хто пройшов його, ще
 5 років вивчають філософію. Ті, хто не проходить другий відбір, стають воїнами (стражами). Ті, хто пройшов всі три ступені, ще 15 років повинні брати участь в практичному житті суспільства, набуваючи навички управління. Коли їм виповнюється 50 років, вони можуть стати правителями.

Така система освіти, на думку Платона, дозволяла розділити суспільство на 3 стани не за походженням, а за здібностями.

Платон вважає, що розумовий погляд розуміє такі ідеї, як «стольності» або «чашность». Такі поняття нашого розуму, як сутність, єдине, благо, держава, прекрасне і інші, об'єктивні і є ідеями. У діалозі «Кратuл» Платон намагається довести, що коріння грецьких філософських термінів відбулися не стихійно, а позначають ідеї. Як душа замутилася, оселившись в тіло, так і мову втратив досконалість, ставши надбанням натовпу. Не всі сучасники Платона погоджувалися з цим. Так, лідер кинической школи Діогeн Сінoпскій вважає, що ідеї «стольності» не існує, так як її можна чуттєво сприйняти. Діоген також висміює спроби Платона визначити ідеї. Коли Платон визначив людину як «двонога істота без пір'я», Діоген, за легендою, приніс Платону ощіпанного півня. Разом з тим, коли Діоген хизувався тим, що він бачить стіл, а «стольності» не бачить, Платон йому заперечив: «Діоген, у тебе є очі, щоб бачити стіл, а ось розуму, щоб побачити« стольності »явно не вистачає» . Таким чином, ідеї осягаються розумовим поглядом; вони доступні тільки в мисленні.

Платон детально розібрав цілий ряд конкретних ідей, виявляючи в своїй філософії позицію послідовного об'єктивного ідеалізму. наприклад, прекрасне, за Платоном, об'єктивно. Навіть якщо розбити всі ліри, то музична гармонія, яку видобувають з їх допомогою, не помре. Ласкаво також об'єктивно. Воно буде існувати і в варварської країні, і в країні порочних людей. Незважаючи на недосконалість всіх існуючих типів державного устрою, ідея досконалогодержави об'єктивна, є універсaліей [5] і, відповідно до Платону, може бути втілена в дійсності. До недосконалим типам державного устрою Платон відносить тімокрaтію (влада сильних і хоробрих), демокрaтію (влада більшості), олігaрхію (влада багатих) і тіранuю (влада одного над усіма). Демократія недосконала, оскільки не існує впевненості, що рішення, прийняте більшістю голосів, буде найправильнішим і мудрим. В ідеальній державі все знаходиться в гармонії. Він повинен складатися з трьох станів (правителі-філософи, воїни і ремісники), кожне з яких має встановлені обов'язки. Правителі-філософи, вивчаючи ідеї до п'ятдесятирічного віку, не можуть узурпувати владу, оскільки вони вище цього. Безкорисливо служачи загальному цілому, вони покликані підтримувати держава в гармонійному неизменяемом стані. Незважаючи на утопічність держави Платона, в його теорії держави поставлені найважливіші питання соціально-політичної думки: про владу, про закон, про соціальну справедливість.

Хоча в світі речей ми не зможемо знайти істину, цей світ слід вивчати. Тому в «Тімeе» Платон продовжує космологічні дослідження попередників. У цьому діалозі вперше в філософії висловлюються певні уявлення про просторі и часу. На відміну від світу ідей, темпоральність [6] є істотним властивістю фізичного світу. Платон також синтезує всі основні космологічні погляди досократиков в рамках однієї теорії, хоча спирається, в основному, на ідеї піфагорійців і елеатів. «Тімей» є першим що дійшли до нас фізичним твором.

Учень і послідовник Платона Арістoтель (384-322 до н. Е.) Істотно видозмінив ідеї вчителя. Для вивчення онтологічних і гносеологічних питань філософії Аристотеля необхідно ознайомлення з його «Метафізикою» і логічними трактатами. Аристотель вперше класифікує науки і виділяє фізику і метафізику. метафізика (Або «за фізикою, за тілом») - це вчення про суті всіх речей. Аристотель ввів першу в історії класифікацію наук, основа якої збереглася до сих пір. Так, аристотелевское розрізнення космології, логіки і етики визначає структуру сучасної філософії (незважаючи на наявність інших важливих розділів), а фізика, математика і біологія вважаються головними природничими науками. Аристотель також передбачав можливі тертя між фізикою і метафізикою зважаючи на відмінність в предметі і методі. Цю проблему він вирішив догматично, оголосивши метафізичні науки верховними, а фізичні - підлеглими. Аж до Нового часу ніхто не оскаржував цієї тези.

Аристотель піддає істотної критиці вчення Платона про ідеї. Він відмовляється визнавати ідею абсолютно незалежною від речі, хоча і визнає первинність ідеї. Ідеальне початок Аристотель переносить всередину речі і називає його формою. Підлегле, недосконале початок речі називається матерією. Аристотель, тим самим, розглядає річ як єдність двох протилежностей - матерії і форми. Він також вчить, що матерія переходить в форму, і навпаки, але не всередині речі, а по відношенню до більш (або менше) скоєного рівня буття. На цьому принципі Аристотель засновує співвідношення видів і родів, лежать в основі будь-якої класифікації. Наприклад, примат є родовим поняттям (т. Е. Формою) для шимпанзе і видовим поняттям (т. Е. Матерією) для ссавців. Аристотель більш реалістичний, ніж Платон. Дійсність для нього єдина; протилежність матерії і форми міститься всередині дійсності. У нього відсутня непрохідна прірву між світом ідей і світом речей. Це проявилося, наприклад, в політичній філософії. У «Політиці» Арістотель не розглядає ідеальне держава, як Платон, а намагається прийти до визначення найкращого з реальних типів державного устрою. Таким державним устроєм є політuя -влада забезпечених свідомих громадян, освячена авторитетом уряду і закону. Аналогічні міркування Аристотеля і в області етики. Замість прагнення до повного володіння чесноти, він пропонує шлях «золотої середини» між недоліком і надлишком чесноти.

Розгляд мислення, за Арістотелем, невіддільне від логіки, засновником якої він і є. логіка займається вивченням форми мислення (тому вона згодом отримала назву формальна логіка). Аристотель систематизує діяльність мислення. Елементом логіки є поняття. Поняття - це ідея, яку можна несуперечливо визначити. З двох понять утворюється судження. Судження можна записати так: S є (не є) Р. Аристотель вводить чотири типи суджень, які діляться як за обсягом, так і за змістом: общеутвердітельние (всі S є Р), общеотріцательние (всі S не є Р), частноутвердітельние (деякі S є Р) і частноотріцательние (деякі S не є Р), де S називається «суб'єктом», а Р - «предикатом». Висновок судження на основі двох інших суджень-посилок називається висновком, а логічна фігура умовиводи називається сіллогuзмом. Класичний приклад силогізму: Всі люди смертні. Сократ людина. Отже, Сократ смертний. Не вдаючись в логічні тонкощі, необхідно відзначити загальне гносеологічне значення силлогистики Аристотеля. Вперше в теорії пізнання було поставлено питання про доказі. Істина в системі Аристотеля має не тільки онтологічну характеристику, як у Платона, але набуває і логічну функцію. Аристотель також вперше поставив питання про розмежування критеріїв істини і достовірності. Допускаючи достовірність в науці, Аристотель, проте, вважає цей предикат недостатнім для метафізичних положень. Космос, природу, держава, мистецтво, навіть душу Аристотель робить об'єктом формально-логічного аналізу.

Відповідно до Аристотеля, світобудову підпорядковане законам, які незмінні і вічні. Світ твориться Богом, який в системі Аристотеля грає роль перводвигателя. У світі виділяється чотири причини (кореня) всіх речей: все має свою причину, все породжує наслідок, у всьому є форма, всьому властива матерія. Вчення Аристотеля про причини внесло великий внесок в онтологію і поставило перед нею нові питання.

Відзначимо, що Платон і Аристотель визначили характер філософії на довгі століття вперед. Кожен з них заснував в Афінах навчальний заклад: Платон - Академію, Аристотель - Ліцей. Ці училища стали прообразом класичного університету, що з'явився в Середні століття. В обох училищах філософія викладалася як вище знання, що синтезує всі інші типи знання.

Ще за життя Аристотеля Греція назавжди втрачає політичну незалежність, потрапивши під владу Македонії та Риму. Греція перестає бути єдиним центром філософської життя античного світу. Відбувається активний процес переоцінки цінностей у філософії. На перший план виходять етичні дослідження.

Епоха еллінізму - час розквіту античної етичної, політичної та історичної думки. У цей період сформувалося кілька етичних шкіл, що конкурували між собою. Найбільш впливовою з них є школа стoіков, заснована Зенoном. Зенон вважає, що людина повинна прагнути до блага - покірності долі, зневажаючи задоволення. Людина народжена з подвійними, суперечливими прагненнями; він може бути як мудрецем, так і тваринам. Мудрець живе по природі і веде помірну життя. Стоїки також культивували презирство до тілесних позбавленням: болі, голоду, страждань. Наприклад, послідовник Зенона Посідoній, будучи старим і хворим людиною, звертався до себе: «А все-таки я не визнаю тебе болем». Через століття стоїцизм отримує свій розвиток в Римі. В умовах бурхливого, неспокійного часу він набуває песимістичний, трагічний відтінок. Сенeка (5 до н. Е. - 65 н. Е.) В «Моральних листах до Луцuлію» пропонує змиритися з тлінністю всього в людині і історії. Всі пошуки і прагнення людини впираються в його смертність. Філософія, взагалі, розуміється їм як мистецтво вмирати, яке мудра людина протиставляє тварині задоволення натовпу. Сенека вважає, що знатність, багатство і інші блага не можуть відвести людину від внутрішніх конфліктів. Людина завжди один і той же; імператор стикається з тими ж моральними проблемами, що і простий бідняк. Сенека продемонстрував зневагу до смерті не тільки в філософії, а й у житті. Дізнавшись, що його хочуть вбити, він прийняв отруту. Одним з його послідовників був Марк Аврeлій (121-180 рр. До н. Е.), Римський імператор. У своїх творах: «Роздуми» і «Наодинці з собою» він поширює трагічність буття до космічного масштабу. Все в житті марно, все блякне перед обличчям смерті. Людина - всього лише жалюгідна піщинка в світовому кругообігу, тому йому легше підкоритися Долі, Року, ніж протистояти їм. Найяскравіша життя забувається в третьому поколінні, камені тріскаються і могили поростають травою. Залишається тільки одне - прожити коротку мить життя найбільш гідно і порядно. Для Марка Аврелія людина самотня перед вантажем моральних проблем; йому ніхто не може допомогти.

Поряд зі стоїцизмом, існували інші етичні школи. наприклад, скeптікі (Піррoн, Секст Емпuрік та ін.) доводили хибність будь-якої філософської та етичної теорії. З їх точки зору, будь-яке явище може бути однаково добре описано як через твердження, так і через заперечення, тому дотримуватися будь-яких поглядів помилково і суєтне. За легендою, коли Піррон потрапив на судні в сильну бурю, тільки він, та борів зберігали спокій. «Кабан Пиррона», таким чином, стало класичним виразом, що символізує спокій і байдужість до тягот життя. Епікурeйци (Послідовники школи, заснованої Епікyром), на відміну від стоїків і скептиків, закликали до життя в насолоді. На думку Епікура, природа не може створити що-небудь погане. У ній все осмислено та впорядковано. Якщо в людині закладено прагнення до тілесного задоволення, то воно не може бути поганим. У зв'язку з цим слід уникати тільки одного - надмірності. учень Епікура Лукрeцій прийшов до більш радикального вченню. З його точки зору тілесне благо одне тільки і є справжнім благом. Це космічний закон, якому підпорядковується все живе. У трактаті «Про природу речей» Лукрецій доводить ефемерність всіх метафізичних теорій, і навіть самої душі. Природа дала нам певні блага, і якщо їх немає, то ніякі духовні вправи їх не замінять. Нарешті, відзначимо еклeктіков -Філософія, що не виробляли свою політичну позицію, використовуючи ідеї різних філософських шкіл. Серед них виділяється Ціцерoн (106-43 до н. Е.), Якого вважають найвидатнішим моралістом всіх часів. У чому секрет популярності Цицерона? Слава цього філософа не тільки в глибині ідей, але і в художності їх викладу. Будучи прекрасним оратором і письменником, Цицерон являє образ філософа-мораліста, що думають про всіх явищах життя і всюди шукає істину. Цицерон пише не тільки про благо, добро, красу, життя і т. Д., Але, на відміну від інших етикою, досліджує окремі, приватні прояви морального життя: старість, дружбу, совість, людські обов'язки і т. Д. Це робить Цицерона не тільки мудрецем, а й наставником, близьким кожній людині. Інший великий еклектик [7] Плутaрх пов'язує етику і історію. Етика для Плутарха є настанови та бесіди, предметом яких є життя і діяння великих людей. Вчитися чесноти, вважає Плутарх, найкраще на прикладі життя знаменитих політиків, полководців, царів. Таким чином, в III в. до н. е. - II ст. н. е. етична думка античності досягла піку свого розвитку.

Метафізика і космологія протягом декількох століть залишається тільки у вигляді коментарів і наслідувань Платона і Аристотеля; в ній переважають еклектичні тенденції. Тільки з III в н. е. в школі неплатників (Плотuн, Ямвліх, Прокл, Боецій та ін.) намічається творчий розвиток ідей Платона і Аристотеля, насильно перерване в V ст. захопили Рим варварськими племенами.

засновник неоплатонізму Плотuн (204-270) в своїх «Еннеaдах», в цілому, зберігає всі головні положення Платона, але доповнює їх. Як верховної ідеї, виділеної у вигляді окремої сфери буття, виступає єдине, яке вічно, незмінно, абсолютно. Єдине породжує як світ ідей, так і світ речей. Світ по Плотuну є ієрархією сфер, висхідних від первоматерии до Єдиного. Плотuн також вчить про Світову Душу (Софuі), яка, на відміну від Єдиного, близька речей і править світом. Ця концепція Гребля була розвинена Прoклом, який в своїй теології пов'язав Єдине і Софію. Прокл вважає, що Софія, на відміну від Єдиного, жіночна і несе вище благо безпосередньо людині. Ямвліх вніс вклад в розгляд часу, довівши, що в межах Єдиного часу не існує; єдине вічно. Положення неоплатонізму активно використовувалися при створенні християнської святоотецької теології, особливо на Сході.

Контрольні питання до теми

1. Соціокультурні передумови зародження та розвитку філософії в стародавній Греції.

2. Характерні особливості античної філософії.

3. Основні напрямки і поняття античної філософії.

4. Виникнення філософії в Стародавній Греції.

5. Філософія досократиков.

6. Мілетська школа.

7. Діалектика Геракліта.

8. Філософія елейскої школи.

9. Філософія софістів.

10. Філософські ідеї Сократа.

11. Вчення Платона про ідеї.

12. Вчення Платона про знання.

13. Соціально-політичні погляди Платона.

14. Метафізика Аристотеля.

15. Основні поняття формальної логіки.

16. Вчення Аристотеля про причини. Матерія і форма.

17. Філософія еллінізму.

18. Стоїцизм.

19. римський стоїцизм.

20. Етика Цицерона.

21. Філософія неоплатонізму.





 ФІЛОСОФІЯ ВІДРОДЖЕННЯ |  РАЦІОНАЛІЗМ і емпіризм У ФІЛОСОФІЇ НОВОГО ЧАСУ |  ФІЛОСОФІЯ ФРАНЦУЗЬКОГО ОСВІТИ. |  НІМЕЦЬКА КЛАСИЧНА ФІЛОСОФІЯ |  ФІЛОСОФСЬКІ КОНЦЕПЦІЇ 1840-1890-х рр. |  ОСНОВНІ ІДЕЇ РОСІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ |  ОСНОВНІ ІДЕЇ ЗАРУБІЖНОЇ ФІЛОСОФІЇ XX в. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати