Головна

Людина в суспільстві

  1.  Amp; Ц Г. і. Лазуков, МД Гвоадовер, Я. я. Рогінський. Природа і древ * ний чоловік. С. 29-29.
  2.  I. БИОСФЕРА І ЛЮДИНА
  3.  II. ПОЛІТИКА: ПОНЯТТЯ І ГРОМАДСЬКИЙ СЕНС
  4.  II. СЛОВО у мовній / МОВНОМУ МЕХАНІЗМ ЛЮДИНИ
  5.  III. Любов і її розпад в сучасному суспільстві.
  6.  IV. ВЛАДА ЯК ЯВИЩЕ суспільного життя
  7. " матеріальна цивілізація, економіка і капіталізм "Ф. Броделя: Феномен культурного буття людини і повсякденна культура

У певному віці дітей починає дуже цікавити той факт, що своє місце розташування можна показати на мапі. Здається дивним, що знайомий і рідний світ повинні ділити з тобою всі, хто чомусь виявився на території, обмеженої абсолютно безликими (а отже, не знайомими і не рідними) координатами на карті. Вигуки дитини «Я був там» і «Я зараз перебуваю тут» видають його здивування тим, що місце літнього відпочинку, зазначене в пам'яті настільки гострими переживаннями і такими особистісно важливими подіями, як перша в житті собака або повна банку черв'яків, накопано потай від дорослих , має ті ж широту і довготу, які воно має і для зовсім сторонніх людей, ніяк не відносяться ні до собаки, ні до черв'якам, ні до самої дитини. Ця локалізація себе в придуманих кимось конфігураціях є од ним з найважливіших аспектів того, що, може бути, евфеміческі називають «дорослішанням». Дитина починає проявляти себе в світі дорослих тоді, коли у нього формується уявлення про адресу. Той, хто ще недавно міг надсилати листи «на село дідусеві», тепер інформує свого колегу по збору черв'яків про своє точну адресу, безпомилково називаючи штат, місто, вулицю і т. Д., І, отримавши від нього відповідь, знаходить разюче підтвердження того , що спроба долучитися до світу дорослих вдалася. У міру того як дитина продовжує переконуватися в реальності такого погляду на світ, він накопичує нові «адреси»: «Мені шість років», «Моє прізвище Браун, як у мого тата, тому що батьки розійшлися», «Я - пресвітеріанец», « Я - американець »і навіть« Я вчуся в класі обдарованих дітей, тому що мій IQ - 130 ». Гори парасолі цього світу, як його розуміють дорослі, задаються координатами «карт», які виготовляє хтось незнайомий. Граючи вдома, дитина може ототожнювати себе з ким завгодно - називати себе татом, вождем червоношкірих або Девідом крокет, але він завжди буде знати, що це гра, а реальними є ті факти про нього, які зберігаються у шкільного начальства. Ми опускаємо всюди лапки, зізнаючись таким чином, що в свій час теж побували в пастці дитячого здорового глузду. Звичайно ж, нам слід було б все ключові слова взяти в лапки: «знає», «реальний», «факти». Здорова дитина - це той, який вірить в запису класних журналів. Нормальний дорослий - той, який живе в своїй усталеній системі координат.

Те, що називають «точкою зору здорового глузду», насправді означає точку зору дорослої людини, прийняту як даність. Проблема полягає в тому, як відбувається онтологізація записів в класному журналі, коли існування чоло століття починають ототожнювати з приколеними до соціальної карті прапорцями. Питання про те, який вплив це справляє на особистість і думки людини, ми розглянемо в наступному розділі. Зараз нас цікавить дещо інший питання, а саме: яким чином місце, займане індивідом в суспільстві, «повідомляє» йому, як саме зробити і чого чекати від життя. «Мати певне місце в суспільстві» означає «бути в точці перетину певних соціальних сил». Зазвичай буває небезпечно ігнорувати ці сили. Рух індивіда в суспільстві відбувається всередині ретельно певних систем влади і престижу. Як тільки він розпізнає своє місце в суспільстві, йому відразу стає ясно, що вибір можливостей не надто багатий.

Те, як представники нижчих класів вживають займенники «вони» і «їм», дуже добре відображає свідомість роздвоєності людського життя в суспільстві. «Вони» все так влаштували, «вони» замовляють музику, «вони» створюють правила гри. Причому поняття «вони» не так-то легко співвіднести з певними людьми або групами. «Вони» - це «система», це зроблена чужими тобі людьми географічна карта, по якій ти повинен весь час повзати. Однак вважати, що в міру просування на верхні щаблі суспільної драбини поняття «вони» втрачає такий свій сенс, означало б занадто односторонньо дивитися на цю «систему». Все-таки нагорі справді більше відчуття свободи в рухах і ухваленні рішень. Але базові координати, в рамках яких індивід рухається і приймає рішення, і там, «нагорі», задаються іншими, здебільшого чужими, незнайомими людьми, багато з яких давно лежать в могилі. Навіть необмежений самодержець здійснює свою тиранію всупереч постійному опору - і не обов'язково політичному ', але і опору звичаю, договору і просто звички. Різні інститути привносять в них принцип інерції, ймовірно, знаходячи міцну опору в людській дурості і впертості. Тиран виявляє: навіть в тому випадку, якщо ніхто не робить ніяких дій безпосереднього проти нього, його розпорядження будуть знову і знову зводитися нанівець через простого нерозуміння. Чужа йому фабрика суспільства відтворює себе навіть всупереч терору. Однак залишимо в спокої тиранів. На тих рівнях, де знаходиться більшість людей, в їх числі автор цих рядків і (ризикнемо сказати) майже всі, хто зараз їх читає, саме місце в суспільстві задає ті правила, яким індивіду слід підкорятися.

Як ми бачили, це відповідає точці зору здорового глузду на суспільство. Соціолог не вступає в протиріччя з нею, а загострює і підсилює її, аналізує її коріння, іноді модифікує і розширює її. Далі ми побачимо, що соціологічний підхід виходить за рамки розуміння цієї системи і нашої укладення з позицій здорового глузду. Але в найбільш специфічних соціальних ситуаціях, які соціолог береться аналізувати, він знаходить мало підстав оскаржувати затвердження типу «в усьому винні вони». Більш того, у нього це «вони» прийме ще більш загрозливих розмірів і ще страшніше навис немає над нашими життями, ніж до проведення соціологічного аналізу. Дану особливість соціологічного підходу можна пояснити, розглянувши дві найважливіші галузі досліджень: соціальний контроль і соціальну стратифікацію.

«Соціальний контроль» є одним з найбільш загально прийнятих понять в соціології. Їм позначають найрізноманітніші засоби, які будь-яке суспільство застосовує для приборкання своїх непокірних членів. Жодне суспільство не може обійтися без соціального контролю. Навіть невеликої групи людей, випадково зібралися разом, доведеться виробити власні механізми контролю, щоб не розпастися в найкоротші терміни. Зайве говорити, що інструменти соціального контролю відрізняються величезною різноманітністю і залежать від ситуації. Нерозв'язні суперечності в бізнесі закінчуються тим, що кадровики називають «остаточним розмовою», а в злочинному синдикаті за аналогією назвали б «останньої прогул кой на автомобілі». Методи контролю розрізняються залежно від цілей і характеру конкретної групи. У будь-якому випадку механізми контролю спрямовані на те, щоб виключити небажану персону і (як це було в хрестоматійному випадку з гаїтянські королем Крістофом », коли він стратив кожного десятого« бійця »трудових батальйонів)« підбадьорити інших ».

Самим останнім і, безсумнівно, найстарішим засобом соціального контролю є фізичне насильство. У безжальному співтоваристві дітей воно досі залишається найголовнішим. Але і в цивілізовано керованих товариства сучасних демократій останнім аргументом також служить насильство. Жодна держава не може існувати без будь-якої поліцейської сили або аналогічної збройної сили. Пряме насильство застосовують не часто. До його застосування може робитися нескінченне число кроків у вигляді попереджень, доган ... Але якщо все попередження залишаються без уваги, то навіть у разі такого легкого порушення, як безквитковий проїзд, справа, швидше за все, закінчиться тим, що пара колов 'з наручниками і кийками виставлять вас з автобуса. Навіть більш-менш попереджувальний коп, який продає посадочні квитки, часто має при собі зброю - так, про всяк випадок. І в Англії, де поліцейським зазвичай не положено носити зброю, його при необхідності пустять в хід.

У західних демократіях з їх ідеологічним акцентом на добровільному підпорядкуванні загальноприйнятим і узаконеним правилам постійна присутність офіційного насильства всіляко затушовується. Але дуже важливо усвідомлювати, що насильство є елементарне підставу будь-якого політичного порядку. Це узгоджується з поглядами здорового глузду на суспільство, ніж частково можна пояснити настільки масове неприйняття ідеї виключити з кримінального кодексу смертну кару (хоча таке не прийняття в рівній мірі ґрунтується на упертості, лицемірстві та вродженої жорстокості, які законотворці поділяють з масою своїх співгромадян). Твердження, що політичний порядок грунтується на насильстві, вірно і для тих держав і штатів, де смертна кара скасована. При певних обставинах використовувати зброю дозволяється національної гвардії Коннектикуту, де (відповідно з вільним волевиявленням громадян штату) електричний стілець є вінцем пенітенціарної системи. Застосування зброї можливо і гвардійцями Род-Айленда, а ось політикам і тюремній владі доводиться обходитися там без цієї прикраси. Зайве говорити, що в країнах з менш демократичними і гуманними ідеологіями інструменти насильства виставляються напоказ і застосовуються без особливої ??обачності.

Постійне використання насильства пов'язане з практичними труднощами, а крім того, неефективно, тому офіційні органи соціального контролю більше спираються на стримуючий вплив загального знання про засоби насильства. З різних причин така опора зазвичай знаходить виправдання в будь-якому суспільстві, якщо воно не стоїть на межі розпаду (як, скажімо, в разі революційних ситуацій, розгромних поразок у війні або природних катаклізмів). Найбільш важливим аргументом на користь цього є той факт, що навіть в державах, де панують диктат і терор, режим з плином часу все-таки набирає деяку підтримку і схвалення. Тут не місце ви являти соціально-психологічні процеси, що лежать в основі даного факту. По крайней мере, в демократичних суспільствах існують сприятливі умови для того, щоб більшість розділяло ті цінності, на основі яких застосовуються засоби насильства (що зовсім не означає, ніби вони самі по собі - благо; більшість білих людей в деяких місцевих спільнотах південних штатів можуть, наприклад, вітати насильство як поліцейської заходи для збереження сегрегації, але з цього ще не випливає, що те ж саме більшість населення схвалить його використання на практиці). У будь-якому функціонує суспільстві насильство застосовується дуже помірно і тільки в крайньому випадку, тоді як простий загрози його застосування цілком достатньо для повсякденного здійснення соціального контролю. Для нашої розповіді важливо підкреслити, що в суспільстві майже всі люди знаходяться в такому положенні, коли до них офіційно і на законних підставах можуть застосувати насильство, якщо всі інші засоби примусу не мають успіху.

Якщо роль насильства в здійсненні соціального контролю розуміти таким чином, то стає ясно, що більшість людей набагато частіше перебувають під впливом, так би мовити, попереджувальних заходів впливу. У порівнянні з деякими безликим одноманітністю винайдених законотворцями і поліцейськими методів залякування менш насильницькі інструменти соціального контролю демонструють більшу різноманітність, а іноді і вигадку. Наступним по порядку за політичними і легальними методами контролю, мабуть, можна поставити економічний тиск. Небагато знайдеться таких самих ефективних засобів примусу, як ті, які ставлять під загрозу засоби до життя і вигоду. І капітал, і праця успішно застосовують цю загрозу як інструмент контролю в нашому суспільстві. Але економічні засоби контролю ефективні і за межами тих інститутів, які безпосередньо відносяться до економіки.

Університети і церкви з успіхом використовують економічні санкції, щоб утримати свій персонал від девіантної поведінки, т. Е. Такої поведінки, яке відповідним начальством розцінюється як виходить за рамки допустимого. Справді, нічого протизаконного в тому, що який-небудь пастор спокусить свою органістку, може і не бути, але загроза назавжди втратити можливість займатися своєю професійною діяльністю буде набагато ефективніше утримувати від спокуси, ніж можлива загроза опинитися у в'язниці. Немає нічого протизаконного і в тому випадку, якщо пастир висловить думку, що церковну бюрократію слід ховати без помпи, але шанс провести залишок свого життя в мінімально оплачуваних парафіях виявиться насправді дуже потужним аргументом проти та кого висловлювання. Природно, що відверте використання подібних аргументів більше відповідає природі економічних інститутів, однак застосування економічних санкцій в церквах і університетах по своїми кінцевими результатами не надто відрізняється від тих, які застосовуються в світі бізнесу.

Там, де людські істоти живуть або працюють компактними групами, де вони особисто знають один одного і пов'язані один з одним почуттями особистої прихильності (подібні групи соціологи називають первинними), для приборкання реальних і потенційних девиантов постійно діють надзвичайно ефективні і одночасно дуже тонкі механізми контролю. До них відносяться такі механізми, як переконання, насмішка, плітки і презирство. Помічено, що в ході групових дискусій по закінченні якогось часу індивіди змінюють свої вихідні думки на ближчі груповий нормі, яка представляє собою свого роду середнєарифметичну всіх представлених в даній групі думок. Те, в якій групі проходить ця норма, явно залежить від її (групи) складу. Наприклад, в групі з двадцяти людожерів, які обговорюють тему канібалізму з одним нелюдоедом, шанси такі, що в підсумку він сприйме їх аргументи і, з деякими застереженнями, щоб зберегти обличчя (щодо, скажімо, вживання в їжу найближчих родичів), зовсім перейде на точку зору більшості.

Але в разі групового обговорення між десятьма людоїдами, які вважають м'ясо людини старше шістдесяти років занадто грубим для витонченого смаку, і іншими десятьма людожера ми з даної групи, але більш вибагливими і в якості кордону встановлюють п'ятдесят років, група швидше за все погодиться з тим, що при сортуванні бранців вік саме в п'ятдесят п'ять років слід визнати кордоном між їстівним і неїстівним. Ймовірно, в основі такого неперебутнього прагнення до згоди лежить глибоке людське бажання домогтися визнання в групі, і, по всій видимості, не важливо, в якій, аби вона оточувала індивіда. Цим прагненням можна досить ефективно маніпулювати, що добре відомо працюючим з групами терапевтам, демагогам і іншим фахівцям в області конструювання згоди.

Насмішка і плітка є потужними інструментами соціального контролю у всіх типах первинних груп. У багатьох суспільствах вдаються до насмішок як до одного з основних засобів контролю над дітьми - дитина підкоряється правилам не зі страху перед покаранням, а щоб не бути осміяним. В рамках нашої власної ширшої культури «розіграш» подібного роду був важливою дисциплінарної мірою по відношенню до негрів південних штатів. Та й взагалі в деяких соціальних ситуаціях більшості людей знаком льодовий душу страх опинитися посміховиськом. Навряд чи треба доводити, що плітка особливо ефективна в маленьких спільнотах, де люди майже завжди на виду, під невсипущим наглядом своїх сусідів. Плітка в таких спільнотах - один з основних каналів комунікації, які забезпечують безперервність соціального відтворення. І глузуванням, і плітками може маніпулювати будь-який не дурна людина, що має доступ до каналів їх передачі.

І нарешті, одним з найпоширеніших засобів покарання, що є в розпорядженні людського співтовариства, є систематичне презирство і остракізм щодо одного з його членів. Не без іронії можна помітити, що це улюблений механізм контролю в тих групах, які принципово виступають проти насильства. Прикладом може служити «бій кіт» серед амонійскіх менонітів. Індивіда, який нару шитий один з основних табу групи (наприклад, вступить в поло виття контакт зі стороннім), перестають «помічати», що означає: йому дозволяється жити і працювати в громаді, але жоден з її членів не буде з ним розмовляти. Важко уявити собі більш суворе покарання. Але такі прихильники ненасильства.

Говорячи про соціальне контролі, слід особливо підкреслити той факт, що він дуже часто ґрунтується на явно неправдивих твердженнях. Пізніше ми докладніше розглянемо загальне значення, яке надається обману в соціологічному розумінні людського життя, тут же лише підкреслимо, що будь-яка концепція соціального контролю буде неповною, а отже, буде вводити в оману, якщо не прийме до уваги елемент обману. Маленький хлопчик може користуватися великим впливом в групі своїх однолітків, маючи старшого брата, якого в разі потреби він може покликати для розбирання зі своїми «опонентами». Однак якщо такого брата немає, його можна вигадати. Чи вдасться звернути вигадку в реальний вплив, залежить від таланту малюка підтримувати «зв'язки з громадськістю». Але в будь-якому випадку це можливо. Сама ж можливість обману присутній у всіх обговорюваних формах соціального контролю. Ось чому розум має трохи більшу цінність в боротьбі за виживання в змаганні з грубою силою, злом і матеріальні ми ресурсами. Але до цього питання ми повернемося пізніше.

Тепер давайте подивимося на людину, яка стоїть в цент ре (т. Е. В точці максимального тиску) розходяться концентричних кіл, кожен з яких представляє собою певну систему соціального контролю. Зовнішнім колом можна позначити політико-юридичну систему, якій повинні підкорятися всі. Це та система, яка проти нашої волі стягує податки, закликає на військову службу, змушує коритися своїм нескінченним правилам і принципам, а якщо треба, посадить в тюрму і навіть в разі крайньої необхідності вб'є. Не обов'язково бути прихильником правого крила Республіканської партії », щоб відчувати занепокоєння від постійного проникнення системи влади буквально в кожен аспект життя індивіда. Було б дуже повчально протягом будь тижня просто фіксувати за собою всі випадки, в тому числі пов'язані зі сплатою податків, коли порушувалися вимоги політико-юридичної системи. Сума таких випадків буде дорівнює сумі штрафів та / або строків ув'язнення, до яких могли при вести відмічені непокори системі. Неждана заспокоєння в ході подібного експерименту можна знайти, якщо згадати, що правоохоронні структури, як правило, корумповані і їх ефективність далеко не стовідсоткова.

Наступне коло соціального контролю, що давить на самотнього індивіда в центрі, представляють мораль, звичаї і звички. Тільки ті частини кола, які здаються найнеобхіднішими (для влади), підтримуються легальними санкціями. Це не означає, однак, що в іншому можна бути аморальним, ексцентричним і невихованим, - тут вступають в дію всі інші інструменти соціального контролю. Аморальність карається звільненням з роботи, ексцентричність - втратою шансів знайти нове місце, невихованість - тим, що вас не запросять в гості або відмовлять від будинку люди, які цінують хороші манери. Відсутність роботи і самотність є, може бути, і меншим покаранням у порівнянні з перебуванням у в'язниці, однак ті, хто покараний таким чином, можуть дотримуватися іншої думки. У нашому суспільстві - дуже складному апараті контролю - крайню неповагу до звичаїв може при вести і до іншого результату, а саме: індивіда за спільною згодою можуть визнати «хворим».

Освічені бюрократії (зокрема, деяких протестантських конфесій) більше не викидають своїх девіантних службовців на вулицю, а замість цього піддають примусовому лікуванню у своїх консультантів-психіатрів. В такому випадку девиант (т. Е. Той, хто не відповідає критеріям нормальності, встановленим начальством або конкретним єпископом) все ще знаходиться під загрозою опинитися не при справах і позбутися своїх соціальних зв'язків, а до того ж, можливо, його затаврують як людини, який запросто може «випадати» за рамки відповідальності перед іншими людьми, і така «слава» буде переслідувати його до тих пір, поки він не продемонструє своє каяття ( «прозріння») і зречення ( «реакція на лікування»). Так, незліченні стратегії «порад», «повчань» і «терапій», розроблені в багатьох сек торах сучасної інституційної життя, значно посилюють контролюючий апарат суспільства в цілому і тих його сегментів, де не прийнято застосовувати політико-юридичні санкції.

Крім цих великих кіл примусу, в яких індивід знаходиться разом з іншими членами суспільства, є і менш широке коло контролю. Обрана індивідом професія (або, точніше, та, на якій він з якихось причин зупинив свій вибір) неминуче несе в собі цілий ряд контролюючих впливів, часом досить жорстких. Індивіда офіційно контролюють ліцензуючі організації, професійні об'єднання і профспілки і, зрозуміло, ті офіційні вимоги, які встановлює безпосереднє начальство. Не менш важливі різні способи неформального контролю з боку колег і співробітників. Знову-таки навряд чи варто спеціально розвивати цю тему. Здається, читач сам може для наочності представити лікаря, який кладе на лікування невигідного для клініки хворого; підприємця, який рекламує недорогі похорон; інженера-економіста промислового підприємства, який в калькуляції не закладаються планові амортизаційні відрахування на застаріваюче обладнання; проповідника, який каже, що не женеться за чисельністю своєї пастви (вірніше, відлякує парафіян своєю поведінкою, а кажуть так все); державного чиновника, який вперто витрачає грошей менше, ніж передбачено бюджетом; робочого складальної лінії, який неприпустимо, з точки зору колег, перевищує норми виробітку, і т. д. У цих випадках економічні санкції застосовуються найбільш часто і ефективно: лікаря відмовляють в практиці у всіх доступних раніше йому лікарнях; підприємця можуть виключити з професійної організації за «неетичну поведінку»; інженеру разом з проповідником і чиновником доведеться відправитися добровольцем Корпусу Миру (куди-небудь, скажімо, в Нову Гвінею, де немає ніяких планових амортизаційних відрахувань, де християни нечисленні і розсіяні на величезній території і де державна машина занадто мала, щоб бути хоча б у якійсь -то ступеня раціональної), а робітник-складальник може виявити, що браковані деталі з усього заводу незрозумілим чином дістаються йому.

Настільки ж серйозними можуть бути санкції громадського бойкоту, презирства, осміяння. Будь-яка професійна роль в суспільстві, навіть сама незначна, передбачає спеціальний кодекс поведінки, яким насправді навряд чи можна нехтувати. Прихильність до цього кодексу, як правило, настільки ж необхідна для професійної кар'єри, як і технічна компетентність, і відповідну освіту.

Соціальний контроль професійної системи має величезне значення, бо професія і посада вирішують, що індивіду можна і що не можна в решті його життя: які добро вільні об'єднання візьмуть його в свої члени, яким буде коло його знайомих, в якому районі він зможе дозволити собі жити. Однак цілком незалежно від професії індивід залучений в інші соціальні відносини, що володіють собственни ми системами контролю, багато з яких більш формальні, а інші навіть жорсткіше професійних. Правила прийому і членства в багатьох клубах і братствах такі ж жорсткі, як правила, за якими відбирається управлінський апарат в IBM (іноді, на щастя для охопленого хвилюваннями кандидата, вони виявляються тими ж самими). У більш широких об'єднаннях правила можуть бути менш суворими, і рідко трапляється, щоб хтось не зумів їх виконати, але для стійкого нонконформіста членство через прийнятих в об'єднанні порядків може виявитися настільки обтяжливим, що тривалий участь у ньому виявляється по-людськи неможливим . Природно, вимоги, встановлені неписаними законами, варіюють дуже сильно. Вони можуть включати в себе манеру одягатися і говорити, естетичні смаки, політичні та релігійні переконання і навіть манеру поводитися за столом. У всіх цих випадках вони становлять кола контролю, ефективно описують область можливих дій індивіда в певних ситуаціях.

Нарешті, та група людей, в якій проходить так звана приватна життя індивіда, т. Е. Коло сім'ї та особистих друзів, теж утворює систему контролю. Було б великою помилкою вважати, ніби тиск в цьому колі найслабше з усіх тільки тому, що він позбавлений тих формальних засобів примусу, які є в інших системах контролю. Саме в цьому колі індивід, як правило, має найбільш важливі соціальні зв'язки. Несхвалення, втрата престижу, осміяння або презирство в колі близьких мають набагато більший психологічний вагу, ніж ті ж самі санкції, які виходять звідки б то не було ще. Якщо начальник остаточно приходить до висновку, що його під підлеглих ні на що не придатний, то це може мати згубні економічні наслідки, але психологічний ефект буде набагато більш руйнівним, якщо до того ж висновку прийде дружина працівника. Більш того, система контролю з боку близьких може чинити тиск саме тоді, коли індивід до нього абсолютно не готовий. Зазвичай на роботі людина знаходиться в більш вигідній позиції, ніж удома: там йому легше взяти себе в руки, бути напоготові або прикидатися.

Сучасний американський «культ сім'ї» і цінності, які підкреслюють роль домашнього вогнища як притулку від проблем зовнішнього світу і необхідності самоствердження, вносять великий внесок в цю систему контролю. Людина, хоч якось психологічно налаштований дати бій в своєму офісі, готовий зробити все, що завгодно, заради збереження хиткою гармонії в сімейному колі. Останній (але не менш важливе) вид соціального контролю з боку, як говорили німецькі соціологи, «сфери інтимно го», відрізняється особливо потужним впливом в силу її ролі в конструюванні біографії індивіда. Коли чоловік вибирає собі дружину і вірного друга, він робить по суті акт самовизначення. Саме в самих інтимних стосунках він повинен буде шукати підтримки найбільш важливих елементів свого Я - образу. Ось чому ставити на карту ці зв'язки - значить рис кувати втратою самого себе. Не дивно, що часто люди, владні на роботі, миттєво поступаються будинку своїх дружин і зіщулюються, коли у їхніх друзів брови невдоволено повзуть вгору.

Якщо ми знову повернемося до зображення індивіда в центрі концентричних кіл, кожен з яких відображає особливу систему соціального контролю, то краще зрозуміємо, що місце в суспільстві (соціальні координати) визначає положення людини відносно багатьох обмежують і примушують сил. Індивіду, який послідовно перераховує всіх, кому він повинен догоджати в силу свого положення в системі концентричних кіл - від федеральної податкової служби до власної тещі, і в кінці кінців приходить до думки, що суспільство усією своєю громадою пригнічує його, краще не відкидати цю ідею як тимчасове невротичний розлад. Соціолог, незважаючи ні на що, ймовірно, буде зміцнювати себе в цій думці навіть всупереч іншим порадників, які будуть переконувати його в протилежному.

Іншою важливою сферою, де соціологічний аналіз може повністю розкрити значення місця індивіда в суспільстві, є соціальна стратифікація. Теорія стратифікації виходить з того, що будь-яке суспільство складається з рівнів, які співвідносяться один з одним в термінах панування і підпорядкування, не важливо, чи стосується це влада, привілеїв або престижу. Простіше кажучи, стратифікація означає, що кожне суспільство має певну систему ранжирування: одні страти знаходяться вище, інші нижче, а в сукупності вони складають стратификационную систему конкретного суспільства.

Стратификационная теорія є одним з найбільш складних розділів соціологічного знання, і будь-яка спроба дати тут якусь введення в проблему виведе далеко за рамки нашого викладу. Досить сказати, що соціуми сильно відрізняються один від одного за своїми критеріями, згідно з якими індивіди належать до тієї чи іншої стратегії, і різні стратифікаційних системи, що використовують абсолютно раз особисті критерії «ранжирування», можуть співіснувати в одному суспільстві. Ясно, що позицію індивіда в стратифікаційних схемах традиційного індійського кастового суспільства і сучасного західного суспільства визначають зовсім різні фактори. Три основні виміри соціальної позиції - влада, привілеї і престиж - часто не збігаються, а співіснують в різних стратифікаційних системах. В Америці добробут часто йде рука об руку з політичною владою, але це не завжди так - є люди, що володіють великою владою і малим достатком. Крім того, престижними можуть бути і види діяльності, абсолютно не пов'язані з економічних чи політичних становищем. Ці зауваження нам необхідно буде враховувати при розгляді того, як співвідносяться між собою місце в суспільстві і система стратифікації, що надає величезний вплив на життя індивіда в цілому.

Найважливішим типом стратифікації в сучасному захід ном суспільстві є система класів. Як і більшість понять стратификационной теорії, поняття класу має безліч визначень. Для наших цілей достатньо визначити розподіл на класи як такий тип стратифікації, в якому положення індивіда в суспільстві визначається в основному економічними критеріями. У сучасному суспільстві досягнуте високе положення, як правило, важливіше, ніж становище по народженню (хоча багато людей вважають, що останнє значною мірою обумовлює перше). Крім того, для класового суспільства характерний високий рівень соціальної мобільності, т. Е. Соціальне становище не є раз і назавжди фіксованим, і багато людей протягом свого життя змінюють його на краще або на гірше, і, отже, жодне положення не можна вважати абсолютно міцним , надійним. В результаті символічна екіпірування соціального становища набуває більшої значущості: люди демонструють його світу, використовуючи різні символи (такі, як матеріальні об'єкти, манери поводитися, смаки, мова, належність до різного роду громадським об'єднанням і навіть личать думки). Саме це соціологи називають статусним символізмом, що мають важливе значення в дослідженнях стратифікації.

Макс Вебер визначав клас за допомогою життєвих очікувань, на які індивід має розумні підстави. Іншими словами, класова приналежність визначає життєві шанси, ймовірність того, на яку частку в суспільстві індивід може розраховувати. Всякий погодиться, що в строгих економічних рамках все відбувається саме так. Скажімо, у американця з вищих прошарків середнього класу двадцяти п'яти років більше шансів через десять років мати свій власний будинок в передмісті, пару машин і котедж на березі моря, ніж у його однолітка з нижчих прошарків середнього класу. Це не означає, що другий взагалі не має шансів домогтися того ж, просто його успіх буде укладатися в рамки статистичної ймовірності, чому навряд чи варто дивуватися, оскільки приналежність до «класу» початково визначається в економічних термінах, а, як переконує нас нормальний економічний процес , володіння вольовими якостями дає додаткові переваги. Однак вплив класової приналежності на життєві шанси виходить далеко за межі власне економічної сфери. Приналежність індивіда до класу детермінує той рівень освіти, на яке можуть розраховувати його діти. Вона визначає також стандарти медичного обслуговування, яким користується індивід і його сім'я, і ??навіть життєві очікування індивіда - життєві шанси в буквальному сенсі слова. Вищі класи нашого суспільства краще харчуються, отримують кращу освіту, живуть в кращих умовах і живуть довше, ніж їх менш щасливі співгромадяни. Дані зауваження можуть здатися банальними, але вони придбають велику значимість, якщо подивитися на статистичні кореляції між кількістю де млостей, яке індивід заробляє в рік, і тією кількістю років, протягом яких він може сподіватися робити це на Землі. Але значення положення в класовій системі подібними міркуваннями не обмежується.

Відмінності в тому, як живуть різні класи в нашому суспільстві, - не тільки кількісні, а й якісні. Соціолог лише в тому випадку виправдає своє існування, якщо на основі двох найважливіших показників приналежності до класу - доходу і професії - зможе скласти довгий список припущень і прогнозів про конкретний особистість навіть тоді, коли більше не буде мати ніякої інформації. Як і всі соціологічні прогнози, вони будуть статистичними за своїм характером ймовірносними твердженнями з певним рівнем значущості і разом з тим досить достовірними. Маючи інформацію по двом зазначеним параметрам, соціолог зможе зробити розумні припущення про те, в якому районі міста живе індивід, які розмір і тип його житла. Він зможе також дати загальний опис інтер'єру і висловити припущення про те, якого роду картини прикрашають стіни його вітальні, які книги і журнали коштують на полицях. Більш того, він зможе припустити, яку музику любить слухати цей індивід і де він її слухає - на концертах, по радіо або на магнітофоні. Соціолог може піти ще далі і передбачити, членом яких добровільних організацій він є, до якої церкви належить; оцінити його словниковий запас, в загальних рисах описати деякі правила синтаксису та інші особливості його мови; зробити припущення про його партійних симпатіях і про погляди з деяких злободенних проблем. Він, ймовірно, зможе припустити, яка кількість дітей справив на світло даний суб'єкт, а крім того, мав він в останній раз сексуальні зв'язки з дружиною при світлі або в темряві. Він зможе вивести деякі ймовірні умовиводи щодо якихось - фізичних і душевних - хвороб свого суб'єкта. Як ми вже бачили, він зможе вказати місце людини на статистичної шкалою життєвих очікувань. І нарешті, якщо соціолог вирішить верифікувати всі свої здогади і звернутися до цікавого для його індивіду з проханням про інтерв'ю, то зможе оцінити ймовірність відмови відповідати на питання.

Багато згадані ознаки задаються різними зовнішніми впливами з боку даного конкретного класу. Так, керівного працівника корпорації, який має «неправильний» адреса і «неправильну» дружину, будуть піддавати серйозному тиску, спонукаючи до зміни того й іншого. Представнику робітничого класу, який бажає піти до церкви, яку відвідують вищі верстви середнього класу, недвозначно дадуть зрозуміти, що «йому краще звернутися в інше місце». Виходець із нижчих прошарків середнього класу, люблячий камерну музику, зіткнеться з сильним тиском, метою якого буде змусити його змінити захоплення на більш відповідні музичним інтересам його сім'ї і друзів.

Однак у багатьох випадках вдаватися до зовнішніх впливів зовсім необов'язково через занадто малу ймовірність появи такого відхилення. Більшість людей, яким доступна кар'єра в корпорації, чи не інстинктивно підбирають в дружини «правильну» кандидатуру, і у більшості вихідців з нижніх шарів середнього класу вже в ранньому дитинстві формуються музичні смаки, що забезпечують відносний імунітет до захоплення камерною музикою. Класова середовище формує особистість за допомогою незліченних впливів з саме го народження до закінчення початкової або середньої (в залежності від випадку) школи. Тільки тоді, коли ці формують віз дії перестають досягати мети, настає черга механізмів соціального контролю. Намагаючись зрозуміти силу класу, ми не про сто бачимо ще один аспект соціального контролю, але починаємо намацувати шлях проникнення суспільства в нашу свідомість - то, що ми будемо обговорювати в наступному розділі.

Підкреслимо, що ці зауваження про клас жодним чином не мають на увазі обуреного звинувачення на адресу нашого суспільства. Безумовно, є такі аспекти класових відмінностей, які можна було б змінити певними прийомами соціальної інженерії, скажімо, класова дискримінація в освіті і класову нерівність в області медичного обслуговування. Але ніяка масована соціальна інженерія не змінить того фундаментального факту, що різні соціальні середовища надають різний вплив на своїх членів або що деякі з цих впливів більш ніж інші, досягають успіху, як його розуміють у рамках конкретного суспільства. Є серйозні підстави вважати, що деякі порушені нами фундаментальні характеристики класової системи можна виявити у всіх індустріальних і йдуть по шляху індустріально го розвитку товариства, включаючи ті, в яких існують соціалістичні режими, які заперечують в своїй офіційній ідеології наявність в них класів. Але якщо приналежність до однієї, а не до іншої, протилежної соціальної стратегії має настільки далекосяжні наслідки у відносно «відкритому» суспільстві, як наше, то легко зрозуміти, які наслідки в більш «закритих» системах. Ми знову звертаємося до повчального аналізу традиційних суспільств Близького Сходу, проведеним Деніелом Лернером, - до аналізу, в якому соціальне становище фіксувало ідентичність індивіда і його очікувань (навіть в уяві) в такій мірі, що більшості людей Заходу це навіть уявити важко. А тим часом до промислової революції європейські суспільства в більшості своїх страт не надто відрізнялися від традиціоналістської моделі Лернера. У таких суспільствах все буття людини можна зрозуміти до дрібниць, лише з'ясувавши його соціальний стан, так само як одного погляду на лоб індуса досить, щоб побачити на ньому знак його касти.

Однак навіть в нашому суспільстві, як би добре не накладалася на нього класова схема, є інші стратифікаційних системи, набагато більш ригідні (жорсткі), а, отже, і набагато сильніше детермінують все життя індивіда, ніж класова. В американському суспільстві яскравим прикладом може служити расова система, яку більшість соціологів розглядають як різновид кастової. У такій системі соціальне становище індивіда (т. Е. Належність до певної касти) задається від народження. Для нього не існує, по край ній мірі теоретично, абсолютно ніякої можливості змінити це положення протягом свого життя. Можна нажити яке завгодно багатство, і все одно залишитися негром. Можна впасти настільки низько, як взагалі можна впасти за поняттями громадських mores ', і при цьому залишатися білим. Індивід народжується в рамках певної касти і повинен все життя провести в ній, розділяючи разом з усіма ті обмеження, які вона накладає. Звичайно ж, у своїй касті він повинен одружитися і народити потомство. Реально, у всякому разі в нашій расової системі, існують деякі можливості «обману», а саме - светлокожим неграм прикидатися білими. Але ці можливості мало змінюють загальний вплив системи.

Сумні факти расової системи в Америці дуже добре відомі, щоб розвивати далі тут цю тему. Ясно, що соціальне становище індивіда як негра в більшій мірі (звичайно ж, мається на увазі - в більшій мірі на Півдні, ніж на Півночі, але не настільки, як припускають впевнені у власній правоті білі сіверяни) визначає його екзистенційні можливості, ніж класова приналежність . Справді, можливості класової мобільності в більшій мірі задаються приналежністю до раси, бо деякі найбільш істотні обмеження останньої є за своїм характером економічними. Поведінка людини, його думки і психологічна ідентичність формуються расою в набагато більшому ступені, ніж приналежністю до класу.

Обмежує силу соціального становища в її найбільш «очищеної» формі (якщо це прикметник в його квазіхіміческіх сенсі допустимо застосувати до такого огидного явища) можна виявити в расовому етикеті традиційного південного суспільства, де кожен найменший взаємодія між членами двох рас регулювалося стилізованим ритуалом, ретельно розробленим для піднесення одного боку і приниження іншої. Найменше відхилення від цього ритуалу було для негра загрожує тілесним покаранням, а для білого - крайнім безчестям. Раса дуже чітко визначала не тільки, де жити і з ким жити, а й особливості мови індивіда, його ходу, жарти, вона проникала навіть у мрії про порятунок. У такій системі критерії стратифікації стають «метафізичним маною», як, наприклад, у випадку з матронами Півдня, які були просто переконані в тому, що їх кухар після смерті неодмінно потрапить в рай для чорних.

У соціології широко застосовується поняття «визначення ситуації». Введений вперше американським соціологом У. Томасом », він означає, що будь-яка соціальна ситуація є те, як її визначають учасники. Іншими словами, для соціологічних цілей реальність є предметом дефініції. Ось «чому соціолог повинен ретельно аналізувати багато граней людської поведінки, в тому числі і такі, які по суті визнаються помилковими і абсурдними. У щойно наведеному прикладі з расової системою біолог або фізичний антрополог, дивлячись на расові погляди білих південців, може оголосити їх повністю помилковими. На цій підставі він може відкинути їх як ще один міф, породжений людським невіглаством і зловмисністю, зібрати валізи і поїхати додому. Але як раз тут і починається робота соціолога. Йому абсолютно не навіщо заперечувати расистську ідеологію південців як дурість з наукової точки зору. Багато соціальні ситуації ефективно контролюються за допомогою визначень, заданих дурнями. Насправді та дурість, яка визначає ситуацію, входить зі ставний частиною в предмет соціологічного аналізу. Таким чином, соціологічна операционализация поняття «реальність» є щось особливе, до чого ми ще повернемося. Зараз досить вказати, що невблаганний контроль, за допомогою якого соціальне становище детермінує наше життя, не можна вуст поранити простим викриттям ідей, що огортають контроль.

Але це ще не все. Над нашим життям панує дурість не тільки сучасників, але і їхніх попередників. Більш того, вся кой дурості ми тим більше довіряємо і надаємо повагу, ніж вона «древнє». Як вказував Альфред Шютц, це означає, що кожна соціальна ситуація, в якій ми знаходимося в даний момент, зумовлена ??не тільки нашими сучасниками, а й попередниками. Оскільки ніхто не може поговорити з предками, остільки позбутися їх стали непопулярними конструкцій, як правило, важче, ніж від тих, які зводяться в наш час. Цей факт вдало схоплений Фонтенелем »і відображений в його афоризмі: мертве більш могутнє, ніж живе.

Даний момент важливо підкреслити, оскільки він показує, що навіть в тих сферах, де суспільство, здавалося б, ще дає нам хоч якийсь вибір, владна рука минулого різко обмежує його. Повернемося, наприклад, до нашої сцені, яку ми вже приводили, - до сцени з парою закоханих в місячну ніч. Уявімо собі, що це сидіння під місяцем повинно стати вирішальним: пропозиція вийти заміж буде зроблено і прийнято. Тепер ми знаємо, що сучасне суспільство істотно обмежує можливості вибору, в значній мірі полегшуючи його для пар, які належать до однієї соціально-економічної групи, і ставлячи важкопереборні перепони перед вихідцями з різних груп. І в тому, і в іншому випадку ясно, що навіть там, де «вони»-наші сучасники не роблять навмисних спроб обмежити вибір учасників тієї чи іншої конкретної драми, «вони» -мертвие давним-давно докладно розписали в своєму сценарії чи не кожен рух наших закоханих. Думка про те, що сексуальний потяг можна перевести в романтичне почуття, вигадали солодкоголосі менестрелі, збуджуючи уяву аристократичних дам десь в XII в. Дещо раніше мізантропи-теологи народили ідею, що чоловікові слід направляти свої сексуальні потяги незмінно і виключно тільки на ту жінку, з якою він повинен де лити ліжко, ванну, нудьгу, тисячі одноманітних сніданків. А припущення, ніби ініціатива в облаштуванні цього чудесного заходи повинна виходити від самця, в той час як самка повинна граціозно піддаватися могутньому натиску його залицяння, взагалі йде в доісторичні часи, коли первісні воїни нападали на матріархальні села і тягни чи волаючих дівчат на свої шлюбні ложа .

Як тільки наші поважні предки встановили чіткі вихідні кордону, рамки, в яких нашої зразковою парі може бути дозволено розпалювати пристрасті, то це означає, що кожен крок в її досвадебная відносинах заздалегідь визначений, предуготованного і, якщо завгодно, «фіксований». Від них чекають не просто закоханості і укладення моногамного шлюбу, в якому вона відмовляється від свого імені, а він - від можливості самому витрачати свої гроші; від них чекають, що любов їх буде «на совість», «як треба», інакше оточуючим шлюб здасться нещирим. Це, в свою чергу, дає привід державі разом з церквою з тривожним увагою стежити за цією menage, як тільки вона влаштується, і всі ці «фундаментальні» умовності придумані за сотні років до народження наших закоханих. Кожен крок їх залицянь укладається в соціальний ритуал, і, хоча завжди є певний простір для імпровізації, зайвий експромт може поставити під загрозу весь захід. На шей їм доведеться пройти заздалегідь встановлений шлях (як сказав би юрист, «з допустимою швидкістю»): від суботніх походів в кіно до недільних відвідин церкви і традиційних сімейних обідів; від прогулянок, взявшись за руки, до боязких по тортур зробити те, що спочатку було вирішено залишити на потім; від планів на вечір до планування облаштування заміського будинку, - у всіх цих переходах сцена під місяцем займає своє особливе місце. Жоден з них не вигадав ні гру в цілому, ні її частину. Вони тільки вирішили, що будуть грати її разом, а не з іншими можливими партнерами. І немає у них великого вибору в тому, що піде за ритуальним обміном питаннями-відповідями. Сім'я, друзі, церква, ювеліри і страхові агенти, квіткарки і оформлювачі інтер'єрів забезпечать, щоб інша частина гри теж була зіграна за встановленими правилами. По суті, всім цим зберігачам традицій не потрібно навіть надавати занадто великого тиску на основних гравців, оскільки очікування соціального світу вже давно були вбудовані в їх власні проекти щодо майбутнього, - вони хочуть саме того, чого чекає від них суспільство.

Але якщо так воно є в самій інтимній сфері нашого існування, то, як неважко помітити, подібне відбувається майже у всіх ситуаціях протягом нашого життя. Велика частина ігрового часу була «розписана» задовго до нашого з явища на світло. Все, що нам залишається, - це грати з більшим чи меншим натхненням. Що стоїть перед аудиторією пре подавач, вимовляє вирок суддя, бичующий в гніві свою паству проповідник, який посилає війська в бій генерал - всі вони залучені в дії, які були зумовлені в межах дуже вузьких меж, а захоплюючі уяву системи контролю та санкцій охороняють ці кордони.

Маючи на увазі сказане, ми можемо перейти до глибшого розуміння функціонування соціальних структур. Корисним соціологічним поняттям, на яке можна спертися в даному випадку, є поняття «інститут». Інститутом зазвичай називають окремий комплекс соціальних дій. За кін, клас, шлюб, організаційно оформлену релігію теж можна розглядати як інститути. Однак таке визначення ще нічого не говорить нам про те, яким чином інститут співвідноситься з діями залучених до нього індивідів. Переконливу відповідь на це питання дав Арнольд Гелей, сучасний німецький соціолог. Гелів трактує інститут як регулюючий установа, що спрямовує в певне русло дії людей подібно до того, як інстинкти керують поведінкою тварин. Іншими словами, інститути забезпечують процедури впорядкування поведінки людей і спонукають їх іти уторованими шляхами, які суспільство вважає бажаними. Трюк вдається тому, що індивіда переконують: ці шляхи - єдино можливі.

Наведемо приклад. Кішку не потрібно вчити ловити мишей, оскільки, очевидно, в ній з самого народження закладено то (якщо завгодно, особливий інстинкт), що змушує її діяти таким чином. Передбачається, що коли кішка бачить миша, внутрішній голос постійно твердить їй: «З'їж! З'їж! З'їж! »Строго кажучи, кішка не вибирає, слідувати їй внутрішнього голосу чи ні. Вона просто підкоряється закону свого внутрішнього буття і переслідує нещасну миша (якої, як ми вважаємо, свій внутрішній голос твердить: «Біжи! Біжи! Біжи!»). Подібно Лютеру, кішка не може зробити інакше. Тепер повернемося до нашої парі, чиї залицяння ми настільки безпристрасно розбирали. Коли молода людина в перший раз помітив дівчину, призначену спровокувати цей підмісячний акт, він теж почув свій внутрішній голос, який передав йому чіткий недвозначний імператив. Його подальше неусвідомлене поведінка показує, що у нього не знайшлося сил побороти даний імператив. Ні, це не те, про що читач, ймовірно, подумав, - той імператив закладений від народження в рівній мірі і в молодій людині, і молодому кота, шимпанзе і крокодила, але він нас зараз не цікавить. Що нас цікавить імператив твердить йому: «Женись! Одружуйся! Одружуйся! », Оскільки з ним, на відміну від іншого імперативу, наш молодий чоловік не родився. Саме суспільство привносить в нього імператив «Женись!» І підкріплює своє веління біс чисельними впливами з боку сім'ї, моралі, релігії, засобів масової комунікації. Іншими словами, шлюб - це не інстинкт, а інститут. Хоча те, як він спрямовує поведінку в певне русло, вельми схожа з дією інстинктів.

Для того щоб пояснити нашу думку, спробуємо уявити собі, що робив би молода людина під час відсутності інституційного імперативу. Звичайно, він міг би зробити майже все, що завгодно: він міг би вступити з дівчиною в сексуальний зв'язок, кинути її і ніколи більше не бачити; міг би, дочекавшись народження першої дитини, передати його її дядькові по матері на виховання; міг би покликати ще трьох своїх приятелів і запитати, чи хочуть вони, щоб дівчина стала їх загальної дружиною; міг би ввести її в свій гарем до вже наявних двадцяти трьом дружинам. Іншими словами, при сексуальний потяг і свій інтерес до конкретної дівчині він виявився б у скрутному становищі. Навіть якщо припустити, що, вивчивши антропологію, він знає про відповідність всіх наведених вище варіантів нормам деяких культур, то і тоді йому буде нелегко вирішити, який з варіантів для нього найбільш бажаний в даному конкретному випадку. Тепер нам ясно, яку роль для нього грає інституційний імператив: він захищає від труднощі, виключаючи всі інші можливості і залишаючи тільки ту, яку суспільство визначило йому. Інші варіанти навіть недоступні його свідомості. Імператив дає формулу: бажати «любити 'одружитися. Все, що молода людина повинна тепер робити, - це пройти весь заданий програмою шлях. У даній програмі можуть виявитися власні труднощі, але вони - зовсім іншого порядку, ніж ті, з якими стикався первісний самець, коли на узліссі доісторичних джунглів зустрічав первісну самку, і йому самому доводилося виробляти modus vivendi 'з нею. Іншими словами, ситуація шлюбу спрямовує поведінку нашого молодого людини, змушуючи його вести себе відповідним чином. Структура соціальних інститутів забезпечує нас типами стандартного поведінки, і лише в кількох випадках нам доводиться вигадувати для себе нові типи. В основ ном же, як максимум, ми вибираємо між типом А і типом В, які задані нам а prior! ». Наприклад, ми вирішуємо стати артистом, а не бізнесменом, а й в тому, і в іншому випадку зіткнемося з абсолютно точними приписами, що ми повинні робити. Самі ми ніякого способу життя не винайдемо.

Слід підкреслити ще один аспект геленовского поняття «інститут», який нам знадобиться в подальшому викладі, а саме, що здається неминучість інституційних імперативів. Звичайна молода людина в нашому суспільстві не тільки відкине варіанти поліандрії і полігамії », але, по крайней мере, для себе, знайде їх буквально немислимими. Він вірить, що інституційно заданий порядок дій є єдино можливим для нього, т. Е. Єдиним, на який він здатний онтологічно. Якби кіт раптом задумався про переслідування їм миші, він прийшов би точно до такого ж висновку. Різниця полягала б у тому, що кіт був би прав в своєму висновку, тоді як молода людина - ні. Наскільки ми знаємо, кіт, який відмовився б ловити мишей, виглядав би виродком з біологічної точки зору і, можливо, був би визнаний продуктом вкрай шкідливою мутації, безумовним зрадником своєї котячої суті. Але нам дуже добре відомо, що мати багато дружин і бути одним з мужів не суперечить людській сутності ні в біологічному сенсі, ні навіть в сенсі чоловічої гідності. Якщо для арабів біологічно можливо одне, а для жителів Тибету - інше, то це означає, що і те, і інше біологічно можливо і для нашого молодого людини. Справді, ми знаємо, що якби його викрали з колиски і відвезли в чужі країни, то він не був би типовим, кілька сентиментальним американським юнаків в нашій підмісячної сцені, а перетворився б в завзятого багатоженця в Аравії або задовольнявся многомужество в Тибеті. Тобто він помиляється (або, вірніше, його вводить в оману суспільство), думаючи, що все, що відбувається з ним неминуче. Це означає, що кожна інституційна структура грунтується на обмані і саме існування в суспільстві несе в собі елемент поганий віри. Настільки смутна здогадка спочатку може здатися гідною жалю, але ми побачимо, що насправді вона являє собою перший проблиск усвідомлення: суспільство не настільки детерміновано, як ми до сих пір думали.

Міркування про соціологічному пізнанні привели нас тим часом в таку точку, з якої суспільство представляється найбільше схожим на гігантський Алькатрас ». Ми перейшли від дитячого відчуття задоволення мати конкретну адресу до дорослого усвідомлення того, що велика частина приходить на цю адресу кореспонденції приносить мало радості. Соціологічний підхід допоміг нам лише більш точно ідентифікувати всі персонажі, мертві або живі, у яких є привілей підніматися над нами.

Найбільш близьке до цього погляду на суспільство соціологічне напрямок пов'язаний з ім'ям Еміля Дюркгейма і його школою. Дюркгейм підкреслював, що суспільство є феномен sui generic, т. Е. Воно постає перед нами як величезна реальність, яку не можна пояснити або описати в термінах якоїсь іншої реальності. Далі він стверджував, що соціальні факти суть «речі», точно так же мають об'єктивне існування поза нами, як і явища природи. Він стверджував це головним чином для того, щоб захистити соціологію від поглинання її проімперіалістичного налаштованими психологами. Однак його концепція істотна і крім чисто методологічного аспекту. «Річ» - це щось на зразок скелі, на яку можна налетіти, але яку не можна ні прибрати, просто пожалів звалити її, ні перетворити за примхою уяви. Річ - це те, про що можна марно битися, то, що знаходиться в певному місці всупереч нашим бажанням і надіям, то, що, врешті-решт, може звалитися нам на голову і вбити. Саме в такому сенсі суспільство є сукупністю «речей». Правові інститути, мабуть, краще, ніж будь-які інші соціальні інститути, ілюструють дане якість суспільства.

Згідно дюрктеймовскому розуміння, суспільство постає перед нами як об'єктивний факт. Воно - там, його не можна заперечувати, з ним повинна рахуватися. Суспільство перебуває поза нами, воно оточує нас з усіх боків, направляє наше життя. Ми існуємо в суспільстві, розташовуючись в особливих секторах соціальної системи. Місце в суспільстві майже повністю зумовлює, що і як ми робимо, - від мови до етикету, від поділюваних релігійних вірувань до статистичної ймовірності вчинити самогубство. Де панує вплив соціального становища, там наші бажання не приймаються в розрахунок; наше інтелектуальне опір тому, що суспільство наказує або прописує, досягає, і то в кращому випадку, небагато чого, а частіше - нічого. Суспільство, як об'єктивний і незалежний від нас факт, протистоїть нам, особливо в формі примусу. Його інститути задають зразки наших дій і навіть формують наші очікування. Вони заохочують нас, поки ми дотримуємося їх приписів. На випадок виходу за ці рамки в розпорядженні суспільства є майже необмежений арсенал органів контролю і примусу. Санкції з боку суспільства здатні в будь-який момент ізолювати нас від оточуючих людей, піддати осміянню, позбавити не тільки засобів до існування, свободи, а й, як остання міра, життя. Закони та мораль суспільства можуть надати майстерно аргументоване виправдання кожної з цих санкцій, і більшість людей навколо схвалять подібні виправдання, якщо їх використовують проти нас в покарання за відхилення від заданих зразків. Нарешті, наше місце в суспільстві визначено, так би мовити, не тільки в просторі, але і в часі. Наше суспільство є історичною сутністю, яка простягається в часі далеко за межі біографії окремого індивіда. Суспільство передує нам і буде існувати після нас. Воно було тут до нашого народження, тут і залишиться після нашої смерті. Життя наші - лише епізоди чарівно величного ходи суспільства крізь час. Коротше кажучи, суспільство - це стіни нашого за точіння в історії.




 Соціологія як спосіб проведення часу |  Соціологія як форма свідомості |  Суспільство як драма |  Соціологічне макіавеллізм і етика |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати