На головну

XI. Алхімічні ІНТЕРПРЕТАЦІЯ РИБИ

  1.  алхімічні ЖИДКОСТЬ
  2.  Аналіз і інтерпретація біографічного матеріалу
  3.  Геометрична і змістовна інтерпретація коефіцієнтів рівняння парної лінійної регресії.
  4.  геометрична інтерпретація
  5.  Геометрична інтерпретація задач лінійного програмування
  6.  Геометрична інтерпретація задач лінійного програмування

239 Тепер ми перейдемо до проблеми, поставленої анонімним французьким автором "Instructio de arbore solan": проблеми того, як зловити потрібну рибу. Рибка Echeneis має здатність притягувати кораблі, порівнянної з дією магніту на залізо. Історична традиція стверджує, що тяжіння, що виходить від риби, зупиняє кораблі,1 що йдуть під вітрилами або на веслах. Я згадую цю, здавалося б, несуттєву особливість тому, що, як ми далі побачимо, в алхімічному розумінні тяжіння виходить вже не від риби, а від магніту, яким наділена людина; до цього магніту тепер переходить таємнича сила тяжіння, раніше колишня властивістю риби. Якщо ми згадаємо, яке значення риби, неважко буде зрозуміти, чому від цього потаємного центру повинно виходити потужне тяжіння, порівнянне з магнетизмом Північного Полюса.2 В одній з наступних глав ми побачимо, що гностики говорили приблизно те ж саме про магнетичному дії їх центральної фігури (точки, монади і т. П) Тому, коли алхіміки стали маніпулювати інструментом, що має по відношенню до Echeneis ту ж силу впливу, яка раніше приписувалася самої Echeneis, це було дуже помітною інновацією. Така зміна напрямків важлива для психології алхімії, бо вона служить паралеллю до домаганням адепта на те, що він здатний за допомогою свого мистецтва зробити сина макрокосму тобто еквівалент Христа - Deo concedente (з божого дозволу). Так майстер або його знаряддя витісняє Echeneis і все, що вона означала в своїй якості потаємної субстанції. Можна сказати, що майстер як би виманив секрет у риби і тепер намагається витягти приховану субстанцію на поверхню, щоб зробити з неї filius philosophorum, тобто lapis.
240 Як свідчить наш текст, "магніт мудреців", за допомогою якого буде витягнута на поверхню чудодійна риба, є щось, що можливо дати. Зміст цього таємного вчення і є справжній секрет алхімії: знаходження або створення prima materia. "Доктрина" або "теорія" персоніфікується (швидше, конкретизується) в особі "Mercurius поп vulgi", "філософського меркурій". Уявлення про нього настільки ж неоднозначно, як і образ античного Гермеса; іноді Меркурій виступає в якості речовини ртуті, іноді ж він - якась філософія. Дон Пернеті наводить кілька загострену формулювання: "[La matiere du mercure philosop-hique] a une vertu aimantive qui attire des rayons du Soleil et de la Lune le mercure des Sages". (Матерія філософського меркурій] має властивості магніту, що притягує Меркурій Мудреців, витягуючи його з променів Сонця і Місяця)3 Адепти багато говорять про prima materia, але повідомляють при цьому вельми мало, - настільки мало, що в більшості випадків взагалі неможливо скласти для себе уявлення про неї.4 Подібна позиція свідчить про серйозні інтелектуальних труднощі - цілком зрозумілих, оскільки, по-перше, ніколи не існувало матеріалу, з якого можна було б виготовити lapis, та й не вдавалося нікому і ніколи отримати lapis, відповідний покладеним на нього надіям. По-друге, найменування, що даються prima materia, показують, що вона взагалі не є субстанцією певного роду, а являє собою скоріше інтуїтивне поняття вихідної психічної ситуації, що символізується такими термінами, як "вода життя," хмара "," небо "," тінь "," море "," мати "," місяць "," дракон "," Венера "," хаос ", massa confiisa, Мікрокосм і тд.
241 У довгому переліку найменувань часто фігурує "магнезія", яку безумовно не слід розуміти як окис магнію, відому з фармакології.5 Швидше, магнезиту є "повну або об'єднану суміш, з якої витягується ця волога,6 тобто речовина, що лежить в основі нашого каменю ".7 Складна процедура отримання магнезії описана в трактаті "Aristoteles de perfecto Magisterio" (Аристотель про скоєний майстерності) 8 Магнезія - не що інше, як побіліла потаємна субстанція.9 Пандольфо говорить в Turba: "Велю вам взяти прихований, поваги гідний потаємний предмет, ім'я якого - біла магнезія".10 У Кунрат магнезія - синонім "хаосу" і "Aes Hermetis" (мідь Гермеса) Він називає її "Католицької або Вселенської, тобто Космічним Буттям або Сутністю, Трьома в Одному, природним шляхом складеним з Тіла, Духа і Душі, єдиним і єдино справжнім Католицьким суб'єктом, істинної Універсальної матерією Філософського Каменя".11 Магнезія має жіночу природу,12 так само як магніт - чоловічу.13 Тому, вона носить "в своєму череві sal Artnoniacum et vegetabile" (рослинна і амніевая сіль), яка б означала таємну субстанцію або камінь.14 Навіть в грецькій алхімії магнезія або "магніт" позначає здатну до трансформацій субстанцію, наділену властивостями гермафродитизму.15 У поданні алхіміків, магнезія асоціювалася з "magnes" ( "магнітом") не тільки за звучанням слів, але і по їх значенню, що може бути проілюстровано рецептом Розіна: "Отже, візьми цей живий камінь: камінь, який має в собі душу, то є Меркурій,16 якою чутливий і сприйнятливий до присутності магнезії і магніту, і до їх впливу; [Оцю скелю] - "каламінарій", живий Камінь, піддається місцевим рухам тяжіння і відштовхування ".17
242 Цей текст з усією ясністю показує, що реальні алхімічні процедури взагалі не торкалися хімічних процесів, тому що в протилежному випадку субстанція, що підлягає трансформації, не повинна була б бути одухотвореними або наділеною чутливістю. Однак наявність у неї психічної функції було абсолютно необхідно, якщо, як у випадку магнезії, адепт мав справу з одним з незліченних позначень несвідомого, тобто з прихованою частиною психа, шляхом проекції непомітно прослизнув у невідома хімічна сполука, а тепер зачаровує і провідною його за ніс у вигляді доброї сотні "таємних субстанцій". Природно в цю пастку траплялися лише найменш кмітливі і наглядові з числа алхіміків, бо в класичних текстах було безліч натяків, які могли б наставити їх на істинний шлях. На жаль, ми і зараз не так вже й далекі від Середніх віків: нам все ще необхідно долати значні труднощі, перш ніж ми почнемо розуміти дійсні цілі алхімії.
243 "Lapis animalis" Розіна, таким чином, виступає таким собі живою істотою, наділяє здатністю відчувати або сприймати вплив магнезії або магніту. Але і магніт також є живою істотою. Так, юрист і алхімік Хри-Сіппо Фаніан з Базеля каже: "Але якщо Фалес вважав за краще називати цей камінь Геркулеса - магніт - живим предметом, оскільки ми бачимо, як він притягує і зрушує з місця залізо, то чому б і нам також сіль, чудесним чином проникаючу, очищувальну, звужує, яка розширює, що перешкоджає і сприяє відновленню, не назвати живою істотою? "18Дорн пише: "Магнітний камінь наставляє нас, бо здатність магнетизувати і притягувати залізо, хоч я знаю в ньому [оку]; вона є дух, прихований всередині і не сприймається почуттями". 19Нуминозного ефект, що супроводжувала незбагненною силі магнетизму в сприйнятті наших предків, дуже наочно описаний св. Августином: "Ми знаємо, що природний магніт дивним чином притягує залізо, але, коли я вперше побачив це, у мене пробіг мороз по шкірі [vehementer inhor-rui \".20Навіть гуманіст Андреа Альчіато (пом. В 1550 р) вигукує: "А тому той, хто вперше помічає і спостерігає здатність магніту притягувати залізо, не може не здивуватися ... І недостатньо виявляється того нав'язуваного нам деким загальновідомого думки, що в подібного роду предметах міститься якась таємна сила. Бо як визначать вони цю таємну силу, про яку нічого нам повідомити не можуть, крім її імені? "21Прославлений анатом і астролог Габріель Фаллопий (1490-1563) вважав магніт, нарівні зі ртуттю та проносними засобами, незбагненним дивом, "дія якого можна лише спостерігати з подивом", як передає Лібаво в "Ars prolatoria" (мистецтво діяння) 22. Подібні висловлювання є свідченням наївності реакцій розумних і освічених людей, які вважали, що перед ними - незрозуміле диво. Так що цілком зрозумілим стає їх відчуття того, що він дуже дивувався їх об'єкт є живим (подібно "apis animates" "calx viva" (одухотворена бджола, жива вапно) і т. Д). Магніт також наділений душею, як чудовий камінь, здатний відчувати. В "Duo-decim tractatus" (дванадцять трактатів) 23магніт виступає символом aqua roris nostri ( "води нашої роси"), "чия мати - середня точка небесних і земних Сонця і Місяця". До цієї воді (тобто знаменитої aqua permanens) анонімний автор звертається з таким умовлянням:"Про священна і дивовижна природа, що не дає синам вчення помилятися, як то підтверджено тобою в щоденному житті людини. Далі в цих ... трактатах я виклав настільки багато природні міркування, що ... читач зможе зрозуміти все те, що, з Божого дозволу, я бачив на власні очі".24
244 За всім цим стоїть ідея доктрини, "aqua doctrinae" (вода вчення). Ми вже бачили, що "магніт" або "небесну росу" можна дати. Магніт, як і вода, символізує вчення як таке. Воно порівнюється з живим каменем, "сприймає" вплив магнетичної пари - магніту і магнезії. Одухотворений камінь, нарівні з магнітом, являє собою приховану субстанцію; тільки субстанції такого роду здатні вступати в комбінації, в кінці кінців ведуть до досягнення мети lapisphilosophorum. Дорн повідомляє: "Язичники кажуть, що природа шукає подібну собі самій природу і радіє своєю природою; якщо ж з'єднуються чужі природи, то тим самим праця природи руйнується".25Тут міститься натяк на аксіому, зазвичай приписується алхімік Демокриту: "Природа радіє природі; природа підкоряє природу; природа керує природою"26
245 Як магніт і магнезія утворюють пару, як і lapis animatus sive vegetabilis 27 є Ребіс, або гермафродит, що народжується в царському шлюбі. Таким чином, ми маємо дві контрастують пари, за допомогою взаємного тяжіння утворюють quaternio, чотиричленна основу цілісності.28Відповідний символізм підказує, що обидві пари означають одне і те ж: complexio oppositorum, або символ єдності.29Якщо тексти не зображують їх в якості одного і того ж об'єкта, що збігається з потаємної субстанцією, на це повинна бути особлива причина, хоча її і неможливо встановити на підставі символів, використовуваних для двох підлягають об'єднанню субстанцій. Іноді потаємної субстанцією виступає магнезія, іноді - вода, іноді - магніт, іноді - риба; тим не менш, всі вони позначають prima ma-teria, на основі якої відбувається чудесне народження. Різниця, мається на увазі алхіміками, стає зрозумілим завдяки пасажу з трактату, написаного в XVII столітті Іоанном Коллессоном, пріором бенедиктинського ордена:30 "Що ж стосується субстанції, дією якої за своєю природою і згідно Філософії розчиняються звичайні золото і срібло, нехай ніхто не вважатиме її чомусь іншим, крім загальної світової душі, якась з допомогою магнітів і Філософських коштів притягується і витягується з тіл, що знаходяться вгорі, особливо ж - з променів Сонця і Місяця. Звідси з усією ясністю випливає, що ніякого уявлення про Меркурії, або про Філософської рідини не мають ті, хто вважають, що вчинені метали розчиняються природним або ж фізичним шляхом".31
246 Очевидно, необхідно розрізняти дві категорії символів: по-перше, ті, що вказують на зовнішню по відношенню до психа хімічну субстанцію або її метафізичний еквівалент - наприклад, serpens mercurialis, spirits, anima mundi, veritas, sapientia (змій, меркурій, душа світу, істина, мудрість) і т. д .; по-друге, ті, якими позначаються приготовані адептом хімічні продукти, скажімо розчинники aqua, acedum, lac virginis (вода оцет, або молоко діви) або їх "філософію еквівалент - theoria або scientia (знання); останні, якщо вони" вірні ", надають на матерію чудове дію, - як пояснює Дорн в своїх філософських трактатах.32
247 Дві зазначені категорії постійно перекриваються: часом потаємна субстанція виявляється, по всій видимості, ні чим іншим, як хімічною речовиною, часом же вона - ідея з числа тих, які ми сьогодні називаємо психічними змістами. Пернеті вельми ясно описує таке змішання в своєму роз'ясненні уявлень про магніті: "Але не слід думати, що це - звичайний магніт. Вони [алхіміки] дали своєму магніту таке найменування виключно через його природної симпатії по відношенню до того, що вони називають своєю сталлю [adamas]. Це - руда [prima materia] їх золота, а магніт - руда їх стали. Центр цього магніту містить приховану сіль, розчинник для кальцинування філософського золота. Таким чином приготована сіль утворює їх Меркурій, за допомогою якого вони здійснюють панування Мудреців над білим і червоним. Ця сіль ставати рудою для небесного вогню, який діє як фермент для їх каменю".33 На його погляд, секрет дії магніту полягає в солі, що готується адептом. Коли алхімік говорить про "солі", він або зовсім не має на увазі ні хлорид натрію, ні будь-яку іншу сіль, або має їх на увазі лише в дуже обмеженому розумінні. Він в жодному разі не міг позбутися від символічного значення солі, а тому включав до складу хімічної субстанції sal sapientiae (сіль мудрості). Це - сіль, прихована в магніті і яка готується адептом, з одного боку, є продуктом його мистецтва, а з іншого, вже присутня в природі. Що виникає тут протиріччя легко вирішується, якщо вважати зазначену сіль всього лише проекцією якогось психічного змісту.
248 Такий самий стан речей виявляється і в творах Дорна. У його випадку мова йде не про sal sapientiae, але про "veritas", що вважалася йому прихованої в природних об'єктах і, в той же час, з усією очевидністю є "моральним" поняттям. Ця "істина" - "ліки, що покращує і перетворює те, чого більше немає, в те, чим воно було раніше, до своєї псування, і те, чого немає, в те, чим воно повинно бути".34 Це - "метафізична субстанція", прихована не тільки в предметах, а й в людському тілі: "У тілі людини прихована якась метафізична субстанція, відома дуже небагатьом, ні в якому ліки не потребує, але сама є не піддається псуванню ліками".35А тому, "зусилля хіміків спрямовані на те, щоб вивільнити цю недоступну почуттям істину з її кайданів, в яких вона міститься в чуттєво сприймаються предметах".36Той, хто бажає навчитися хімічному мистецтву, повинен вивчати "справжню Філософію", а аж ніяк не "аристотелевську", - як додає Дорн, - бо справжнє вчення, за словами Коллессона, являє собою магніт, за допомогою якого "центр істини" вивільняється з тіл , і, тим самим, тіла перетворюються. "Філософи по якомусь божественному натхненню дізналися, що ця сила, це небесне могутність може бути вивільнено з кайданів - не протилежність своєю, ... але своєю подобою. І, оскільки знайдена була якась річ такого роду, відповідна вищеназваної субстанції, яка перебуває як в людині, так і поза ним, мудреці прийшли до висновку, що подібне має посилюватися подібним же, швидше за в світі, ніж у війні".37
249 Так доктрина, доступна усвідомленому засвоєнню "по якомусь божественному натхненню"; в той же час виявляється знаряддям, за допомогою якого предмет навчання або теорії може бути вивільнено зі свого ув'язнення в тілі, - бо символ доктрини, "магніт", разом з тим є тією таємничою "істиною", про яку йдеться в цій доктрині. Вчення впроваджується в свідомість адепта, як дар Святого Духа. Воно виступає скарбницею знань про секрети мистецтва, про коштовності, прихованої в prima materia, місцезнаходження якої завжди передбачалося зовнішнім по відношенню до людини. Скарб доктрини і дорогоцінний секрет, що таїться в темряві матерії, суть одне і те ж. Для нас це - не відкриття, оскільки ми з деяких пір уже знаємо, що подібні секрети зобов'язані своїм існуванням несвідомим проекція. Дорн був першим мислителем, ясно і недвозначно визнала наявність в алхімії наступної незвичайної дилеми: потаємна субстанція - одна і та ж, незалежно від того, чи знаходиться вона усередині людини або поза ним. "Алхімічна" процедура відбувається і всередині і зовні. Той, хто не розуміє, як визволити з кайданів "істину" у своїй власній душі, ніколи не досягне успіху в діянні фізичного характеру, а той, хто знає, як отримати камінь, здатний отримувати його лише на основі вірного вчення, за допомогою якого він сам перетворюється - або ж створює його за допомогою свого перетворення.
250 Ці міркування допомагають Дорну усвідомити фундаментальну важливість самопізнання: " А тому, стеж за тим, щоб ти сам ставав таким, яким ти хочеш бачити своє роблення".38Іншими словами, свої очікування, пов'язані з роблення, необхідно застосовувати до власного его. Отримання потаємної субстанції, народження меркурій, можна досягти лише для тих, хто повністю збагнув доктрину; проте "ми не можемо позбутися сумнівів інакше, як шляхом експерименту, і немає кращого способу зробити досвід, ніж виконати його на собі".39Доктрина формулює наш внутрішній досвід або, принаймні, істотно залежить від нього: "Нехай він знає, що найбільший скарб людини знаходиться в ньому самому, а не поза ним. Від нього воно виходить внутрішньо ... і тим самим і зовні здійснюється те, що мабуть очима. А тому, якщо він не сліпий розумом, він побачить, тобто зрозуміє, хто він і який він внутрішньо, і в світлі природи пізнає себе за допомогою зовнішніх предметів".40Секрет, перш за все і в основному, укладений в людині; це - його справжня самість,41яку він не знає, але вчиться пізнавати її на досвіді, пов'язаному з зовнішніми предметами. Тому, Дорн так звертається до алхімікові: "Навчися в самому собі пізнавати все, що є в небі і на землі, щоб стати мудрим у всьому. Хіба невідомо тобі, що небо і елементи раніше були єдиним цілим, і були відокремлені один від одного божественним актом творіння, щоб могли вони породити і тебе, і все інше?"42
251 Оскільки знання про світ дрімає в його власній душі, адепт повинен витягувати такого роду знання з пізнання самого себе, бо самість, яку йому належить пізнати, є частиною природи, що знайшла тіло завдяки первісної єдності Бога зі світом. Мова, безумовно, не йде про пізнання природи его, хоча таке пізнання набагато доступніше, і часто його охоче приймають за самопізнання. На цій підставі всякого, хто всерйоз намагається пізнати себе в якості об'єкта, звинувачують в егоцентризмі і ексцентричності. Однак таке пізнання, про яке йде мова, не має нічого спільного з суб'єктивним знанням его про самого себе. Пізнання его подібно полюванні собаки за власним хвостом. Але таке пізнання, яке тут мається на увазі, являє собою досить важке і вимагає моральних зусиль дослідження, про яке утвореної публіці відомо дуже мало, а так званої психології - і зовсім нічого. У розпорядженні алхіміка, проте ж, був як мінімум непрямий натяк: він виразно знав, що, будучи складовою частиною цілого, він містить у собі образ цілого - "небосхил", або "Олімп", як називає його Парацельс.43Цей внутрішній мікрокосм завжди волею-неволею опинявся об'єктом алхімічного дослідження. Сьогодні ми назвали б його колективним несвідомим і описували б його як щось "об'єктивне", оскільки воно ідентичне у всіх індивідів, а тому є "єдиним. На основі цього універсального Єдиного створюється суб'єктивне свідомість кожного індивіда, тобто его. Грубо кажучи, саме так ми сьогодні повинні розуміти "раніше було єдиним цілим" і "розділене божественним актом творіння" у Дорна.
252 Саме це об'єктивне пізнання самості має на увазі автор, кажучи: "Ніхто не може знати себе, доки не дізнається, від чого залежить і кому належить [або: чому і кому належить] і з якою метою був створений".44Вирішальне значення тут має відмінність між "quis" (хто) і "quid" (що): якщо "quis" володіє безсумнівно особистісним аспектом і співвідноситься з его, то "quid" нейтрально і не вказує ні на що інше, крім об'єкта, позбавленого будь-яких властивостей особистості. Мова йде не про суб'єктивний его-свідомості психа, але про саму психа, яка виступає в якості невідомого, позбавленого власних уподобань об'єкта, що підлягає дослідженню. Навряд чи можна було б сформулювати відмінність між пізнанням его і пізнанням самості більш чітко, ніж це зроблено за допомогою вказаного розрізнення "quis" і "quid". Алхімік XVI століття зумів вказати на щось, про що досі спотикається дехто з психологів (принаймні ті з них, хто дозволяє собі мати власну думку в психологічних питаннях). Слово "що" відноситься до нейтральної самості, до об'єктивного факту цілісності, оскільки его, з одного боку, причинно "залежить від" неї або "належить" їй, а з іншого боку, направлено на неї як на ціль. Це нагадує вражаючу вступну фразу "Фундамента" Ігнатія Лойоли: "Людина була створена, щоб він віддавав хвалу Господу Богу нашому, і поважав його, і служив йому, і щоб тим рятував свою душу".45
253 Людина знає лише дуже малу частину своєї психа, - так само як дуже обмежені його пізнання в фізіології свого тіла. Причинні фактори, що детермінують його психічний існування, великою мірою полягають в несвідомих процесах, які не потрапляють в поле свідомості; одночасно в ньому виявляють свою дію і цільові фактори, точно так же беруть початок в несвідомому. Психологія Фрейда дає елементарне підтвердження наявності такого роду причинних факторів; психологія Адлера підтверджує цільовим факторам. Причини і цілі, таким чином, трансцендентні по відношенню до свідомості в ступеня, яку не слід недооцінювати; це має на увазі, що їх природа і їх дія незворотні і не піддаються зміні до тих пір, поки вони не стануть об'єктом свідомості. Їх можна скорегувати лише за допомогою свідомого розуміння в поєднанні з моральної рішучістю; саме тому самопізнання, будучи такою необхідною, викликає і срль великі побоювання. Якщо ми відповідним чином знімемо з вступної сентенції "Фундамента" одягання богословської термінології, виявиться, що вона говорить приблизно наступне: "Свідомість людини було створено з тією метою, щоб воно могло: (1) визнати (laudet) своє походження від вищого єдності (Deum); (2) з належною увагою і повагою ставитися до цього свого витоку (reverentiam exhibeat); (3) розумно і відповідально виконувати його веління (serviat); і (4) тим самим дозволити психа як цілого досягти оптимального рівня життєвого розвитку (salvet animam suam)".
254 Наведена парафразу не просто звучить раціоналістично; вона навмисно оформлена в такому дусі, бо які б зусилля ми не докладали, наш сучасний розум більше не в змозі сприймати служив вірою і правди дві тисячі років теологічний мова, якщо ця мова не «узгоджується з розумом". В результаті давно вже стала реальністю небезпека заміни розуміння або балаканиною, афектацією і вимученим подобою віри, або байдужістю до предмету 4 і відмовою розуміти його.
255 Цільові чинники, що проявляють в нас свою дію, - не що інше, як ті таланти, що "Один чоловік, роду" довірив "рабам своїм", щоб ті пустили їх в оборот (Лука, 19,12 і далі.). Немає необхідності мати занадто багата уява, щоб зрозуміти, який моральний сенс цієї залученості в мирські справи. Тільки інфантильні особистості здатні робити вигляд, що не помічають повсюдного дії зла, і в чому більшою мірою така людина не усвідомлює своїх спонукань, в тим більшою мірою диявол рухає їм. Саме через свою внутрішньої пов'язаності з темною стороною речей людина натовпу з такою неймовірною легкістю може бездумно робити самі страхітливі злочини. Лише безжалісне самопізнання, що бачить добро і зло в вірною перспективі і вміє зважувати мотиви людських дій, дає хоча б мінімальну гарантію того, що остаточний результаті чи не обернеться занадто великими бідами.
256 Найбільш яскраво відображене вирішальної важливості самопізнання для алхімічного процесу перетворення ми знаходимо у Дорна, який жив у другій половині XVI століття. Сама ж ця ідея набагато старше; вона перегукується з Моріену Римлянину (VII-VIII ст.), який написав на ободі Герметичного судини: "Всі ті, хто все має в собі, не потребуватимуть допомоги ззовні".46Він мав на увазі аж ніяк не наявність всіх необхідних хімічних речовин; мова йде скоріше про моральні предметах, і це виразно випливає з тексту.47Бог, за словами Моріена, створив світ з чотирьох не з рівних між собою елементів, а людини помістив серед них як "більшого прикраси": "Річ ця з тебе витягується, бо ти - руда для неї; в тобі її відшукують і, точніше кажучи, від тебе її отримують; і коли ти в тому впевнишся, любов до неї (цієї речі) і прагнення до неї в тобі посиляться".48Ця "річ" - lapis, про який Моріен каже, що той містить в собі чотири елементи і за своєю будовою подібний космосу. Процедура виготовлення каменю "не може бути виконана руками",49бо вона складається в "позиції людей" {dispositio hominum). Лише з її допомогою може бути скоєно "зміна природ". Трансформацію виробляє coniunctio (з'єднання) становить сутність діяння.50
257 У тексті під назвою "Rosinus ad Sarratantam Episcopum", (Розін - єпископу Сарантанте) який, хоча і не може вважатися цілком арабським за походженням, безсумнівно є одним з найстаріших текстів арабського стилю, цитується Маг Філософ:51"Цей камінь знаходиться під тобою в тому, що стосується покори; над тобою в тому, що стосується панування; він виходить від тебе в тому, що стосується знання, і він - навколо тебе в тому, що відноситься до рівних тобі".52Даний пасаж кілька темний. Все ж з нього можна витягти то, що камінь безсумнівно психічно співвідноситься з людиною; адепт може очікувати від нього покори, але з іншого боку, і камінь наділений пануванням над адептом. Оскільки камінь являє собою матерію "знання" або науки, він виходить від людини. Але перебуває він поза людиною, в його оточенні, серед його "рівних", тобто однодумців. Це опис відповідає парадоксальній ситуації самості, що підтверджується супутньої символікою. Йдеться про щось найменшому з малого, що легко не помітити або відкинути. Воно, дійсно, потребує допомоги і захисту з боку свідомості, в тому, щоб бути сприйнятим свідомістю і як би збудованим при його посередництві, - як якщо б воно і зовсім не існувало і викликалося б до життя виключно завдяки старанним старанням людини. Ми, зі свого боку, знаємо з досвіду, що воно присутнє здавна, що воно старше, ніж его, і фактично є прихованим spiritus rector (направляючий дух) наших доль. Самість не стає усвідомленою сама по собі; якщо їй і можна навчитися, то - виключно в рамках традиції її пізнання (таке, наприклад, вчення про пуруше / атманё). Оскільки вона виступає сутністю інді-відуаціі, а индивидуация неможлива без певного роду відносин з оточенням, то і самість виявляється серед людей подібного складу розуму, тих, з ким можуть бути встановлені індивідуальні відносини. Більш того, самість є архетип, незмінно дає вираз ситуації, всередині якої знаходиться его. Отже, як і всякий архетип, самість не може бути локалізована в індивідуальному его-свідомості, але поводиться як навколишня його атмосфера, для якої неможливо встановити певні кордон ні в просторі, ні у часі. (Цим пояснюються феномени синхроністичносгі, настільки часто супутні активізації архетипів).
258 Трактат Розіна містить паралель до тексту Моріена:53"Цей камінь є щось, що міститься більше в тебе [ніж де-небудь ще], створене Богом, і ти - руда для нього, і витягується він з тебе, і, де б ти не був, з тобою нерозривна залишається ... І, як людина складається з чотирьох елементів, так і камінь; і, таким чином, він [видобувається] з людини, і ти - його руда, що підлягає обробці; з тебе він видобувається, і робиться це шляхом поділу; і в тебе він залишається нерозривно, за допомогою знання. [Якщо виразити це] інакше, то в тебе він перебуває, а саме - в Меркурії мудреців; ти - його руда, тобто в тебе він укладений і ти його54 потай в собі тримаєш; і з тебе він видобувається, коли ти відновлюєш його [до стану есенції] і розчиняється; бо без тебе це роблення не зможе здійснитися, але і ти без нього жити не можеш; і так виявляється, що кінець звернений до початку, а початок - до кінця".55
259 Все це виглядає як коментар до Моріену. З нього ми дізнаємося, що камінь поміщений всередину людини Богом, що делатель і є його prima materia, що витяг каменю відповідає так званому divisio або separatio алхімічної процедури, і що завдяки пізнанню каменю людина залишається нерозривно пов'язаним з самість. Описана вище процедура легко може бути зрозуміла як усвідомлення вмісту несвідомого. Фіксація перебування в Меркурії мудреців тоді буде відповідати традиційному герметичному знання, оскільки Меркурій символізує Нус;56за допомогою такого знання самість, як вміст несвідомого, стає усвідомленою і "фіксується" в розумі. Бо, як нам відомо, без наявності свідомих понять апперцепція неможлива. Цим пояснюються численні невротичні розлади, що виникають з того факту, що певні змісту констелліруются в несвідомому, але не можуть бути асимільовані через відсутність обслуговуючих апперцепцію понять, придатних для їх "схоплювання". Тому так важливо розповідати дітям казки і легенди, а дорослим прищеплювати релігійні ідеї (догмати): всі ці уявлення - не що інше, як інструментальні символи, за допомогою яких несвідомі змісти можуть бути каналізовані всередину свідомості, інтерпретовані і інтегровані. Без такої допомоги їх енергія перетікає до свідомих змістів, в нормі не надто акцентуйовані, інтенсифікуючи їх в патологічних пропорціях. Тоді ми отримуємо явно безпідставні фобії і різні форми одержимості: манії, ідіосинкразії, ідеї, породжені тугою, а також інтелектуальні збочення, успішно виряджаючи в соціальні, релігійні або політичні одягу.
260 У минулому, магістр бачив в алхімічному opus свого роду апокатастасис, відновлення вихідного стану в "есхатологічному" єднанні ( "кінець звернений до початку, а початок-до кінця"). У точності те ж саме відбувається і в процесі індивідуації, незалежно від того, чи приймає цей процес форму християнського перетворення ( "якщо не будете як діти ..."), або досвіду переживання саторі в Дзен ( "покажи мені своє справжнє обличчя") , або психологічного процесу розвитку, в ході якого вихідне тяжіння до цілісності переростає в усвідомлене подія.
261 Алхімікові було ясно, що "центр" або те, що ми назвали б самість, розташовується не в его, а поза ним, "в нас", але не "в нашому розумі", локалізовано швидше в тому, що ми несвідомо є, тому quid, яке нам ще належить усвідомити. Сьогодні ми б назвали його несвідомим, розрізняючи при цьому особисте несвідоме, що робить нас здатними визнати свою тінь, і позаособистісної несвідоме, дає нам можливість визнати архетипний символ самості. Подібна точка зору була недоступна алхімікові, і він, не маючи ні найменшого уявлення про теорію такого роду знання, змушений був екстеріорізіровать свій архетип традиційним способом і поміщати його в матерії, - хоча б він, як Дорн і, безсумнівно, як і багато інших відчував , що парадоксальним чином центр знаходиться в людині і, одночасно, поза ним.
262 За словами Дорна, "непорочне ліки", тобто lapis, не можна знайти ніде, крім небес, бо небо "пронизує всі елементи невидимими променями, що сходяться разом з усіх боків в центрі землі, і воно ж породжує і плекає всяку тварь". Ніхто не здатний до породження в самому собі - але [лише] в подібному собі, від нього ж [неба] вихідному".57
263 Тут ми бачимо, яким чином Дорн намагається обійти парадокс: ніхто не в змозі зробити що-небудь без подібного собі об'єкта. Але об'єкт подібний до нього на тій підставі, що виходить з того ж джерела. Якщо хто-небудь бажає отримати непорочне ліки, він зможе отримати його лише в чомусь, що має загальний центр з ним самим, а це - центр землі і всього створеного світу. Центр цей, як і його власний, сходить до того ж джерела, тобто до Бога. Поділ на речі, по всій видимості не подібні один з одним - такі, як небо, елементи, людина і т. Д. - необхідно було лише для дій породження. Все розділене знову має з'єднатися в ході отримання каменю, щоб було відновлено початковий стан єдності. Однак, як стверджує Дорн, "ти ніколи не зможеш з інших створити Єдиний, до якого прагнеш, якщо перш сам не станеш чимось єдиним ... Бо воля Божа така, що належить праведним здійснювати своє роблення, а досконалим - удосконалювати своє, до якого вони спрямовані ... А тому, старайся сам стати таким, яким хочеш бачити своє роблення".58
264 Об'єднання протилежностей в камені можна досягти, тільки якщо сам адепт став Єдиним. Єдність каменю еквівалентно індивідуації, завдяки якій людина приходить до цілісності; можна сказати, що камінь є проекцією возз'єднаній самості. Таке формулювання вірна з точки зору психології; проте в ній недостатньо враховано той факт, що камінь є трансцендентне єдність. Ми, отже, зобов'язані підкреслити, що хоча самість і здатна стати символічним змістом свідомості, вона також, як цілісності вищого порядку, неминуче виявляється трансцендентальної. Вигукуючи: "Перетворитеся з мертвого каміння в живі філософські камені!"59- Дорн визнавав тотожність каменю і перетвореного людини. Йому, однак же, бракувало ставлення до несвідомому існування, яке дозволило б дати задовільну формулювання ідентичності суб'єктивного психічного і об'єктивного алхімічного центрів. Проте, він досяг успіху в поясненні магнетичного тяжіння між уявним символом - "теорією" - і "центром", прихованим в матерії, або всередині землі, або на Північному Полюсі; це тяжіння він пояснював як збіг двох крайніх точок. Саме на такій підставі і теорія, і таємниця, прихована в матерії, обидві іменуються veritas (істина). Ця істина "сяє" у нас, але не від нас виходить; її "слід шукати не в нас, але те образі Бога, що в нас перебуває".60
265 Таким чином, Дорн прирівнює трансцендентний центр в людині до образу Бога. Це ототожнення прояснює причини того, що алхімічні символи цілісності застосовні до потаємного в людині настільки ж, наскільки і до Божества, - так само як і того, що речовини, подібні ртуті і сірки, або елементи, вогонь і вода, можуть вказувати на Бога, на Христа і на Святий Дух. І справді: Дорн, заходячи ще далі, наділяє предикатом буття цю істину і нічого, крім неї: "Далі: щоб дати істині задовільний визначення, ми говоримо, що вона є, але нічого не прилягає до неї, бо - запитую - що могло б докладати зусиль Єдиному, чого йому може бракувати, на що воно могло б спиратися? Адже ніщо не існує істинним способом, крім цього Єдиного".61Єдине справді суще для нього - трансцендентальна самість, що збігається з Богом.
266 Ймовірно, Дорн був першим алхіміком, підсумовувати всю символічну термінологію і ясно висловили рушійний мотив алхімії, який був присутній в ній з самого початку. Примітно, що цей мислитель, чиї формулювання набагато більш ясні, ніж спосіб вираження його послідовника Якоба Беме, до сьогоднішнього дня залишався абсолютно невідомими історикам філософії. Він, таким чином, розділив долю герметичній філософії в цілому, залишається таємницею за сімома печатками для тих, хто не знайомий з сучасною психологією. Однак же, ці друку доведеться якось зламати, якщо ми маємо намір зрозуміти переважну в наші дні ментальність; бо матір'ю сутнісної ролі субстанції і конкретності сучасного наукового мислення є саме алхімія, а зовсім не схоластика, головним чином відповідальна лише за дисципліну інтелекту і його тренування.

Примітки
 1 Echenais є невеликою рибку в полфута довжиною [se-mipedalis]; її назва пов'язана з тим, що вона утримує корабель, прилипаючи до нього, так що нехай навіть буде штормовий вітер, корабель стоїть в море як укопаний, і зрушити його з місця неможливо ... Тому, латиняни називають її "затримує" ( "peMopa ")". (Du Cange, Glossarium, sv "Echenais"; цитата на основі рукописного біс-тіара.) Наведений пасаж дослівно запозичений з Liber ety-mologiarum (Lib. XII, cap. VI) Ісидора Севільського, де відповідна риба іменується echinus ; строго кажучи, це мав би бути морський їжак. Завдяки своїй радіальної структурі, він потрапляє в той же клас, що і морська зірка і медуза. (Про "повчанні" см. вище, "Instructio", прім.71).
 2 Що сила дії Echeneis вважалася саме магнетичну, видно на підставі легенди, згідно з якою засоленная Echeneis, якщо її принести в шахту, притягне золото і змусить його вийти на поверхню. Пор .: Masenigs, Speculum imaginum veritatis occultae (1714). s.v. "Echeneis". "Магніт", крім того, - ще й назва, дававшееся аммониевой солі, при додаванні до металовмісних розчинів "негайно притягає до дна посудини все, що там є доброякісного, будь то золото або тинктура". (Lexicon medico-chymicum 1711, p. 156).
 3 Dictionnaire mytho = hermetique (1787), s.v. "Magnes".
 4 Пор. "Психологія і алхімія", пар.425 і далі.
 5 Бертло говорить з приводу "Magnesie": "Jusqu'au XVIII siecle, [le mot] n'a rien eu de commun avec la magnesie des chimistes d'aujourd'hui" [Аж до XVIII століття [це слово] не мало нічого спільного з магнезією нинішніх хіміків "(франц.) - Прим. пер.] Alch. grecs., Introduction, р.255). У Плінія і Діоскорид даними словом позначався залізний камінь - магніт.
 6 Mylius, Phil, ref., P.31.
 7 Corpus Magnesiae [тіло магнезії (лат.) - Прим. пер.] є корінь "зачиненого будинку", "черево", в якому з'єднуються Сонце і Місяць ( "Aurora consurgens", Part II, Art. aurif., I, p.191).
 8 Theatr. chem .. Ill, pp.88f.
 9 Милий називає десяту стадію процесу "піднесенням, тобто майстерним облагороджуванням нашої побілілий магнезії" (р. 129). Тому Rosarium philosophorum (Art. Aurif., II, p.231) говорить: "Магнезія є повний місяць".
 10 Sermo, XXI.
 11 Von hylealischen Chaos, pp.5f.
 12 "Магнезія - Жінка", Ruland, Lexicon, p.216.
 13 Повідомлялося, однак, що в області Олександрії і в Троаді зустрічається магнітний камінь "жіночої статі, цілком позбавлений сенсу". (Ruland, р.215).
 14 "Duodecim tractatus", Theatr. chem., IV, p.499.
 15 Berthelot, Intro, p.255.
 16 "Далі, магнезія є водною суміш, застиглу на повітрі і намагаються протистояти вогню, землю каменю, наш меркурій, суміш субстанцій. Те ціле, що є в ній, є меркурій". Ruland, р.216.
 17 "Rosinus ad Sarratantam" (Art. Aurf., I, p.311): "Recipe ergo hunc lapidem animalem: id est animam in se habentem, scilicet Mercurialem sensibilem: id est, sentientem praesentiam et enfluetiam magnesiae et magnetis et cala- minarem [et lapidem] per motum localem, prosequendo et furando vegeta-bilem ... "Замість" et lapidem "в тексті 1593 читаємо безглузде" ас apicem ". Ім'я Rosinus "Розін" - спотворене арабської транскрипцією "Зосима" (Zosimos).
 18 De arte metallicae metamorphoseos ad Philoponum liber singularis (+1576). Передруковано в: Theatr. chem., I, (1602 роках), p.44
 19 "Philosofhia chemica", Theatr. chem., I, p.497. Дорн обговорює тут свій погляд на anima return [ "Душа речей" (лат.) - Прим. пер.]: Тіло ... кожної справи є в'язницю, де здібності душі речей містяться в кайданах, так що їх природний дух не в змозі вільно проявити силу свого впливу на них. Дух таких речей, позбавлених почуттів, співвідноситься зі своїм суб'єктом приблизно так само і з тим же ефектом, що і позбавлена ??сумнівів віра, що співвідносяться з людиною, в якому вона перебуває ». Божественні сили, укладені в в'язницю тел, є ні чим іншим, як Діоніс, розсіяний в матерії.
 20 Пор. "Про град Божий", Healey trans., II, р.322. Августин знаходить настільки ж дивовижною негашене вапно (cabc viva): "Quam mirum est quod cum extinguitur, tune accenditur". ( "Чудово те, як вона займається саме тоді, коли її гасять").
 21 Emblemata (1621), Embl. CLXXI, p.715 2.
 22 Commentariorum alchymiae (1606), Part II, p. 101.
 23 Theatr. chem., IV, p.499.
 24 Надзвичайна важливість води в алхімії, на мій погляд, сходить до гностичним джерел: "Воду вони шанують і вірують в неї, як у бога, і доходять до того, що стверджують, що життя виникає з неї (Epiphanius, Panarium, LXIII, cap .I).
 25 "Inquiunt enim, natura naturam sibi similem appetit, et congaudet suae naturae; si alienae iungatur, destruitur opus naturae". ( "Ars chemistica", Theatr. Chem., I, p.252).
 26 Дтцкжріоо фіелка вряди цлхткга. - Berthelot, Alch. grecs., II, i, 3. Згідно з розповіддю Демокрита, цю аксіому повідомив йому його покійний учитель. Синезий в трактаті, адресованому Діоскора, жерцеві Сераписа (Bert-helot, II, III), говорить, що вчителем Демокріта був Остан, і що саме від нього виходила дана аксіома.
 27 Vegetabilis в цікавлять нас текстах означає "живий" в застосуванні до Меркурія і "животворящим" в застосуванні до квінтесенції.
 28 Пор .: "Psychology of the transference", pars.433ff., І "Феноменологія духу в казках", pars.429ff.
 29 "Психологічні типи", 4.V, 3.
 30 "Idea perfecta philosophiae hermeticae", Theatr. chem. (Одна тисяча шістсот шістьдесят одна), VI, p. 152. Трактат був вперше опублікований в 1630 році. Про його автора Коллес-соні нічого, схоже, невідомо.
 31 "Quantum autem ad substantiam, qua naturaliter et Philosophic aurum et argentum vulgare solvuntur, atttinet, nemo sibi imaginari debet, ullam aliam, quam animam mundi generalem, quae per magnetes et media Philosophica trahitur et attrahitur de corporibus superioribus, maxime vero de radiis Solis et Lunae. Unde liquet illos Mercurii seu menstrui Philosophici nullam ha-bere cognitionem, qui naturaliter et physice metalla perfecta dissolvere co-gitant ".
 32 "Є певного роду істина в природних предметах, якась, хоч я знаю зовнішньому зору, але сприймається одним лише розумом; Філософи мали певний досвід спілкування з нею, і стверджують, що вона здатна творити чудеса" ( "Speculativae philosophiae", Theatr. Chem., I, p.298).
 33 Pernety, Dictionnaire mytho-hermetique, s.v. "Aimant.
 34 "... medicina, corrigens et transmutans id, quod non est amplius, in id quod fuit ante corruptionem, ac in melius, et id, quod non est, in id quod esse debet" (p.267).
 35 "In corpore humano latet quaedam substantia methaphysica, paucissimis nota, quae nullo ... indiget medicamento, sed ipsa medicamentum est incor-raptum" (p.265).
 36 "... Chemistarum studium, in sensualibus insensualem illam veritatem a suis compedibus liberare" (p.271).
 37 "Philosophi divino quodam afflatu cognoverunt hanc virtutem caelestemque vigorem a suis compedibus liberari posse: non contrario ... ser suo simili. Cum igitur tale quid, sive in homine sive extra ipsum inveniatur, quod huic est conforme substantiae, concluserunt sapientes similibus esse corrobaran -da, pace potius quam bello "(p.265).
 38 "Fac igitur ut talis evadas, quale tuum esse vis quod quaesieris opus" (p.277).
 39 "... non possumus de quovis dubio certiores fieri, quam expreriendo, nee melius quam in nobis ipsis" ( "Philosophia meditativa", Theatr. Chem., I, p.467).
 40 "Cognoscat hominis in homine theasaurum existere maximum, et non extra isum. Ab ipso procedit interius ... per quod operatur extrinsecus id, quod oculariter videt. Ergo nisi mente caecus fuerit, videbit (id est) intelliget, quis et qualis sit intrinsecus , luceque naturae seipsum cognoscet per exteriora ". ( "Speculativae philosophiae", p.307).
 41 Алхімік і містик Джон Пордедж (1607-1681) називав внутрішнього "вічного" людини "витяганням і сумарним поняттям Макрокосму" (Sophia, 1699 р.34).
 42 "Disce ex te ipso, quicquid est et in caelo et in terra, cognoscere, ut sapiens fias in omnibus. Ignoras caelum et elementa prius unum fuisse, divino qu-oque ab invicem artificio separata, ut et te et omnia generare possent?" ( "Speculativae philosophiae", p.276).
 43 Ця ідея досягла свого повного розвитку 200 років по тому, в монадологію Лейбніца, а потім ще на 200 років її спіткало повне забуття, викликане твердженням природничо трійці, що складається з простору, часу і причинності. Герберт Зільберер, також виявляв інтерес до алхімії, каже: "Я близький до того, щоб віддати повне перевагу мові образів і називати глибокий шар підсвідомості нашим внутрішнім блакитним небом з нерухомими зірками на ньому." (Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten, p.66). Більш великий матеріал див .: "On the Nature of the Psyche", pars.389ff.
 44 "Nemo vero potest cognoscere se, nisi sciat quid, et non quis ipse sit, a quo dependeat, vel cuius sit ... et in quem finem factus sit" (p.272).
 45 Exercitiaspiritualia, "Principio у Fundamento": "Homo creaturest (adhunc ginem), ut laudet Deum Dominum nostrum, ei reventiam exhibeat, eique serviat, et per haec salvet animam suam". Див. Переклад: Rickaby, p. 18.
 46 "De transmutatione metallica", Art. aurif., I, p. 11.
 47 "He то щоб я вимагав від них багатств і приношень, але духовними дарами мені належить їх забезпечити з усією ретельністю" (р. 10).
 48 "Наес enim res a te extrahitur: cuius etiam minera tu existis, apud te namque illam inveniunt, et ut verius confitear, a te accipiunt; quod quum probaveris, amor eius (rei) et dilectio in te augebitur" (p.37) .
 49 Pp.40f.
 50 "Повністю вчинене майстерність полягає в тому, щоб взяти з'єднані і узгоджуються між собою тіла" (р.43). В "Interpretatio cuiusdam epistolae Alexandri Macedonum regis" {Art. aurif., I, p.384). йдеться: "Знай, що нічого не народжується без чоловічого і жіночого", а в "Tractatulus Avicennae" сказано: "Шлюб є ??з'єднання тонкого з густим". Пор .: "Psychology of the Transference", index, s.v. 'Coniunctio ".
 51 В тексті стоїть "Malus" {Art. aurif., I, p.310)., ймовірно - помилкове написання замість Magus, імені досить відомого автора.
 52 "Hie lapis est subtus te, quantum ad obedientiam; supra te, quoad dominium; ergo a te, quantum ad scientiam; circa te, quantum ad aequales" {Art. aurif., I, p.310).
 53 Датування цих текстів досить невизначена. Звичайно, тут можлива помилка; проте я вважаю, що текст Моріена кілька старше.
 54 В тексті маємо "ipsum" (чол. Р.). Однак об'єкт тут "res" (жін. Р.).
 55 "Hie lapis talis est res, quae in te magic fixa est, a Deo creata, et tu eius minera, es ac a te extrahitur et ubicunque fueris, tecum inseparabiliter ma-net ... Et ut homo ex 4 elementis est compositus, ita et lapis, et ita est ex homine, et tu es eius minera, scil. per operationem; et de te extrahitur, scil. per divisionem; et in te inseparabiliter manet, scil. per scientiam. Aliter in te fixa, scil. in Mercurio sapientum; tu eius minera es; id est, in te est conclusa et ips [a] m occulte tenes, et ex te extrahitur, cum a te reducitur et solvitur; quia sine te compleri non potest, et tu sine ips [a] vivere non potes et sic finis respicit principium et contra "{Art. aurif, I, pp.311).
 56 "Дух Меркурій", пар. 264 і далі.
 57 "Nemo in se ipso, sed in sui simili, quod etiam ex ipso sit, generare potest" (Speculativae philosophiae ", p.276).
 58 "... ex aliis numquam unum facies quod qaueris, nisi prius ex te ipso fiat unum ... Nam talis est voluntas Dei, ut pii pium consequantur opus quod quaerunt, et perfecti perfeciant aliud cui fuerini intenti ... Fac igitur ut talis evadas, quale tuum esse vis quod quasieris opus "(p.276f).
 59 "Transmutemini de lapidibus mortuis in vivos lapides philosophicos!" (P.267). Тут міститься натяк на 1 Петра, 2,4, їв .: "Приступайте до Нього, до Каменя живого, що відкинули люди Його, але вибрав Бог, дорогоцінного, що І самі, немов те каміння живе, будуйте дім духовний ..."
 60 "Non in nobis quaerenda [veritas], sed in imagine Dei, quae in nobis est" (p.268).
 61 "Ulterius, ut definitioni veri faciamus satis, dicimus esse, vero nihil adesse, nam uni quid adest, quaeso, quid etiam deest, aut quid contra niti potest? Cum nihil vere praeter illud unum existit" (p.268).




 ДОСЛІДЖЕННЯ феноменології самості |  К. Г. Юнг травень 1950 р |  III. Сизигії: АНІМА І АНІМУС |  IV. самості |  V. ХРИСТОС, СИМВОЛ самості |  VI. ЗНАК РИБ |  VII ПРОРОЦТВА НОСТРАДАМУСА |  VIII. ІСТОРИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ СИМВОЛ РИБИ |  IX. Амбівалентність СИМВОЛ РИБИ |  X. СИМВОЛ РИБИ В алхімії |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати