Головна

XIV. Світські наука, культура, освіта

  1.  XIV. СВІТСЬКІ НАУКА, КУЛЬТУРА, ОСВІТА
  2.  XV. Церква і світські засоби масової інформації
  3.  XV. ЦЕРКВА І СВІТСЬКІ ЗАСОБИ МАСОВОЇ ІНФОРМАЦІЇ
  4.  Автогенез на рівні ДНК і хромосом, еволюційно-генетичний потенціал і видоутворення
  5.  Аліса А. Бейлі - Освіта в новому столітті
  6.  Амоніт. Його утворення і декоративні особливості

XIV.1. Християнство, подолавши язичницькі забобони, деміфологізувати природу, тим самим сприяло виникненню наукового природознавства. Згодом науки - як природні, так і гуманітарні - стали однією з найбільш важливих складових культури. До кінця XX століття наука і техніка досягли таких вражаючих результатів і такого впливу на всі сторони життя, що перетворилися, по суті, в визначальний фактор буття цивілізації. Разом з тим, незважаючи на початкове вплив християнства на становлення наукової діяльності, розвиток науки і техніки під впливом секулярних ідеологій породило наслідки, які викликають серйозні побоювання. Екологічний та інші кризи, що вражають сучасний світ, все з більшою силою ставлять під сумнів обраний шлях. Науково-технологічний рівень цивілізації нині такий, що злочинні дії невеликої групи людей в принципі можуть протягом декількох годин викликати глобальну катастрофу, в якій безповоротно загинуть усі вищі форми життя.

З християнської точки зору, такі наслідки виникли в силу помилкового принципу, що лежить в основі сучасного науково-технічного розвитку. Він полягає в апріорній установці, що цей розвиток не повинно бути обмежений будь-якими моральними, філософськими або релігійними вимогами. Однак при подібній «свободу» науково-технічний розвиток виявляється у владі людських пристрастей, перш за все марнославства, гордості, спраги найбільшого комфорту, що руйнує духовну гармонію життя, з усіма наслідками, що випливають звідси негативними явищами. Тому нині для забезпечення нормального людського життя як ніколи необхідно повернення до втраченої зв'язку наукового знання з релігійними духовними і моральними цінностями.

Необхідність такого зв'язку обумовлюється і тим, що значна кількість людей не перестають вірити у всемогутність наукового знання. Почасти саме внаслідок подібного погляду в XVIII столітті частина атеїстично налаштованих мислителів рішуче протиставила науку релігії. Разом з тим є загальновідомим фактом, що в усі часи, включаючи і сьогодення, багато найвидатніші вчені були і залишаються людьми релігійними. Це було б неможливо при наявності принципових протиріч між релігією і наукою. Наукове і релігійне пізнання мають абсолютно різний характер. У них різні вихідні посилання, різні цілі, завдання, методи. Ці сфери можуть стикатися, перетинатися, але не протистояти одна з одною. Бо, з одного боку, в природознавстві немає теорій атеїстичних і релігійних, але є теорії більш-менш справжні. З іншого - релігія не займається питаннями пристрої матерії.

М. В. Ломоносов справедливо писав: наука і релігія «сварилися прийти не можуть ... хіба хто з деякого марнославства і свідчення свого мудрування на них ворожнечу восклеплет». Цю ж думку висловив святитель Московський Філарет: «Віра Христова не у ворожнечі з істинним знанням, тому що не в союзі з невіглаством». Слід зазначити і некоректність протиставлення релігії та так званого наукового світогляду.

За своєю природою тільки релігія і філософія виконують світоглядну функцію, однак її не беруть на себе ні окремі спеціальні науки, ні все конкретно-наукове знання в цілому. Осмислення наукових досягнень і включення їх в світоглядну систему може мати як завгодно широкий діапазон - від цілком релігійного до відверто атеїстичного.

Хоча наука може бути одним із засобів пізнання Бога (Рим. 1. 19-20), Православ'я бачить в ній також природний інструмент благоустрою земного життя, яким потрібно користуватися дуже обережно. Церква застерігає людину від спокуси розглядати науку як область, цілком незалежну від моральних принципів. Сучасні досягнення в різних областях, включаючи фізику елементарних частинок, хімію, мікробіологію, свідчать, що вони суть меч двосічний, здатний не тільки принести людині благо, а й відібрати в нього життя. Євангельські норми життя дають можливість виховання особистості, при якому вона не змогла б використовувати на зло отримані знання і сили. Тому Церква і світська наука покликані до співпраці в ім'я порятунку життя і її належного влаштування. Їх взаємодія сприяє створенню здорового творчого клімату в духовно-інтелектуальній сфері, тим самим допомагаючи створенню оптимальних умов для розвитку наукових досліджень.

Слід особливо наголосити громадські науки, в силу свого характеру неминуче пов'язані з областями богослов'я, церковної історії, канонічного права. Вітаючи праці світських вчених в даній сфері і визнаючи важливість гуманітарних досліджень, Церква в той же час не вважає раціональну картину світу, іноді формується цими дослідженнями, повної і всеосяжної. Релігійний світогляд не може бути відкинуто як джерело уявлень про істину, а також розуміння історії, етики та багатьох інших гуманітарних наук, які мають підстави і право бути присутніми в системі світської освіти і виховання, в організації суспільного життя. Тільки поєднання духовного досвіду з науковим знанням дає повноту ведення. Ніяка соціальна система не може бути названа гармонійною, якщо в ній існує монополія секулярного світогляду при винесенні суспільно значущих суджень. На жаль, зберігається небезпека ідеологізації науки, за яку народи світу заплатили високу ціну в ХХ столітті. Така ідеологізація особливо небезпечна в сфері суспільних досліджень, які лягають в основу державних програм і політичних проектів. Протестуючи проти підміни науки ідеологією, Церква підтримує особливо відповідальний діалог з ученими-гуманітаріями.

Людина як образ і подобу Незбагненного Творця в своїх таємничих глибинах вільний. Церква застерігає від спроб використовувати досягнення науки і техніки для встановлення контролю над внутрішнім світом особистості, для створення яких би то ні було технологій навіювання і маніпуляції людською свідомістю або підсвідомістю.

XIV.2. Латинське слово cultura, що означає «обробіток», «виховання», «освіта», «розвиток», походить від слова cultus - «шанування», «поклоніння», «культ». Це вказує на релігійне коріння культури. Створивши людину, Бог помістив його в раю, звелівши обробляти і зберігати Своє творіння (Бут. 2. 15). Культура як збереження навколишнього світу і турбота про нього є богозаповіданої деланием людини. Після вигнання з раю, коли люди виявилися перед необхідністю боротися за виживання, виникли виробництво знарядь праці, містобудування, сільськогосподарська діяльність, мистецтво. Батьки і вчителі Церкви підкреслювали споконвічне божественне походження культури. Климент Олександрійський, зокрема, сприймав її як плід творчості людини під проводом Логосу: «Письмо загальним ім'ям мудрості називає взагалі всі мирські науки і мистецтва, все, до чого розум людський міг дійти ... бо будь-яке мистецтво і всяке знання походить від Бога» . А святий Григорій Богослов писав: «Як в майстерною музичної гармонії кожна струна видає різний звук, одна - високий, інша - низький, так і в цьому Художник і Творець-Слово, хоча і поставив різних винахідників різних занять і мистецтв, але все дав у розпорядження всіх бажаючих, щоб з'єднати наc узами спілкування і людинолюбства і зробити наше життя більш цивілізованою ».

Церква сприйняла багато з створеного людством в галузі мистецтва і культури, переплавляючи плоди творчості в горнилі релігійного досвіду, прагнучи очистити їх від душепагубних елементів, а потім викласти людям. Вона освячує різні сторони культури і багато дає для її розвитку. Православний іконописець, поет, філософ, музикант, архітектор, актор і письменник звертаються до засобів мистецтва, щоб висловити досвід духовного оновлення, який вони здобули в собі і бажають подарувати іншим. Церква дозволяє по-новому побачити людину, його внутрішній світ, сенс її буття. В результаті людське творчість, воцерковлена, повертається до своїх початкових релігійного коріння. Церква допомагає культурі переступити межі чисто земного справи: пропонуючи шлях очищення серця і поєднання з Творцем, вона робить її відкритою для співдіянні Богу.

Світська культура здатна бути носієм благовістя. Це особливо важливо в тих випадках, коли вплив християнства в суспільстві слабшає або коли світські влади вступають у відкриту боротьбу з Церквою. Так, в роки державного атеїзму російська класична література, поезія, живопис і музика ставали для багатьох чи не єдиними джерелами релігійних знань. Культурні традиції допомагають збереженню і примноженню духовної спадщини в стрімко мінливому світі. Це відноситься до різних видів творчості: літературі, образотворчому мистецтву, музиці, архітектурі, театру, кіно. Для проповіді про Христа придатні будь-які творчі стилі, якщо намір художника є щиро благочестивим і якщо він зберігає вірність Господу.

До людей культури Церква завжди звертає заклик: «Перетворять відновою вашого розуму, щоб пізнати вам, що то є воля Божа, добро, приємність та досконалість» (Рим. 12. 2). У той же час Церква застерігає: «Любі , не кожному духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони » (1 Ін. 4. 1). Людина не завжди володіє достатньою духовної пильністю, щоб відокремити справжнє божественне натхнення від «натхнення» екстатичного, за яким нерідко стоять темні сили, що руйнівно діють на людину. Останнє відбувається, зокрема, в результаті зіткнення зі світом чаклунства і магії, а також з-за вживання наркотиків. Церковне виховання допомагає знайти духовне зір, що дозволяє відрізняти добре від поганого, божественне від демонічного.

Зустріч Церкви і світу культури аж ніяк не завжди означає просте співробітництво і взаємозбагачення. «Істинне Слово, коли прийшло, показало, що не всі думки і не всі вчення гарні, але одні худі, а інші хороші» (святий Юстин Філософ). Визнаючи за кожною людиною право на моральну оцінку явищ культури, Церква залишає таке право і за собою. Більш того, вона бачить в цьому свій прямий обов'язок. Чи не наполягаючи на тому, щоб церковна система оцінок була єдино прийнятої в світському суспільстві і державі, Церква, однак, переконана в кінцевій істинності і рятівною шляху, відкритого їй в Євангелії. Якщо творчість сприяє моральному і духовному перетворенню особистості, Церква благословляє його. Якщо ж культура протиставляє себе Богові, стає антирелігійної або антилюдської, перетворюється в антикультуру, то Церква протистоїть їй. Однак подібне протистояння не є боротьбою з носіями цієї культури, бо «Ми не маємо боротьби проти плоті і крові», але лайка духовна, спрямована на звільнення людей від згубного впливу на їх душі темних сил, «Духів злоби піднебесних» (Еф. 6 12).

Есхатологічна спрямованість не дозволяє християнину повністю ототожнити своє життя зі світом культури, «Не маємо бо тут сталого города, а шукаємо майбутнього» (Євр. 13. 14). Християнин може працювати і жити в цьому світі, але не повинен бути повністю присвятив себе земної діяльністю. Церква нагадує людям культури, що їх покликання - обробляти душі людей, в тому числі і власні, відновлюючи спотворений гріхом образ Божий.

Проповідуючи вічну Христову Істину людям, що живуть в умовах, що змінюються історичних обставин, Церква робить це за допомогою культурних форм, властивих часу, нації, різних суспільних груп. Те, що усвідомлено і пережито одними народами і поколіннями, часом має бути знову розкрито для інших людей, зроблено близьким і зрозумілим для них. Ніяка культура не може вважатися єдино прийнятною для вираження християнського духовного послання. Словесний і образну мову благовістя, його методи і засоби природно змінюються з ходом історії, розрізняються залежно від національного та іншого контексту. У той же час мінливі настрої світу не є причиною для відкидання гідного спадщини минулих століть і тим більше для забуття церковного Передання.

XIV.3. Християнська традиція незмінно поважає світську освіту. Багато батьків Церкви навчалися у світських школах і академіях і вважали викладаються там науки необхідними для віруючої людини. Святитель Василь Великий писав, що «зовнішні науки витратило не приносять користі» для християнина, який повинен запозичувати з них все служить моральному вдосконаленню і інтелектуальному зростанню. На думку святого Григорія Богослова, «всякий, хто має розум визнає вченість (paideusin - освіту) першим для нас благом. І не тільки цю благородну і нашу вченість, яка ... має своїм предметом одне порятунок і красу умосозерцаемого, але і вченість зовнішню, якою багато християн, невігласи гребують як ненадійною, небезпечною і видаляє від Бога ».

З православної точки зору бажано, щоб вся система освіти була побудована на релігійних засадах і заснована на християнських цінностях. Проте Церква, слідуючи багатовікової традиції, шанує світську школу і готова будувати свої взаємини з нею виходячи з визнання людської свободи. При цьому Церква вважає неприпустимою навмисне нав'язування учням антирелігійних та антихристиянських ідей, утвердження монополії матеріалістичного погляду на світ (див. XIV.1). Не повинно повторюватися положення, характерне для багатьох країн в ХХ столітті, коли державні школи були інструментами войовничо-атеїстичного виховання, не повинна повторитися. Церква закликає до усунення наслідків атеїстичного контролю над системою державної освіти.

На жаль, дотепер у багатьох навчальних курсах історії недооцінюється роль релігії у формуванні духовного самосвідомості народів. Церква постійно нагадує про той внесок, який вніс християнство в скарбницю світової та національної культури. Православні віруючі з жалем сприймають спроби некритичного запозичення навчальних стандартів, програм і принципів освіти з організацій, відомих негативним ставленням до християнства взагалі або Православ'ю зокрема. Не можна ігнорувати і небезпека проникнення в світську школу окультних і неоязичницьких впливів, деструктивних сект, під впливом яких дитина може бути втрачений і для себе, і для сім'ї, і для суспільства.

Церква вважає корисним і необхідним проведення уроків християнського віровчення у світських школах за бажанням дітей або їх батьків, а також у вищих навчальних закладах. Священноначаліє має вести з державною владою діалог, спрямований на законодавче та практичне закріплення реалізації міжнародно визнаного права віруючих сімей на отримання дітьми релігійної освіти і виховання. З цією метою Церква також створює православні загальноосвітні навчальні заклади, чекаючи їх підтримки з боку держави.

Школа є посередник, який передає новим поколінням моральні цінності, накопичені колишніми століттями. У цій справі школа і Церква покликані до співпраці. Освіта, особливо адресований дітям і підліткам, покликане не тільки передавати інформацію. Зігрівання в юних серцях спрямованості до Істини, справжнього морального почуття, любові до ближніх, до своєї Батьківщини, його історію та культуру - має стати завданням школи не в меншій, а може бути і в більшій мірі, ніж викладання знань. Церква покликана і прагне сприяти школі в її виховній місії, бо від духовного і морального обличчя людини залежить його вічне спасіння, а також майбутнє окремих націй і всього людського роду.




 ОСНОВИ СОЦІАЛЬНОЇ КОНЦЕПЦІЇ Російської Православної Церкви |  I. Основні богословські положення |  II. Церква і нація |  III. Церква і держава |  IV. Християнська етика і світське право |  V. Церква і політика |  VI. Праця і його плоди |  VII. Власний |  VIII. Війна і мир |  IX. Злочинність, покарання, виправлення |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати