Головна

Сучасна західна філософія (некласична)

  1.  III.2.9. Динаміка чисельності та сучасна демографічна ситуація в Росії
  2.  IV розділ Соціальна філософія та антропологія
  3.  Англійська емпірична філософія Нового часу
  4.  Антична філософія
  5.  Антична філософія
  6.  антична філософія
  7.  антична філософія

2.6.1. Сучасна західна філософія: основні напрямки

Сучасна західна філософія - це філософія, яка з'явилася в Західній Європі і США, в 40-60-ті роки Х1Х ст. Якщо до цього періоду в західно-європейської філософії панував принцип раціоналізму (декартівський принцип пізнання), який стверджував розумне існування суспільства і людини, то з середини Х1Х ст. в західній філософії виникла інша орієнтація, започаткована ще заклав ще І. кант. Виникнення нової епохи зумовило потребу в новій філософії, яка могла б створити нову картину світу, що відповідає потребам і інтересам сучасної людини і суспільства.

Ірраціоналізм - характерна риса сучасної західної філософії, відповідно до якої, в основі світу і людини лежить якесь нерозумне, ірраціональне начало. Таким чином, в сучасній західній філософії до середини Х1Х ст. відбувається розпад класичної філософії і переорієнтація з раціоналізму на інтуїтивізм, підсвідомість, як джерело пізнання (внутрішнє відчуття). Визначальною сферою філософського знання стає не стільки онтологія, характерна для класичної філософії, скільки філософська антропологія, тобто філософія людини, його сутності і призначення в світі. Таким чином, ідеалізм в онтології і теорії пізнання виявляється підлеглим проблематики людини.

Сучасна західна філософія характеризується різноманіттям різних систем і напрямків. На наш погляд, основними і визначальними характер сучасної західної філософії, є наступні напрямки: феноменологія, неотомізм, екзистенціалізм, прагматизм, неопозитивізм.

Сучасна західна філософія являє собою складну і динамічну систему різних ідей, концепцій та напрямків, що відображають суперечливий характер постмодерністської культури. Найхарактернішою рисою сучасної західної філософії можна назвати еклектизм, тобто з'єднання здавалося б протилежних ідей, концепцій, теорій і напрямків у філософії.

сциентизм, Одне з провідних напрямків в сучасній західній філософії, в певній мірі є продовжувачем європейської традиції віри в розум, в науку, науково-технічний прогрес і т. Д. До сциентизму можна умовно віднести наступні напрямки в західній філософії: неокантіанство (марбурзька ібаденскаяшколи в Німеччині), феноменологія Е. Гуссерля, позитивізм, неопозитивізм і постпозітівізм, структуралізм. Неокантіанців поставили питання про співвідношення філософії і науки. Головне завдання науки, вважали вони, виробити нову методологію науки. Оголошуючи себе послідовниками І. канта, вони заперечували «річ у собі» і, критикуючи гегелівську філософію (об'єктивний ідеалізм), вважали, що наука може бути тільки описової, тому що не здатна пояснити сутність явища. позитивізмО. конт, Г. Спенсера, Дж. Милля можна назвати соціальною філософією (соціологією) - наукою про суспільство. Завдання, яке ставили перед наукою позитивісти, знайти новий метод, який був би не умоглядним, а позитивним (позитивним). Нова наука про суспільство повинна мати характер позитивних знань об суспільство і людину. Головне завдання такого позитивного методу пізнання суспільних явищ - фіксувати природні закони суспільства.

У ХХ ст. позитивізм у своєму розвитку пішов двома шляхами, що відображають як би практичні потреби суспільства - це емпірична соціологія або конкретні соціологічні дослідження і розвиток теоретичних знань («критичний раціоналізм», логічний позитивізм, лінгвістичний та т. д.). Позитивізм в своєму розвитку пройшов кілька етапів, і зазвичай виділяють наступні форми позитивізму:

- Позитивізм О. конт, Г. Спенсера, Дж. Милля - історично перша форма позитивізму, що виникла в 30-50 рр. XIX ст .;

- Махізм або емпіріокритицизм, названий по імені вченого-фізика Е. маха - історично друга форма позитивізму початку XX ст .;

- Неопозитивізм Б. рассела, Л. Вітгенштейна, інших вчених-логіків 30-50 рр. XX ст. - Історично третя форма позитивізму;

- Постпозітівізм К. Поппера, Т. куна, П. Фейєрабенда, І. Лакатоса - сучасний етап, четверта форма позітвізма.

родоначальник феноменології- Німецький філософ Е. Гуссерль (1859 - 1938) стверджував, що науки про природу та історію можуть отримати обгрунтування лише за допомогою філософії як «суворої науки» (феноменології), що орієнтується на безпосередній досвід свідомості. Однак Е. Гуссерль розумів свідомість в дещо нетрадиційному сенсі. Якщо попередники Е. Гуссерля розуміли свідомість з гносеологічної точки зору, то його цікавить онтологічний аспект, вихідні підстави свідомості в його «чистій формі», тобто до наповнення будь-яким вмістом в процесі пізнання навколишнього світу. Свідомість має бути направлено на об'єкт, яким виступає сама свідомість. Такий акт спрямованості в феноменології називається інтенцією. Интенциональность свідомості передбачає, що свідомість розглядається до його зустрічі зі світом, а для цього необхідно як би винести світ (об'єктивну реальність) «за дужки» і не виносити будь-яких суджень з приводу цієї реальності. Тільки в такому випадку стає можливим розуміння сутності речей, як вони бачаться свідомості.

Якщо интенциональность свідомості представляла собою потенційне включення індивідуальної свідомості в реальність по горизонталі, то «життєвий світ», як первинна орієнтація людини в об'єктивній реальності, як би наближав загальнолюдський історичний досвід до індивідуальної свідомості по вертикалі. Таким чином, феноменологічний Я виступало в якості справжньої людської суб'єктивності, що надає сенс всього сущого, яким воно є в сьогоденні, то «життєвий світ» наділяв змістом історичне минуле людства і, таким чином, буття виявлялося смислозначімих для людини.

Ця сторона феноменології Е. Гуссерля знайшла своє відображення і продовження в філософії екзистенціалізму. екзистенціальна філософія відноситься до антисцієнтистської напрямку в сучасній західній філософії. Екзистенціальна філософія відходить від проблем, характерних для класичної філософії (усвідомлення світу, як він існує сам по собі незалежно від людини).

Центральною проблемою екзистенціалізму стає усвідомлення суб'єктивності, її суверенності, пошуки особливої ??людської істини, що відрізняється від відчуженої від людського існування, абстрактної істини наукового пізнання.

Таким чином, екзистенціалізм, як і вся сучасна західна ірраціональна філософія, виділяє в якості головного предмета дослідження - людини, його сутність і існування. Головне завдання філософії - відповісти на питання самих звичайних людей; допомогти людині вирішити проблеми існування; зрозуміти, за що варто боротися і в чому цінність життя, що є свобода і несвобода і т. д.

Філософія в протилежність науці повинна дати людині певну систему понять, але не абстрактних, а відображають почуття, відчуття, надії, вистраждані реальною людиною.

В екзистенціалізмі на відміну від традиційної онтології, що розглядає «буття», як відчужене щось від людини, зовсім по-новому трактується «буття», як єдність суб'єкта та об'єкта, як щось нерозчленованим. Адже сама людина існує, є буттям і притому особливим буттям. Таким чином, центром «нової онтології» в екзистенціалізмі стає не деяка ізольована буття, а свідомість людини, як усвідомлення цього буття, точніше, духовне буття людини, як свідоме і несвідоме, взяте в нерозривній єдності з його існуванням. Цей новий сенс (наявне буття, буття тут і тепер) вкладається в традиційне поняття буття в класичній філософії, яке стає центральною категорією екзистенціалістські онтології. Іншими базовими категоріями цієї філософії є ??категорії «екзистенція», як існування людини і «свідомість», як свідомість людини. Такий підхід багатьма філософами екзистенціалізму визначається як новий гуманізм (Ж.-П. Сартр, А. Камю): в центр буття ставиться людина, його вибір, свобода, активність, що відкриваються самим його існуванням.

У німецького філософа Ф. ницше (1844 - 1900) поняття буття тлумачиться як узагальнення поняття життя. Він прагне подолати декартівський раціоналізм в розумінні суті буття. "Філософія життя" у Ніцше - це не філософська система понять, а певна система багатозначних символів, вбирающих в себе людські пристрасті, страх, інстинкт самозбереження, щось несвідоме і т. п. Поняття життя, трактується Ф. ницше, як якийсь початок, яке визначається волею - це є сама воля, «воля до життя» (поняття в «філософії життя» А. Шопенгауера). Якщо у А. Шопенгауера «воля до життя» є якесь темне, нерозумне початок, але дуже сильне початок, як природний інстинкт (інстинкт самозбереження, що змушує людину боротися за життя в екстремальних умовах); то у Ф. ницше воля - це «життєвий порив», це не одна воля, а багато воль, які прагнуть володіти буттям. Ця воля, що складається з безлічі воль, пронизує все буття людини, все життя людей. Вона «знає», що хоче і до чого прагне людина, хоча вона і нерозумна. Це воля є «воля до могутності» («воля до влади») - ірраціональна сила, що змушує кожен живий організм розвиватися, розмножуватися, перемагати суперника, вести боротьбу за існування.

Вихідним положенням «філософії життя» як у Шопенгауера, так і у Ніцше було наступне твердження: людина - це природна істота, його життя і відносини в суспільстві визначаються, перш за все, не розумом, а почуттями, відчуттями, інстинктами. Ірраціональні мотиви грають більш значущу роль в житті людини, в порівнянні з раціональними мотивами, і визначають типи поведінки і свідомості в суспільстві і культурі. Ще більш різко цю тезу проводиться в «філософії життя» В. Дільтея (1833 - 1911), для якого справжнє буття збігається з цілісністю життя, яка визначається інтуїтивними, несвідомими імпульсами. Цілісність життя можуть спіткати тільки науки про дусі. Центральним у Дільтея є поняття життя, як способу буття людини, так і культурно-історичної реальності. Людина не має історії, а сам є історія, яка здатна розкрити його сутність. Розуміння власне внутрішнього світу людини досягається за допомогою інтроспекції, самоспостереження, а розуміння чужого світу - шляхом «вживання», «вчувствования», «співпереживання».

Головним питанням екзистенціальної онтології М. Хайдеггера (1889 - 1976) є питання про сенс буття. Для самого Хайдеггера проблема буття має сенс тільки як проблема людського буття, як проблема граничних підстав людського існування в світі. Завдання екзистенціальної філософія допомогти людині відповісти на питання: «Чому існує Щось, а не Ніщо?». У творі «Буття і час» він ставить питання про сенс буття, який з його точки зору, виявився забутим європейської класичної філософії. Хайдеггер вважає, що буття може бути осмислений тільки через буття людини, через розгляд самої людини, оскільки тільки людині спочатку властиво розуміння буття. Основу людського буття складає його кінцівку, тимчасовість в світі. Тому час, вважає М. Хайдеггер, має бути розглянуто як найістотніша характеристика буття. На відміну від такого фізичного часу, що вивчається наукою, у людини відсутні кордону в відчутті часу, як минулого, сьогодення і майбутнього. Час, за Хайдеггеру, є «людське час» і сприймається безперервно в феномени свідомості, як минуле, сьогодення і майбутнє одночасно. Переживання часу ототожнюється з гострим почуттям особистості. Зосередженість на майбутньому дає особистості «справжнє буття», тоді як абсолютизація справжнього призводить до того, що «світ речей», світ повсякденності («несправжнє буття») закриває від людини сенс його існування, який може розкритися тільки в майбутньому, через його кінцівку (смерть). Такі поняття екзистенціальної філософії М. Хайдеггера, як «страх», «рішучість», «совість», «вина», «час», «турбота», «смерть» і т. Д. Висловлюють духовний досвід особистості, яка переживає свою індивідуальність, неповторність, однократність і смерть.

М. Хайдеггер намагається осягнути саму людину, яка задається проблемою буття, намагаючись його осмислити. Для Хайдеггера людина - це істота, чиє буття є екзистенцією, тобто він - єдина істота серед усіх істот в світі, яке виходить за межі всіх інших істот і самого себе. М. Хайдеггер визначає сутність людини через систему понять: покинутого, самотньої людини, кинутого в цей світ туги і відчаю, оскільки людина ніколи не постає перед самим собою як істота постійне, завершене, що володіє собою і речами. Людина мандрівник, утікач, який здійснює постійне ковзання, втеча в порожнечу, в небуття. І хоча людина завжди підноситься, «воспаряет» над самим собою, випереджає самого себе, він знає свій неминучий кінець - смерть. Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає самого себе - в русі до Смерті.

М. Хайдеггер протиставляє справжнє, «справжнє буття» - неістинному буття, безособовості, банальної повсякденності, що не задається питанням осмисленості буття. Осмислення існування, пише Хайдеггер в роботі «Буття і час», «відкриває перед людською істотою можливість бути самим собою, перспективи Свободи без ілюзій безликості, свободи діяльної, впевненої в собі і повною страху перед собою - свободи для смерті». В іншій своїй роботі «Що таке метафізика» німецький філософ стверджує, що страх зливається з мужністю: «Людська істота все більш пронизане відчуттям наближається небуття, і лише страх може виявити його справжній характер». Страх проявляється в кожній людині по-різному: «найслабше він проявляється в людині боязко, є непомітним - в діловому, знає лише" так - це так »,« ні - це ні », найсильніше страх проявляється« в людині, суттю якого є мужність ». Хайдеггер впевнений, що «мужність народжується з цього страху, щоб врятувати гідність людської істоти». Таким чином, своєю філософією Мартін Хайдеггер стверджує абсолютність моральних цінностей - цінність свободи, ясність розуміння сутності буття, мужність людини. У затвердження цих цінностей складається зв'язок з гуманізмом, який пропонує людині направити свої здібності на зміцнення етичних зв'язків. «І хоча етичні взаємозв'язку підтримують людська істота тимчасово і неповно, збереження і підтримання їх необхідно».

Німецький філософ К. Ясперс (1883 - 1969) також пише про необхідність підтримки в суспільстві етичних цінностей, перш за все релігійних. На відміну від М. Хайдеггера, філософські погляди якого можна визначити як атеїстичні, філософію К. Ясперса можна назвати релігійним (християнським) екзистенціалізму. Філософію К. Ясперса визначає як «свідомість буття в ми ре», а екзистенцію, як «ситуацію», т. Е. Почуття того, що будь-яке питання ставиться виходячи з певної екзистенційної ситуації. Найбільш значущою в житті людини є «прикордонна ситуація» - «гранична ситуація» незаперечних даностей існування: смерть, страждання, боротьба, вина, страх і помилка. Етична лінія у К. Ясперса проявляється більш характерно. Людині, як об'єкту пізнання і досвіду, підлеглого природним і соціальним силам, К. Ясперс протиставляє людини як свідомість, екзистенцію, свободу. «Людина - більше того, що він може пізнати, вивчаючи себе». Таке твердження припускає гуманізм. Справжній чоловік не може допустити поводження з собою як з предметом: він повинен здійснити свою свободу, своє буття, сутність якого в прагненні до самобутності, в самоствердженні особистості. Однак свобода особистості трактується Ясперсом неабстрактне, він вводить поняття історичної ситуації. Тому, що життя - це постійна напруга між умовами існування і свободою. Відмовляючись від самотності і від боротьби, особистість повинна прийняти свою взаємозв'язок зі світом: з суспільством, з історією, з політикою. Відстороненість від світу дає людині відчуття свободи, а взаємозв'язок з ним - екзистенцію. Ця свобода «в ситуації» відкриває перед людиною майбутнє, яке неможливо уявити собі заздалегідь. Для К. Ясперса, як і для М. Хайдеггера, людина завжди здійснюється в майбутньому. У цій незавершеності буття і часу завжди залишається місце для віри і надії.

Французький екзистенціалізм, видатним представником якого є Жан Поль Сартр (1905 - 1980) вже в своєму першому великому творі «Буття і ніщо» (1943) в ряді положень не погоджується з вченням М. Хайдеггера. Філософія Сартра - це самостійне прочитання поглядів німецького філософа і перетворення її у власну суб'єктивістську метафізику. Сартр в протилежність хайдеггеровской інтерпретації свободи, прагне надати ідеї свободи соціальне значення, а екзистенції - конкретно-історичний зміст. Сартр стверджує, що людське «буття-в світі» неможливо без інших людей. Тому для людини існує також і «буття-в-собі», і «буття-для-себе», і «буття-для-іншого». Екзистенція, яку людина усвідомлює зусиллям духу і, яка «просвічує» в «прикордонних ситуаціях», передбачає «буття-для інших», від якого людина не повинна позбавлятися. Більш того, людина «приречений на свободу», що не чекає ніякої допомоги в своєму виборі ні від Бога, ні від інших людей, ні навіть від законів природи, несе величезну відповідальність за вибір свого «буття», який асоціюється з вибором подальшого шляху людства. Згідно М. Марсель і К. Ясперса, свободу можна знайти лише в бога; позиція Сартра у визначенні свободи служить виразом крайнього індивідуалізму. Свобода постає в екзистенціалізмі як важкий тягар, яке повинен нести людина, оскільки він - особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати «як усі», але тільки страшною ціною - ціною відмови від себе як особистості. Досвід двох світових воєн показав людству справжнє значення свободи і відмова від неї, який кинув людство в безодню хаосу, страждань і загибелі.

Згідно А. Камю (1913 - 1960), перед обличчям ніщо, яке робить людське життя безглуздою, абсурдною, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливо. Єдиний спосіб справжнього спілкування, який визнає А. Камю - це єднання індивідів у бунті проти «абсурдного» світу, проти кінцівки смертності, недосконалості і безглуздості людського існування.

персоналізм (В пер. Лат. Persona - особистість) - релігійний напрямок в сучасній західній філософії, що визнає особистість первинною творчою реальністю і вищою духовною цінністю, а весь світ проявом творчої активності Сверхлічной - Бога. Персоналізм протиставив ідеалістичному монізму ідеалістичний плюралізм - множинність існувань, свідомостей, воль, особистостей. При цьому затверджувався основний принцип теїзму - творіння світу Богом. Персоналісти визнають цінність окремої особистості, не як пізнає істину суб'єкт, потрактований в класичній філософії, а як людську особистість в повноті її конкретних проявів. Таким чином, фундаментальною онтологічною категорій персоналізму визнається Особистість - основний прояв буття, в якому вольова активність і діяльність поєднуються з безперервністю існування. Однак початку особистості кореняться не в ній самій, а в нескінченному єдиному початку - Бога. Завдання орієнтації людини в світі персоналізм покладає на релігійну філософію, яка повинна знайти сенс існування з точки зору волевиявлення людини у співвідношенні з вищим початком - Богом.

Персоналізм розрізняє поняття індивіда і особистості. Людина як частина роду, як частина суспільства є індивідом (він лише елемент, частина, яка визначається співвідношенням з цілим). Людина як особистість може затвердити себе тільки шляхом вільного волевиявлення за допомогою волі, яка долає і кінцівку життя людини, і соціальні структури як би зсередини людини. Таким чином, в основі персоналістського вчення про особу лежить теза про свободу волі. При цьому, питання про закономірності соціального розвитку не може бути вирішене в процесі раціонального пізнання. Рішення завжди виходить з особистості, яка передбачає направлення волі і робить вибір, і моральну оцінку.

Оскільки особистість знаходиться у ворожих відносинах з навколишнім світом, життя особистості починається з того, що вона ламає всі відносини зі світом: особистість повинна «піти в себе», «зосередитися». Е. Муньє стверджує, що внутрішні властивості особистості («визнання», «інтимність») повинні захистити особистість і суспільство як від тоталітаризму, так і від індивідуалізму. І, таким чином, з'єднати особистості між собою. Головним способом самоствердження особистості виступає внутрішнє самовдосконалення.

філософська антропологіяяк один із напрямів современнойзападной філософії оформляється в 20-х роках ХХ століття, під впливом німецького філософа Макса Шелера (1874-1928). У своїй роботі «Положення людини в космосі» (1928) він з усією визначеністю висловився за синтез різноманітних подходок до вивчення людини. Запропонований Шелер новий принцип дослідження людського буття відображає філософські та природничо-наукові погляди на походження, еволюцію і власне ціннісну специфіку існування людства як носія особливого роду реальності. Він запропонував оригінальну програму філософського пізнання людини у всій повноті його буття на основі поєднання релігії, філософської антропології та конкретно-наукового вивчення різних сфер людського буття. Потреба у створенні «нової філософської антропології» пояснювалася тим, що на той час існувало безліч навчань про людину, які на переконання М. Шелера, не так пояснювали, скільки заплутували істинний сенс людського існування. Розглядаючи проблеми людського буття, М. Шелер спробував виявити специфічні риси людини, що дозволяють говорити про його особливому і унікальному місці в світі, в царстві природи і в космосі. Він відкинув такі точки зору, які не визнавали особливий метафізичний і онтологічний статус людини або в якості сутності людської організації розглядали розум, інтелект, пам'ять, інстинкт і т. Д. Найважливішим принципом організації людського буття, який вирізняє його від тваринного і рослинного світу, по Шелер, є «дух», під яким він розумів не тільки інтелект, але й здатність до інтуїтивного розуміння суті речей, поряд з наявністю емоційних і вольових актів (включаючи любов, страждання жалість, відчай, свободу вибору і т. д.). Шелеровскій «дух» - це здатність до «екзистенційному звільнення« від органічного світу або свого роду «відкритість світу». Своєрідність шелеровского розуміння «духу» - у визнанні за ним беззмістовності, «чистої форми», але не замкнутої на собі, а відкритою світу. У роботі іншого теоретика філософської антропології Г.Плеснер «Сходинки органічного і людини» в космологічної перспективі розглядаються сутнісні аспекти ставлення людини до тваринного та рослинного світу. Прихильники філософської антропології в кожному випадку вибирають якийсь окремий специфічний аспект розгляду людини і підносять його до рівня абсолютного (єдиного) ознаки сутності людини, при цьому інші, не менш важливі аспекти людської істоти ними ігноруються.

Незважаючи на деякі її наукові та теоретичні досягнення філософська антропологія не стала цілісним вченням про людину, а розпалася на окремі філософсько-антропологічні концепції: біологічну, психологічну, релігійну, політичну, культурологічну та т. П., Які при деякій спільності виявили відмінності, як в методах дослідження, так і в розумінні суті і призначення філософської антропології. У 60-70-х роках філософська антропологія влилася в широке ідейний рух в сучасній західній філософії, яка претендує на теоретичне осмислення і тлумачення сучасного знання про людину, на досягнення нового філософського розуміння сутності і природи людини (прагматизм, глибинна психологія, структуралізм).




 ВСТУП |  Філософія і світогляд |  Історичні типи світогляду |  Проблема визначення предмета філософії |  Місце і роль філософії в культурі |  Вправи і завдання |  Філософія в древніх цивілізаціях Сходу |  Давня індійська філософія (VIII ст. До н. Е.- II ст. Н. Е.) |  Завдання для самопідготовки |  Геракліта, пифагореизм, Елейський школа |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати