Головна

М " '« ««. Ч

  1.  I. Рецепт "Еко Штрудель" ручної роботи
  2. " - "Дімість
  3. " U cloveka je krasa pomijiva, v umeni vsak trvala. "...
  4. " Ангели смерті ", або серійні вбивці з жіночим обличчям
  5. " Квітневі тези "Леніна
  6. " Втеча з поля битви "(гл. 9) -одна з модальних формул.
  7. " БЕРГСОНІЗМ "(" Le Bergsonisme ", 1966) - твір Делеза

Трапляється бачити, що деякі зірки відстають від деяких інших; це буває або тому, що вони хоча обходять (описують) той же самий коло, але рухаються повільніше; або тому, що вони [в дійсності] рухаються в протилежному напрямку, хоча і захоплюються назад тим же самим вихором; або ж тому, що вони хоча несуться по колу тим же вихором, але обертаються - одні з більшого простору, інші - за меншим. Але давати одне пояснення цим явищам - це пристойно тільки тим, хто хоче морочити натовп.

Те, що називається падаючими зірками, може відбуватися частково внаслідок тертя їх між собою і випаданні [обломкоі] там, де буває видування їх нгфом, як ми гоіорім щодо блискавки, або що відбувається внаслідок сполуки атпм f> iіjx розпалювати вогонь, коли буває скупчення спорідненої матерії, придатної для здійснення цього, і внаслідок двіжс! 1ія їх в тому напрямку, куди спочатку, при скупченні їх, буває спрямований поштовх; або це відбувається внаслідок стсче! шя вітру в деяких тумановідних ущільненнях і займання його завдяки круговращению, причому він потім проривається зі свого оточення в мчить в те місце, до якого буває спрямований поштовх. Є також і інші способи для здійснення цього, вільні від міфічних пояснень.

Прикмети [передбачення] погоди по деяким тваринам засновані на випадковому збігу обставин. Адже тварини не можуть надавати ніякого примусу на те, щоб закінчилася зима, і не сидить ніяка божественна природа, яка стежила б за виходом цих тварин і потім приводила б у виконання ці прикмети. Адже така дурість не могла б напасти ні на одну живу істоту, якщо тільки воно має хоч якимось розвитком, не кажучи вже про суть, що володіє повним блаженством.

Все це запам'ятай, Піфокл: завдяки цьому в багатьох випадках ти уникнеш міфічної болтов-

ні і будеш в змозі розуміти речі, однорідні з цими. Але найбільше віддайся вивчення почав, нескінченності і споріднених з цим предметів, а також знарядь судження (критеріїв) і внутрішніх почуттів і цілі, заради якої ми ведемо ці міркування. Ретельне вивчення цього дасть тобі легко можливість розуміти причини частковостей. А хто не віддається з якомога більшою любов'ю цих предметів, ті не можуть ні їх самих добре зрозуміти, ні засвоїти собі цілі, заради якої варто вивчати це.

«Епікур ВІТАЄ МЕНЕКЕЯ»

Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією, а в старості не втомлюється займатися філософією: адже ніхто не буває ні недостиглі, ні перестиглих для здоров'я душі. Хто говорить, що ще не настав або минув час для заняття філософією, той схожий на того, хто говорить, що для щастя або ще немає, або вже немає часу. Тому і юнакові і старця слід займатися філософією: першого - для того, щоб, старіючи, бути молоду благами «наслідок благородного спогади про минуле, а другого - для того, щоб бути одночасно і молодим і старим внаслідок відсутності страху перед майбутнім. Тому слід міркувати про те, що створює щастя, якщо дійсно, коли воно є, у нас все є, а коли його немає, ми все робимо, щоб його мати.

Що я тобі постійно радив, це роби і про це думай, маючи на увазі, що це основні принципи прекрасного життя. По-перше, вір, що Бог - істота безсмертне і блаженне, згідно визначеним у розумі людини спільним поданням про Бога, і не приписуй йому нічого чужого його безсмертя або незгодного з його блаженством; але представляй собі про Бога все, що може зберігати його блаженство, поєднане з безсмертям. Так, боги існують: пізнання їх - факт очевидний. Але вони

хто інакший, якими їх уявляє собі натовп, тому що натовп не зберігає про них постійно свого уявлення. Неушановувавши не той, хто усуває богів натовпу, але той, хто застосовує до богів уявлення натовпу, бо висловлювання натовпу про богів є не природними поняттями, але брехливими домислами, згідно з якими поганим людям боги посилають найбільший шкоду, а хорошим - користь. Саме люди, весь час близько стикаючись зі своїми власними чеснотами, до подібних собі ставляться добре, а на все, що тепер інший, дивляться, як на чуже.

Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Адже все хороше і погане полягає «відчутті, і смерть є позбавлення відчутті III» пому іранілиюс [шаліетого, що смерть нг має н iім ніякого oi носіння, робить смертність жшпі усладітельной, не тому, щоб воно додавало до неї Прикордонне кількість часу, але тому , що забирає спрагу безсмертя. І дійсно, немає нічого страшного в житті того, хто всім серцем збагнув (цілком переконаний), що в не-життя немає нічого страшного. Таким чином, дурний той, хто говорить, що він боїться смерті не тому, що вона заподіє страждання, коли прийде, але тому, що вона йде на страждання тим, що прийде: адже якщо щось не турбує присутності, то марно засмучуватися, коли воно тільки ще очікується. Таким чином, найстрашніше зло, смерть, не має до нас ніякого відношення, так як, коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до живуть, ні до померлих, так як для одних вона не існує, а інші вже не існують.

Люди натовпу то уникають смерті, як найбільшого з зол, то жадають її, як відпочинку від зол життя. А мудрець не ухиляється від життя, але і не боїться не-життя, тому що життя йому не заважає, а нежиття не представляється якимось злом. Як їжу він вибирає зовсім не більш багату, але саму

приємну, так і часом він насолоджується не найбільш довгим, але найприємнішим.

Хто радить юнакові прекрасно жити, а старця прекрасно закінчити життя, то він нерозумний - не тільки внаслідок привабливості життя, але також і тому, що турбота про прекрасне життя є та ж сама, що і турбота про прекрасну смерті. Але ще гірше той, хто говорить, що добре не родився, «а народившись, якомога швидше пройти врата Аїда». Якщо він говорить так на переконання, то чому не йде з життя? Адже це в його владі, якщо це було дійсно їм твердо вирішено. А якщо жартома, то марно він говорить це серед людей, які не беруть його думки.

Треба пам'ятати, що майбутнє - не наше, але, з іншого боку, і не цілком не наше, - для того, щоб ми не чекали неодмінно, що воно настане, але і не втрачали надії, ніби воно зовсім не настане.

Треба взяти до уваги, що бажання бувають одні природні, інші - порожні (безглузді) і з числа природних одні - необхідні, а інші - тільки природні, а з числа необхідних одні - необхідні для щастя, інші - для спокою тіла, треті - для самого життя. Вільний від помилок розгляд цих фактів при всякому виборі і уникнення може сприяти здоров'ю тіла і безтурботності душі, так як це є мета щасливого життя; адже заради цього ми все робимо, - саме щоб не мати ні страждань, ні тривог. А раз це з нами сталося (нам дісталося, відбулося), будь-яка буря душі розсіюється, так як живої істоти немає потреби йти до чогось як до недостатнього і шукати чогось іншого, від чого благо душі і тіла досягне повноти. Так, ми маємо потребу в задоволенні тоді, коли страждаємо від відсутності задоволення; а коли не страждаємо, то вже не потребуємо задоволенні. Тому-то ми і називаємо задоволення початком і кінцем (альфою і омегою) щасливого життя. Його ми пізнали як перше благо, природжена нам; з нього починаємо

ми всякий вибір і уникнення; до нього повертаємося ми, судячи внутрішнім почуттям, як мірилом, про всяке благо.

Так як задоволення є перше і природжене нам благо, то тому ми вибираємо не всяке задоволення, але іноді ми обходимо багато задоволення, коли за ними слід для нас велика неприємність; також ми вважаємо багато страждань краще задоволення, коли приходить для нас більше задоволення, після того як ми витерпимо страждання протягом довгого часу. Таким чином, будь-яке задоволення, по природному спорідненості з нами, є благо, але не всяке задоволення слід вибирати, так само як і страждання всяке є зло, але не всякого страждання слід уникати. Але має про все це судити але соразмеренность і по розгляду корисного і некорисного: ісдь в деяких випадках ми дивимося на благо як па плоі назад - на зло як i ia благо.

Та й достаток своїм (помірність) ми вважаємо великим благом не для того, щоб завжди користуватися трохи, але потім, щоб, якщо у нас не буде багато чого, користуватися (задовольнятися) трохи, в повному переконанні, що з найбільшим задоволенням насолоджуються розкішшю ті, які найменш її потребують, і що все природне легко видобувається, а пусте, [т. е. зайве], важко добувається. Прості страви (страви) доставляють таке ж задоволення, як і дорогий стіл (їжа), коли всі страждання від нестачі усунуто. Хліб і вода доставляють найбільше (вища) задоволення, коли людина підносить їх до уст, відчуваючи потребу. Таким чином, звичка до простий, недорогий їжі сприяє поліпшенню здоров'я, робить людину діяльною по відношенню до насущних потреб життя, приводить нас в краще настрій, коли ми після довгого проміжку одержуємо доступ до предметів розкоші, і робить нас безстрашними перед випадковістю.

Отже, коли ми говоримо, що задоволення є кінцева мета, то ми розуміємо не задоволення Розпусний

ників і не задоволення, що полягають в чуттєвому насолоді, як думають деякі, які не знають, чи які не погоджуються, або неправильно розуміють, але ми розуміємо свободу від тілесних страждань і від душевних тривог. Ні, не пиятики і гульні безперервні, що не насолоди хлопчиками і жінками, які не насолоди рибою і всіма іншими стравами, які доставляє розкішний стіл, народжують приємну життя, i ю тверезе рассуждс! ше, що досліджує причини будь-якого вибору і уникнення і виганяє (брехливі) mi 1снія, від яких душу обіймає найбільше сум'яття (які виробляють в душі найбільше сум'яття).

Початок всього цього і добра новина є розсудливість. Тому розсудливість дорожче навіть філософії. Від розсудливості відбулися всі інші чесноти; воно вчить, що не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо, і, навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно. Адже все чесноти по природі з'єднані з життям приємною, і приємна життя від них невіддільна. Справді, хто, на твою думку, вище людини, про богів мислячого благочестиво, до смерті відноситься завжди безстрашно (від праху перед смертю вільного), шляхом роздуми спіткало (усвідомити собі) кінцеву мету природи, розуміє, що вище благо легко здійсненно і досяжно, а вища зло пов'язане з короткочасним стражданням, що сміється над долею, яку деякі вводять як володарку всього? Він, навпаки, говорить, що одні події відбуваються в силу необхідності, інші - з нагоди, а інші залежать від нас, так як необхідність не підлягає відповідальності, а випадок непостійний, як він бачить, але те, що залежить від нас, не підпорядковане ніякому пану, і за цим слід як осуд, так і протилежне йому. Справді, краще було б слідувати, міфу про богів, ніж бути рабом долі фізиків (натуралістів); міф дає натяк на надію умилостивления богів за допомогою шанування їх, а доля укладає в собі

невблаганну необхідність. Що стосується випадку, то мудрець не визнає його ні Богом, як думають люди натовпу, - бо Богом ніщо не робиться безладно, - ні причиною всього, хоча і хиткою, - бо він не думає, що випадок дає лю; дям добро чи зло для щасливого життя, але що він доставляє початку великих благ або зол. Тому мудрець вважає, що краще з розумом бути несчаст ^ ним, ніж без розуму бути щасливим. І действитель- »але, в практичному житті краще, щоб що-небудь добре вибране зазнало невдачі, ніж щоб що-небудь погано вбрання отримало успіх завдяки випадку.

Так ось, обмірковуй це тощо сам з собою, Д1 icm і вночі і з подоб! Першого тобі людиною, і ти ніколи, ні панну, ні в тс, не прийдеш в сум'яття, л будеш жити, кік Бог серед людей. Так, зовсім несхожий на смертна істота людина, що живе серед безсмертних благ!

«ГОЛОВНІ ДУМКИ»

1. Блаженне і безсмертне [істота] і сама не має клопоту (занепокоєнь) і другому не заподіює їх, так що воно не одержимо ні гнівом, ні благоволінням; все подібне знаходиться в безпорадному.

2. Смерть не має ніякого відношення до нас; бо те, що розклалося, не відчуває, а то, що не відчуває, не має ніякого відношення до нас.

3 Межа величини задоволень є усунення всякого страждання. А де є задоволення, там, поки воно є, немає страждання, або печалі, або того й іншого разом.

4. Не довго триває безперервно страждання в плоті; але надзвичайно воно буває протягом дуже короткого часу, а в ступені, тільки що перевищує задоволення в плоті, воно буває не багато днів. А довготривалі немочі (хвороби) мають більше задоволення, ніж страждання.

5 Не можна жити приємно, не живучи розумно, нравстч венно і справедливо, і, навпаки, не можна жити ра-г розумне, морально і справедливо, не живучи приємно; А у кого цього немає, той не живе розумно, нравствен-! але і справедливо; а у кого немає останнього, тому не можна жити приємно.

6. Для того щоб жити в безпеці від людей, існує благо, згідне з природою, і за допомогою таких благ людина може собі це доставляти.

7. 11екоторис хочуть сдслат! 1ся славними і бути на очах у людей, думаючи, що таким способом придбають безпеку від людей. Таким чином, якщо життя таких людей безпечна, то вони досягли природного блага; а якщо вона не безпечна, то вони не мають того, до чого прагнули спочатку, слідуючи голосу природи.

8. Ніяке задоволення не є зло саме по собі; але кошти, які виробляють деякі задоволення, приносять занепокоєння, у багато разів перевищують задоволення.

9- Якби будь-яке задоволення густішала (ставало інтенсивніше) і з плином часу охоплювало весь організм (всі збори атомів організму) або найголовніші частини людської природи, то удонольстнія ніколи не відрізнялися б одне т1 іншого.

/ О. Якби то, що виробляє задоволення розпусників, розсіювало страхи розуму щодо небесних явищ, смерті і її страждань, а також навчаємося б межі пристрастей і страждань, то ми ніколи не мали б причини засуджувати їх, так як вони звідусіль наповнювали б себе задоволеннями і нізвідки не мали б ні страждання, ні печалі, що і є зло.

/ /. Якби нас аніскільки не турбували підозри щодо небесних явищ і підозри про смерть, що вона має до нас якесь відношення, а також нерозуміння кордонів страждань і пристрастей, то ми не мали б потреби у вивченні природи. - «МШД- * -№. --лузо

12. Не можна руйнувати страх щодо найважливіших речей, не знаючи природи всесвіту, але підозрюючи істину в чому-небудь з того, що розповідається в міфах. Тому не можна без вивчення природи отримувати задоволення без домішки страху.

13- Немає ніякої користі готувати собі безпеку по відношенню до людей, якщо є підозри (побоювання) щодо того, що в вишині, під землею і в нескінченності взагалі.

14- Хоча безпеку від людей досягається до деякої міри завдяки деякій силі, що видаляє [турбують людей], і добробуту (багатства), але справжнісінькою буває безпеку завдяки тихого життя і видалення від натовпу.

15- Гюгатство, необхідну природою, обмежена і легко видобувається; а богатст, необхідну порожніми (нісенітницею) думками (мріями), тягнеться до нескінченності.

16. Випадок мало (в окремих випадках) заважає мудреця (вторгається в життя мудреця); найбільші і найважливіші справи влаштував розум, і за весь час його життя він влаштовує їх і буде влаштовувати.

17- Справедливий надзвичайно вільний від тривоги, а несправедливий сповнений дуже сильної тривоги.

18. Чи не збільшується задоволення в плоті, коли усунуто страждання, що походить від нестачі, але воно тільки урізноманітнюється; межа ж по відношенню до задоволення розуму (вища задоволення розуму) породжується розумним розумінням цих самих речей і однорідних з ними почуттів, які завдавали розуму найбільші страхи.

19- Безмежне час укладає в собі задоволення, рівне з обмеженим часом, якщо міряти розумом межі задоволення.

20. Плоть сприймає межі задоволення як безмежні і безмежне час доставляє його (потрібно для доставляння його). А розум, досяг-

нув розуміння крайнього блага плоті і його межі і розсіявши страхи щодо вічності майбутнього часу, доставляє нам досконалу життя, і ми вже анітрохи не потребуємо безмежному часу; але розум не уникає задоволення, і, з іншого боку, коли обставини готують нам відхід з життя, він не наближає її кінця, як ніби в якійсь мірі йому бракує кращого життя.

21. Хто знає межі життя, той знає, що легко добути те, що усуває страждання, що походять від нестачі, і що робить все життя досконалої; тому він анітрохи не потребує дій, що містять в собі боротьбу (суперництво).

22. Слід мати на увазі справжню мету [життя] і всю достовірність [безпосереднього сприйняття], до якої ми зводимо наші думки; в іншому випадку все буде повно сумнівів і безладу.

23. Якщо ти борешся з усіма чуттєвими сприйняттями (вважаєш недостовірними все почуттєві сприйняття), то у тебе не буде нічого, на що можна б було робити посилання при судженні про тих з них, які, за твоїми словами, брехливі.

24. Кош ти відкинеш яке-небудь окремо чунстнсм п юс сприйняття і не будеш робити відмінності між думкою, що стосуються того, що ще очікує підтвердження, і тим, що вже дано зовнішніх чуттєвих сприйняттям і внутрішніми почуттями і всяким дією розуму, то приведеш в безлад і інші чуттєві сприйняття своїм безпідставним думкою, так що відкинеш всяке знаряддя судження (всякий критерій). А якщо серед розумових образів, створених твоєю думкою, ти будеш вважати достовірним і все те, що чекає підтвердження, і те, що не очікує його, ти не втечеш помилки, тому що якщо будеш дотримуватися цілком причину сумніви у всякому судженні про те, що правильно і що неправильно.

25- Якщо ти не будеш при всякому випадку зводити кожну дію до кінцевої мети природи, сообра-

зувати кожна дія з кінцевою метою природи, але будеш звертатися до чого-небудь іншому, уникаючи чогось або прагнучи до чогось, то у тебе дії не відповідатимуть Логос (принципам).

26. Всі бажання, які, якщо вони не задовольняються, не ведуть до страждання, не потрібні, але містять в собі прагнення, легко розсіюється, коли предмет пристрасті труднодостіжім або коли здається, що вони можуть завдати шкоди.

27- З усього того, що мудрість доставляє собі для щастя всього життя, найважливіше є володіння дружбою.

28. Те ж саме переконання, яке дає нам безбоязно относитсль ю того, що ніщо страшне не буває вічним або довготривалим, побачило і те, що безпека, навіть в нашому обмеженому існування, завдяки дружбі найбільш повно здійснюється.

29- Бажання бувають одні - природні і необхідні, інші - природні, але не необхідні, треті - не природні і не необхідні, але походять від безглуздих думок (дозвільного уяви).

30. Природні бажання, але не ведуть до страждання, якщо вони не виконуються, в яких є напружене (інтенсивне) зусилля, відбуваються внаслідок безглуздих думок (дозвільного уяви), і вони не внаслідок своєї природи не розсіюються, але внаслідок безглуздих думок (дозвільного уяви) людини .

31. Справедливість, що походить від природи, є договір про корисне - з метою не шкодити один одному і не терпіти шкоди.

32. По відношенню до всіх живих істот, які не можуть укладати договори про те, щоб не шкодити один одному і не терпіти шкоди, немає нічого справедливого і несправедливого; так само і по відношенню до всіх народів, які не можуть або не хочуть укласти договори про те, щоб не шкодити і не терпіти шкоди. * Зояіедякг ^;, - i

33. Справедливість сама по собі не є щось, але в зносинах людей один з одним в яких би то не було місцях завжди вона є певний договір про те, щоб не шкодити і не терпіти шкоди.

34- Несправедливість не їсти зло сама по собі, але це зло полягає в страху від підозри, що людина не залишиться прихованим від тих, які поставлені карателями за такі дії.

35- Хто робить таш ю що-i гібудь з того, що люди домовилися між собою не робити з метою не шкодити і не терпіти шкоди, тому не можна бути впевненим, що він залишиться прихованим, хоча б він десять тисяч разів залишався прихованим в даний час. Адже чи залишиться він прихованим до смерті - невідомо.

36. Загалом справедливість для всіх одна і та ж, тому що вона є щось корисне в зносинах людей один з одним; але щодо індивідуальних особливостей країни і інших яких би то не було обставин справедливість виявляється не для всіх одній і тій же.

3 7. З числа дій, визнаних справедливими, то, корисність якого в потребах зносин людей один з одним (взаємного спілкування людей) i юдтпсрждается, укладає в собі заставу справед-лшюггі, чи буде воно одне і те ж для всіх або не одне і те ж. А якщо хто видасть закон, але він не виявиться йде на користь зносин людей один з одним (взаємного спілкування людей), то він вже не має природи справедливості. Навіть якщо корисність, яка полягає в справедливості, змінюється, [т. е. зникає], але протягом деякого часу буває згодна з природним уявленням про справедливість, то протягом того часу вона анітрохи не менше буває справедливою в очах тих, хто не бентежить себе порожніми звуками (словами), а дивиться на факти.

38. Якщо дії, визнані законом або звичаєм справедливими, при зміні йдуть нізацією виявляються на практиці не згодні з природним уявленням про справедливість,

то ці дії несправедливі. Але якщо при зміні обставин ті ж дії, які визнаються (визнані) справедливими, більш вже не корисні, то вони були справедливими тоді, коли вони були корисні для зносини співгромадян один з одним (для взаємного спілкування співгромадян), але згодом, вони вже несправедливі , коли некорисні.

39. Хто найкраще справляється зі своєю боязню перед зовнішніми обставинами, той робить те, що може, родинним (дружнім) собі, а чого не може, робить принаймні не чужим (ворожим); а з усім тим, з чим він не може навіть і цього зробити, він припиняє спілкування і видаляє [зі свого життя] все, по відношенню до чого корисно робити це.

40. Хто має можливість доставити собі повну безболісність (безпеку) від сусідів, ті все живуть один з одним найприємнішим чином, маючи найнадійнішу гарантію безпеки, і, насолодившись найповнішою близькістю [з друзями], що не оплакують смерть того, хто помер раніше за них, як ніби шкодуючи про нього.

З «ВАТИКАНСЬКОГО збори висловів»

IV. Будь-яке [тілесне] страждання гідно презирства: страждання, укладає в собі інтенсивний біль, триває короткий час, а довгострокове страждання в тілі заподіює біль слабку.

VII. Злочинцеві залишитися прихованим важко, а отримати впевненість у тому, що сховається, неможливо.

К. Необхідність є лихо - але немає ніякої необхідності жити з необхідністю.

[X. Метродор. Пам'ятай, що, будучи смертним за своєю природою і отримавши обмежений час [життя], ти зійшов, завдяки роздумам про природу, до нескінченності і вічності і побачив «то, що є і що буде, і те, що минуло».] Оча ^ гавда .

XI. У більшості людей спокій є заціпеніння, а рух (діяльність) - безумство.

XIV. Ми народжуємося один раз, а двічі народитися не можна, але ми повинні вже цілу вічність не бути. Ти ж, не будучи владний над завтрашнім днем, відкладаєш радості; а життя гине в відкладанні, і кожен з нас помирає, не маючи дозвілля.

XV. Ми цінуємо свій характер як заспіваю власність, чи хороший він і поважається чи людьми чи ні: так долж! ю i (еніть і характер інших, якщо вони до нас розташовані.

XVI. Ніхто, бачачи зло, не вибирає його, але трапляється, спокушений злом, як ніби воно є добро в порівнянні з великим, ніж воно, злом.

XVII. Чи не юнака треба вважати щасливим, а старця, який прожив життя добре: юнак в розквіті сил, змінюючи думки, носиться сильною течією випадку, а старець причалив в старість, немов в пристань, замкнувши в надійних спогадах подяки блага, на які перш важко було сподіватися.

XVIII. Коли віднімається можливість бачитися, розмовляти, спілкуватися, закінчується любовна Приспи>.

X / .Y. Хто не пам'ятає про колишньому щастя, той - се-годпі вже старий.

XXI. \ 1е слід гвалтувати природу, слід коритися їй; а ми будемо коритися їй, необхідні бажання виконуючи, а також природні, якщо вони не шкодять, а шкідливі суворо пригнічуючи.

XXIII. Будь-яка дружба бажана заради себе самої, а початок вона бере від користі.

XXIV. Сни не мають божественної природи і речей сили; вони походять від впадання [в людини] образів.

XXV. Бідність, яка вимірюється метою природи, [призначеної природою для життя], є велике багатство, а багатство необмежену є велика бідність.

XXVI. Слід зрозуміти, що як довга розмова,

так і короткий хилиться до однієї і тієї ж мети.

XXVII. У всіх заняттях плід з працею приходить після закінчення їх, а в філософії поруч з пізнанням біжить задоволення: чи не після вивчення буває насолоду, а одночасно буває вивчення і насолоду.

XXVIII. He слід розглядати ні тих, хто швидко готовий на дружбу, ні тих, хто нерішучий: заради дружби слід і ризикнути.

XXIX. Я волів би, досліджуючи природу, відверто, як оракул, віщати корисне всім людям, хоча б і ніхто не зрозумів мене, ніж, пристосовуючись до людських думок, пожинати в достатку приділяється хвалу від натовпу.

[ХХХМетродор. Інші все життя готують собі засоби до жи: «in, i ic« йдучи Але всіх нас влито при народженні смертне: "їв!> Е (смертельна отрута).]

XXXI. 11ротів всього мож! до> добути собі безпеку, а що стосується смерті, ми, все люди, живемо в неукріплені місті.

XXXII. Шанування мудреця є велике благо для шанують.

XXXIII. Голос плоті - не голодувати, чи не жадати, що не мерзнути. У кого є це і хто сподівається мати це і в майбутньому, той навіть з Зевсом може посперечатися про щастя.

XXXIV. Ми не стільки маємо потребу [допомоги] від друзів, скільки впевненості щодо допомоги.

XXXV. Не слід псувати те, що є, бажанням того, чого немає, а треба думати про те, що і це було бажаним предметом.

[XXXVI. Життя Епікура в порівнянні з життям інших щодо лагідності і достатку своїм (помірності) можна вважати казкою.]

XXXVII. Природа слабка проти зла, але не проти блага; задоволеннями вона рятується, стражданнями руйнується.

XXXVIII. Зовсім нікчемний той, у кого є багато ґрунтовних причин для відходу з життя.

XXXIX. Чи не один ні той, хто постійно шукає поль

зи, ні той, хто ніколи не з'єднує її з дружбою: один торгує розташуванням, щоб отримати обмін, інший відсікає добру надію на майбутнє.

XL Хто говорить, що все відбувається в силу необхідності, той не може зробити ніякого докору того, хто говорить, що все відбувається не в силу необхідності, бо він стверджує, що це саме відбувається в силу i теобході мости.

XL /. Слід сміятися і філософствувати і в той же час займатися господарством і користуватися всіма іншими здібностями і ніколи не переставати говорити дієслова істинної філософії.

XJJI. Одне і те ж час народження (початку) найбільшого блага і задоволення [їм].

XUII. Любов до грошей, придбаним нечесним шляхом, нечестива; до грошей, придбаним чесним шляхом, ганебна: непристойна брудна скнарість навіть і при чесності.

XLIV. Мудрець, пристосувавшись до нужді, вміє швидше давати, ніж брати: таке велике скарб знайшов він в достатку своїм.

XLV. Вивчення природи створює людей не хвалькуватих і велеречивих і не виставляють напоказ освіту, предмет суперництва в очах натовпу, по людей сміливих, задоволених своїм, які пишаються своїми особистими благами, а не благами, які їм надані обставинами.

ХШ. Будемо абсолютно викидати погані звички, все одно як поганих людей, довгий час приносили нам великої шкоди.

[XLVH.Mempodop. Я попередив тебе, випадковість, і відгородився від всякого твого таємного проникно-nci 1ія. Ні тобі, ні іншому обставині ми не видамо себе. Але коли необхідність поведе нас, ми, з презирством плюнувши на життя і на тих, хто за неї даремно чіпляється, підемо з життя, в прекрасній пісні переможної вигукуючи, що життя нами добре прожите.]

XLVIII. Треба намагатися робити останню частину пу

S30

ти краще першої, поки ми перебуваємо в дорозі; а коли дійдемо до кінця, треба з легким серцем радіти.

U. Я дізнався від тебе, що у тебе досить сильно бажання плоті до любовних насолод. Коли ти не порушуєш законів, які не сумніваєшся добрих звичаїв, що не засмучуєш нікого з близьких людей, які не шкодиш тілі, не марнуєш необхідного, задовольняй свої бажання як хочеш. Однак неможливо не вступити в сутичку з яким-небудь з вищевказаних явищ: адже любовні насолоди ніколи не приносять користі; досить того, якщо вони не зашкодять.

Ш. Дружба обходить з танцем всесвіт, оголошуючи нам усім, щоб ми прокидалися до прославляння щасливого життя.

ЦП. 11ікому 11C слід заздрити: хороші люди не заслуговують заздрості, а погані, чим щасливіша бувають, тим більше шкодять собі.

JJV. Не слід робити вигляд, що займаєшся філософією, але слід насправді займатися нею: адже нам потрібно не здаватися здоровими, а бути воістину здоровими.

LV. Повинно лікувати нещастя вдячним спогадом про те, що гине, і свідомістю, що не можна зробити незроблене те, що сталося.

LVI-LVJI. Коли мудрець сам піддається тортурам, він страждає не більше, ніж коли бачить, що один піддається тортурам. [Але якщо один зробить йому зло], то вся його життя внаслідок недовіри прийде в розлад і перевернеться.

LVIII. Треба визволитися з кайданів звичайних справ і громадської діяльності.

LDL Чи не шлунок ненаситний, як кажуть люди натовпу, але брехливе уявлення про шлунок як про щось, що не має меж наповнення.

LX. Всякий йде з життя, як ніби він тільки що народився.

LXI. Прекрасно і споглядання близьких людей, коли перше спорідненість живе в злагоді (коли близькі

родичі живуть в злагоді): споглядання має велике (сильне) вплив на це.

1X11. Адже якщо гнів у батьків на дітей буває за справу, то, зрозуміло, нерозумно опиратися, замість того щоб просити вибачення; якщо не за справу, а неразумием-.але, то зовсім смішно ще розпалювати це нерозуміння своїм роздратуванням, замість того щоб намагатися змінити (втішити) його, [т. е. гнів], іншими способами, своєю розсудливістю.

LX111. Є і в опрощенні межа: людина, нерозсудливий по відношенню до нього, знаходиться приблизно в такому ж становищі, як і людина, що виходить з норми внаслідок надмірності.

LXIV. Похвала з боку інших повинна слідувати сама собою; а ми повинні займатися лікуванням себе.

LXV. Нерозумно просити у богів те, що людина здатна сама собі доставити.

LXVI. Будемо виявляти симпатію [померлим] справжнім друзям не оплакування їх, а роздумами про них.

LXVII. Вільне життя, [т. е. вільна людина], не може придбати багато грошей (багатства), тому що це нелегко зробити без раболіпства перед натовпом або правителями; але вона, [т. е. вільне життя], має пса і безперервному достатку. А якщо як-небудь вона і отримає багато грошей (багатство), то легко може розділити і їх для придбання розташування близьких людей. >

LXVIII. Нічого не досить того, кому недостатнє мало (здається малим).

LXIX. Неприємне ласолюбство душі змушує жива істота бажати різноманітності їжі до нескінченності.

LXX. Та не будеш ти робити в житті нічого, що .може вселяти тобі страх, якщо воно стане відомо іншому.

| LXXI. Всім бажанням слід пред'являти таке питання що зі мною буде, якщо виповниться те, чого я шукаю внаслідок бажання (предмет мого бажання), і якщо не виконавці, »*}

LXXIII. Наявність деяких тілесних страждань корисно для охорони себе від страждань, подібних до них.

LXXIV. При філософської дискусії більше виграє переможений, - в тому відношенні, що він примножує знання.

LXXV. Стосовно пройшли благ невдячні слова: «Взирай на кінець довгого життя».

LXXVI. Старіючи, ти такий, яким я раджу тобі бути, і ти пізнав, яке вивчав філософію для себе і яке - для Еллади (яка різниця між заняттям філософією і поширенням її в Елладі). Я радію разом з тобою (вітаю тебе).

LXXVII. Найбільший плід достатку своїм (обмеження бажань) - свобода.

LXXVIII. Вдячний чоловік всього більш зайнятий мудрістю і дружбою (віддається мудрості і дружбу): одна з них є благо смертне, інша - безсмертне.

LXXIX. Людина безтурботний (спокійний духом) і іншому недокучлів.

LXXX. Перша справа для порятунку (для щастя) - спостереження над юністю і охорону її від усього оскверняти її згубними пристрастями.

LXXXI. Чи не знищує душевної тривоги і не народжує значною радості ні володіння величезним багатством, ні пошана і повага з боку натовпу, ні інше що-небудь, поєднане з причинами необмежених бажань. ,>




 книга друга |  Про ДУШІ »Книга друга |  книга третя |  книга VII |  античність |  ПОЛІТИКА »Книга перша |  книга друга |  античність |  античність |  Епікур ВІТАЄ ПІФОКЛА »r |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати