загрузка...
загрузка...
На головну

К'єркегора, Киркегор (Kierkegaard) Серен (1813-1855) - данський філософ і письменник

  1.  AFTER-POSTMODERNISM - сучасна (пізня) версія розвитку постмодерністської філософії-на відміну від постмодерністської класики деконструктивізму
  2.  I. ФІЛОСОФСЬКІ ФОРМУЛИ ДИЯВОЛА
  3.  MOP (More) Томас (1478-1535, страчений за наказом Генріха VIII) - англійський юрист і філософ. Лорд-канцлер (1529-1532).
  4.  Quot; СВІТОВА ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ. ВСТУП "- текст Ясперса (1951-1952).
  5.  Quot; ДИАЛЕКТИКА ОСВІТИ. Філософські фрагменти "(" Dialektik der Aufklaerung. Philosophische Fragmente ", 1947) - спільна робота Хоркхаймера і Адорно.
  6.  Quot; ЖИТТЄВИЙ ПОРИВ "- поняття філософської системи Бергсона - несуча конструкція його моделі" творчої еволюції ".
  7.  Quot; Логіко-ФІЛОСОФСЬКИЙ ТРАКТАТ "(" Тгасtatus Logico-philosophicus ") - головний твір раннього періоду творчості Вітгенштейна

К'єркегора,Киркегор (Kierkegaard) Серен (1813-1855) - данський філософ і письменник. Творчість К., вкорінене в інтимно-особистісних переживаннях і рефлексії самоспостереження, нерозривно пов'язане з його особистим життям, до найбільш істотних моментів якої відноситься: суворе християнське виховання, яке проходило під визначальним впливом батька, з волі якого К. став студентом теологічного факультету, поєднуючи заняття з захопленням естетикою і богемним способом життя; розрив з нареченою, став поворотною подією в житті К., після якого незабаром і почався новий етап в його житті - творче усамітнення, а також зроблена ним в останні роки

життя пристрасна полеміка з офіційною церквою, за якої К. не визнавав будь-якої причетності до істинного християнства. К. відрізнявся разючою працездатністю (майже всі основні твори: "Або-Або", "Страх і трепет", "Повторення", "Філософські крихти", "Поняття страху", "Етапи життєвого шляху", "Заключне ненаукове післямова до філософських крихтах "- були опубліковані ним за чотири роки, з 1843 по 1846; 1849 вийшла в світ" Хвороба до смерті ") і літературної плодовитістю (один тільки" Щоденник "К. зайняв 14 друкованих томів). Свої праці (виключаючи "Повчальні мови", що носили характер релігійних проповідей) К. публікував під різними псевдонімами, співзвучними ідеї твору. Певний вплив на світогляд К. надав романтизм (магістерська дисертація К. була присвячена поняттю іронії). Прояснення власних філософських позицій здійснювалося К. в руслі критики філософського раціоналізму Гегеля. К. піддав критиці основоположний принцип гегелівської філософії про тотожність мислення і буття, вказавши на його тавтологічні і протиставивши йому існування (existenz) як то, що як раз і розділяє мислення і буття. Постулювавши екзистенціальний характер істини, К. виключає її зі сфери наукового знання з його принципами об'єктивності і систематичності. Об'єктивне мислення через його абстрактності і общезначимости не торкається існуючої суб'єктивності, в якій, на переконання К., і знаходиться істина. Філософська система, яка може бути побудована тільки з точки зору вічності, передбачає виключення "істинно конкретного", одиничного людського існування, чиїм визначальною умовою є "тимчасовість". Вважаючи в якості вихідного пункту філософії не позачасове загальне, але саму екзистенцію, К. разом з тим заперечує здатність логічного мислення зрозуміти її, що зумовлено різними планами буття логічного і екзистенціального: а саме можливістю і дійсністю (відповідно). При цьому вирішальну роль, на думку К., грає несумісність логіки і діалектики, що проявляється насамперед у нездатності логіки висловити рух, становлення. Розуміючи екзистенцію як щось по самою суттю своєю діалектичне, К. протиставляє гегелівській діалектиці як логіці буття і мислення (К. називає її "кількісною") екзистенціальну діалектику ( "якісну", за його визначенням). В останній, "стрибок" - як перехід в нову якість - нез'ясовний ( "кількість" не може бути передумовою "якості", а протиріччя непримиренні, бо "зняття принципу суперечності Для існуючого означає, що він сам повинен перестати існувати"). діалектичний ас-

пект проблеми, говорить К., вимагає мислення іншого роду, ніж мислення абстрактне, чисте від власного існування мислителя, а саме мислення-пристрасті, здатного на утримання якісної діалектики існування і який передбачає нескінченний інтерес існуючого індивідуума до своєї екзистенції. Взявши за критерій енергію ставлення людини до Бога, К. виділяє три стадії існування: естетичну, етичну і релігійну. "Естетичний" людина, в своєму прагненні до насолоди орієнтований на зовнішнє, не є у К. власне особистістю, яка має свій центр у самій собі, - що виступає необхідною передумовою богоотношенія. Справжнє існування носить етично-особистісний характер. При цьому особистість як конкретне виступає у К. умовою здійснення етичного як загального, тобто має етичне (борг) не поза себе, а в самій собі. Етичний зміст існування концентрується у К. в понятті вибору. К. цікавить тільки абсолютний вибір, який, будучи здійсненням свободи (що визнається їм виключно в сфері "внутрішнього" (Innerlichkeit), означає вибір людиною не "того чи іншого", але самого себе в своєму вічному значенні, тобто грішним, винним і каятися перед Богом. Осередком третьої, релігійної, стадії є у ??К. мить стрибка віри, яке відкриває істинний сенс існування, що складається в абсолютному відношенні до Бога, тобто парадоксальному зіткненні тимчасового і вічного, - що в свою чергу є екзистенційним повторенням абсолютного Парадокс: існуючого (= тимчасового) вічного, коли Бог існував в образі людини. Як вища пристрасть віра здійснюється, згідно К., всупереч розуму і етичного, стверджуючи себе через абсурд. Підкреслюючи особистий характер богоотношенія, К. відкидає опосредо-

ванну зв'язок з Богом, визнаючи абсолютну невимовність досвіду віри, - виступаючи тим самим наступником тієї лінії в інтерпретації християнства, яка йде від послань апостола Павла, через філософію Тертуллиана, Августина, середньовічної містики і Паскаля до знаменитого "Sola fide" - "тільки вірою" (спасеться людина) - Лютера. Всякий екзистенціальний досвід знаходить у К. справжній сенс і відноситься до сфери справжнього існування остільки, оскільки сприяє усвідомленню людиною релігійного значення своєї особистості (на противагу існуванню неістинному, пов'язаному з розсіюванням суб'єктивності і, отже, що веде від Бога). Особлива увага при цьому К. приділяє страху, пов'язаного з переживанням особистістю свого існування як буття "віч-на-смерті", а також розпачу як "вихідної точки для досягнення абсолютного". Існування, згідно К., вимагає постійного духовного напруги і страждання (особливо на релігійному стадії). Основні екзистенційні поняття, покликані описати непізнавану і немислиму в свою таємницю екзистенцію, що не виводяться послідовно одне з іншого, але взаємообумовлені таким чином, що кожне поняття вже містить в собі всі інші. Широку популярність філософія К. отримала тільки в 20 ст., Опинившись співзвучною і прагненням протестантської неоортодоксами, і пошукам зароджується екзистенціалізму. Загострення моральних і релігійних проблем людського існування зближує філософію К. з творчістю Достоєвського. Ірраціоналістіческій пафос філософії К., відмова розуму в пізнанні "останніх істин" буття, що відкриваються у "раптовості загадкового", збігається з духом і основною ідеєю творчості Шестова.

Т. В. Щітцова

Л

Лаку (Lacan) Жак (1901-1981) - французький психоаналітик і філософ. Як автор концепції "структурного психоаналізу"

лаку(Lacan) Жак (1901-1981) - французький психоаналітик і філософ. Як автор концепції "структурного психоаналізу" Л. виходить з рішучого розриву з класичною філософією самосвідомості і класичним психоаналізом в частині його індивідуально-биологизировал розуміння несвідомого. В цілому "структурний психоаналіз" може бути охарактеризований як "посткартезіанская" і "Постфрейдистская" філософська антропологія і філософія культури. У числі найбільш істотних філософських впливів - неогегельянство (Ж. Іполит), екзистенціалізм (Хайдеггер), феноменологія (Мерло-Понті). Структуралістська методологія сприйнята Л. з структурної лінгвістики (Соссюр), російського формалізму (Якобсон) і "структурної антропології" Леві-Строса. Проект "повернення до Фрейду", пере-прочитання Фрейда крізь призму структуралізму і в рамках екзистенційно-феноменологічної аналітики негативності визначає специфіку лаканівського психоаналізу. Інституціональним оформленням структурного психоаналізу є "Паризька школа фрейдизму", очолювана Л. з 1964 по 1980. Основною текстологічний корпус робіт Л. складають записи його 26 семінарів, регулярно проводилися з 1953 по 1979. Значну труднощі представляє сам стиль викладу Л. своєї концепції. Лаканівський дискурс не є теоретичним в загальноприйнятому сенсі цього слова. Лаканівському тексти, будучи орієнтовані не на готове систематичне знання, а на процесуальний тренінг психоаналітиків і культивування певної "літературної кваліфікації" як основи аналітичної практики, пручаються дефінітивної роботі, систематизації та узагальнення. Поняття Л. знаходяться в процесі постійного переформулювання, взаімоподстановок і взаімоопределенія, володіючи головним чином операційним значенням в залежності від конкретного контексту і вирішуваної проблеми. Л.

пропонує швидше різні модуси проблематизації фундаментальних феноменів людського досвіду і правила породження аналітичного дискурсу з приводу конкретного "патологічного" випадку, ніж формулює і вирішує психологічні або метафізичні проблеми. Завдання структурного психоаналізу в першому наближенні може бути визначена як виявлення умов можливості і "граматики" такого мови, який, володіючи характеристиками універсальної системи, був би, в той же самий час, "мовою бажання", вкоріненим в гранично унікальному і інтимному (травматичний) досвіді індивіда. Несучої логічної конструкцією всієї лаканівському концепції є тріада "Реальне - Уявне - Символічне". Це "порядки" або вимірювання людського існування, в залежності від координації яких складається "доля" суб'єкта. Залежно від акценту на уявну (1930-1940-е), символічні (1950-1960-е) або Реальному (1970-ті) в загальній системі можна умовно виділити відповідні етапи еволюції лаканівському концепції. Вихідною для розробки системи цих порядків стала ідея "стадії дзеркала", формулювання якої відноситься до 1936 а перше розгорнутий виклад міститься в ініціаціонной статті "Стадія дзеркала і її роль у формуванні функції Я" (1949). Зовні стадія дзеркала проявляється в оволодінні дитиною віком 6-18 місяців здатністю дізнаватися своє відображення в дзеркалі. Сенсом цієї події є проходження людського суб'єкта через первинний механізм ідентифікації. На стадії дзеркала починається конституювання "онтологічної структури людського світу", яка витікає з специфічного способу збігу людської істоти з самим собою. Природа первинного конституювання людського суб'єкта - як Его - полягає, по Л., в характерному для людини факт "передчасність народження". очевидними

свідоцтвами на користь цього факту, для Л., є анатомічна незавершеність нервової системи немовляти, пов'язане з цим Відсутність моторної координації і інші об'єктивні показники. Іншими словами, дитина на цій стадії є не стільки особиною, скільки напівавтономною частиною материнського тіла. Будучи не в змозі сховатися під "покровом інстинкту", немовля змушений будувати свої відносини з реальністю особливим, штучним чином. Він є "фрагментарним тілом" і спочатку повинен просто оволодіти ним в якості автономного єдності: навчитися відокремлювати себе від оточення, орієнтуватися і пересуватися в зовнішньому світі. Схоплювання себе, частин свого тіла як єдиного функціонального цілого вперше здійснюється дитиною за допомогою власного дзеркального образу. Дитина асимілює свою форму або гештальт на відстані, поміщаючи хаотичний внутрішній досвід в оболонку зорового образу. З цього моменту дитина швидко прогресує в користуванні своїм тілом, стаючи парадоксальним двійником власного відображення, що проектує на нього цілісність і автономію в візуальному регістрі. Стадія дзеркала описує входження людської істоти в порядок уявного. Природа уявного - компенсація початкової браку Реального, що виявляється у відсутності "природних" автономії і адаптаційних можливостей немовляти. Реальне в першому наближенні може бути описано як регістр досвіду, в якому відсутній будь-який відмінність або нестача. На відміну від реальності, яка конституюється як результат проходження суб'єктом порядків уявного і Символічного, Реальне є абсолютно вихідний і як такий неможливий для суб'єкта досвід. Це досвід органічної повноти, якому можна зіставити перебування немовляти в материнській утробі, злитість з тілом матері, з материнською "Річчю". Лаканівському філософська антропологія - гегелівсько-фрейдівські-Хайдеггеровского в своєму пафосі - виходить з полагания травми, деякого неперебутнього досвіду "екзистенціальної негативності" як фундаментального антропологічного Почала. Феномен людини спочатку виникає на місці розриву з Реальним. У людини, по Л., зв'язок з природою з самого початку "спотворена наявністю в надрах його організму" якихось "тріщини", "споконвічного розбрату". Народжуючись в світ, людина не знаходить нову єдність з "тілом" матері-Природи, але викидається в інші, «не-природні" вимірювання існування, де способи компенсації початкової браку Реального не усувають або навіть послаблюють травматизм людського існування, але зводять

його в нову якість. Одиницею плану уявного є "образ", який виникає на стадії дзеркала. Дзеркальне відображення-двійник є лише окремим випадком - по суті, швидше теоретичною метафорою - того, що Л. позначає як уявний образ або "імаго" (imago). Імаго - це такий "образ", який є, по-перше, ідеальним, тобто досконалим, завершеним, статуарним, цілісним, простим і правильним. По-друге, ілюзорним - "уявним" (попереднім дійсному оволодінню тілом). По-третє, формативного, здатним істотно впливати на освіту форми особистості та поведінки (прийняття на себе зовнішнього образу за допомогою візуального контакту описується Л. за допомогою механізму "Гомеоморфний ідентифікації"). По-четверте, відчуженим, радикально зовнішнім "Задзеркальне" по відношенню до індивіда. У сукупності цих властивостей імаго запускає нову діалектику травми. Людина виявляється розколотий на: 1) "Я" (je), безформний, фрагментарний внутрішній досвід, і 2) "моє Я" (Moi), зовнішню ідеальну форму, в яку цей досвід вбирається. Оскільки ця друга форма, "моє Я" завжди знаходиться на непереборний дистанції ( "там", в Задзеркаллі), а умовою цілісної автономії, ідентичності людини є збіг цих двох складових "особистості", остільки разом з асиміляцією "мого Я" особистість интериоризирует і саму цю "дзеркальну" дистанцію, вводячи непереборний розкол, самовідчуження в іманентну "онтологічну структуру" особистості. Функція "мого Я" (імаго) це драма, в ході якої для індивіда, який попався на "приманку просторової ідентифікації", виникає ряд фантазмом, що відкривається розчленованим чином тіла, а завершується формою його цілісності, застигає в "броню відчужує ідентичності". Особистість, індивід, що знайшов уявну ідентифікацію, і є, по Л., тим, що прийнято вважати "Его". Звідси лаканівському критика неофрейдистской (особливо американських) концепцій посилення, консолідації, "соціальної адаптації" автономного Его: разом з посиленням Его інтенсифікується і внутрішній розкол, що становить природу цього Его як ілюзорного ідеалу, і, як наслідок, депресивність. Функцією "мого Я", функцією захоплення "Я" з боку імаго, задається особливий статус об'єктів реальності і модус ставлення до них в порядку уявного. Якщо в Реальному взагалі не існує окремих "об'єктів", а домінуюча модальність ставлення до світу - біологічна потреба, то в уявний панує "запит" на визнання, спрямований на інших. На відміну від елементів "по-

звертатись до організаторів "поведінки у тварин (під час, наприклад, шлюбних ритуалів) і" дикунів ", у сучасної людини, по Л., спостерігається" зміщення уявної функції "з іншого (іншої особи) на самого себе (метафора дзеркала). Інший, в рамках діалектики уявного відносини, стає матеріалом для побудови нарциссической форми. "Своїм Я", на думку Л., ми користуємося точно так же, як тубільці Бороро користуються папугою (тотемом), тільки там, де Бороро кажуть: "Я - папуга", ми говоримо: "я - це" я сам ". В даному контексті найбільш афективними проявами уявного ставлення до світу є агресивність і любов (з крайнощами садизму і мазохізму), що виникають в міру, відповідно, недооцінки або переоцінки, ущербності або досконалості, нестабільності або стійкості іншого в моєму світі як "кращої половини" мене самого . Тією мірою, якою "Моє Я" знаходиться на стороні "іншого" - воно постійно в небезпеці, аж до зникнення. Через "моє Я" людині відкривається смерть, значення смерті, яке полягає в тому, що "вона існує". По краях уявного відносини розміщується знання про власну смерть - не про те, що особини одного з тобою виду вмирають, але якесь уявлення про власне відсутності, небутті. "Моє Я" виявляється такою матрицею стабільною, несуперечливої ??цілісності і самодостатності, таким постачальником єдності, який робить прагнення до нього ілюзорним і, в кінцевому рахунку, параноїдальним. Так що гаслом, що вводить в лаканівську концепцію, може бути застереження: "Обережно - образ!". В кінцевому рахунку діалектика уявного відносини складається з взаімооборачіванія процесів формування Его в залежності від зовнішнього "захоплюючого образу", імаго і нарциссического полагания інших індивідів і об'єктів як "інших" (по відношенню до яких можливі афекти уявного) з боку Его ( "егоморфності" уявного світу). Уявна діалектика полягає в такому полагании індивідом іншого, сам акт якого виявляється полаганием індивіда в якості іншого, в парадоксальному єдності мене і іншого, при якому "один довіряє себе іншому, щоб стати ідентичним самому собі". При цьому Его і уявний об'єкт виявляються у відносинах "взаємної втрати". Людина дізнається в уявних об'єктах свою єдність, але лише у нестямі самого. З іншого боку, коли людина вбачає єдність в собі, зовнішній світ постає для нього в фрагіментарізірованном і відчуженому вигляді. В результаті цієї подвійності всі об'єкти уявного світу неминуче шикуються навколо "блукає тіні

"Мого Я", а саме "моє Я", знайшовши потрібний об'єкт, звертається в один незадоволений "запит". З цієї діалектики виникає лаканівський "об'єкт (малої) а" - сполучна ланка, яка була на перетині всіх трьох порядків (топологічна модель "вузла Борромео" - зчленування трьох кілець, способом, при якому будь-які два кільця скріплюються за допомогою третього). "Об'єкт а" постає як причина бажання в символічному і несімволізірованний залишок Реального. У регістрі уявного "об'єкт а" це інший (autre) в плані власної браку як залишковий ерзац-другий. Генезис цього специфічного об'єкта можна простежити на прикладі всіх тих "пустушок" (сосок, брязкалець і т.д.), які пропонуються дитині замість матері - зразкового іншого з маленької літери - реального контакту, "неподільності" з нею. В "запиті" - на ставлення, на любов - дитина (людина) ставить на карту власну ідентичність, намагаючись схопити ці "об'єкти а" в якості фактів визнання себе з боку життєво необхідного іншого. "Передчасність народження", за Лаканом, це скоріше "натуралістичний" привід для введення теми травми. Саме в напрузі між цим приводом і відчужує діалектикою уявного, першим власне людським травматичним досвідом, виникає Его. Разом з порядком Символічного привноситься фінальний травматизм, спробами вжитися в який визначається вся доля стає суб'єкта. Специфічно символічним способом ставлення до світу стає бажання, яке, будучи істотно сексуальним і несвідомим, розглядається Л. як серцевина людського існування. Бажання, на відміну від потреби, не знає задоволення. Ключовим терміном для Символічного є заборона, травматична негативність, "дірки", вибивані їм в існуванні суб'єкта. Л. швидше метафорично трактує проходження індивідом едипового і кастрационного комплексу в якості способу набуття порядок Символічного. Для нього заборону на пряме володіння стосується не виключно реальної матері і виходить не від реального батька, але поширюється на весь клас уявних інших, імаго, а інстанцією цієї заборони стає "Ім'я Отця" або все те, що в культурі встає між суб'єктом і об'єктами бажання (писані і неписані закони, норми, правила, звичаї і т.д.). У порядку Символічного добудовується до повної форми ідентифікаційна матриця суб'єкта. Після того, як суб'єктивність в найпершому наближенні "осідає" у власному зоровому образі індивіда, а потім об'єктивується в діалектиці уявного відносини з іншим, мова ста-

новится джерелом вторинної, символічної ідентифікації. Підкреслюючи радикальну внеположность інстанції символічної ідентифікації чогось лежить в площині Его або зустрічаються в досвіді інших, Л. говорить про Другом з великої літери і в однині як про граничний ідентифікаційний "образі" (цілком без-образному і яке не можна подати). Інший - це сама мова, в "дзеркалі" якого (порівнюваним Л. зі "стіною" або дзеркалом з багатошарової відбиває) суб'єкт розпорошується, наближаючись до анігіляції. Ідентифікуватися з Іншим, значить відмовитися від будь-якої жорсткої уявної ідентифікації з конкретним імаго, що веде до патологічної стагнації психіки і агресивності. Вторинна ідентифікація є сам процес прикріплення до приватних імаго і відкріплення від них, логіка і порядок вибору уявних ідентифікацій, ідентифікаційна динаміка, обумовлена ??сукупністю "всього сказаного" про індивіда в поле мовного відносини з іншими. Символічний суб'єкт це не "монолітне" Его-центричні ядро, але "цибулина", що складається з багатьох шарів минулих уявних ідентифікацій з конститувною порожнечею між ними і в "центрі". Парадоксальним об'єктом бажання par exellence виступає "об'єкт (малого) а", який репрезентується в безлічі емпіричних об'єктів бажання, "часткових об'єктах" в якості самої нестачі, тобто того, що робить їх неповними, "дірчастими". "Об'єкт а" в порядку Символічного робить "об'єктом" саму нестачу, отже сам безперервний перехід від одного об'єкта бажання до іншого. У цьому переході з малих "а" розгортається Інший, (A) utre, на стороні якого і можливо повне "вираз" бажання. Відомий лаканівський тезу "бажання суб'єкта є бажання Іншого" (і "іншого" як не того, що готівково) в цьому контексті означає те, що причина незадоволеності будь-яким об'єктом бажання, логіка перебору об'єктів бажання, так само як і той факт, що шуканим, " ідеальним "об'єктом бажання виявляється сам цей перебір, - все це залишається по той бік самосвідомості. Бажання не має об'єкта, це чиста форма, відливали з мовної моделі, і як таке воно є несвідомим - звідси інший основний лаканівський тезу: "несвідоме структурується як мова". Поняття мови є центральним як для визначення сутності Символічного, так і для всієї концепції структурного психоаналізу, остільки, оскільки саме Символічне виявляється силою, домінуючою і над Реальним, і над Уявним. У той же час "мова" виступає скоріше як проблемний, полисемантичность теоретичний конструкт, ніж поняття. У ранніх робо

тах Л. розчиняє мову в загальному уявленні про символічному, а саме "символічне" вживає як прикметник, відсилає головним чином до формально-логічної і алгебраїчної символіки. У широкому сенсі символічними елементами в рамках такого розуміння можуть бути названі цифри, слова, інші конвенційні знаки. З 1950-х слово набуває "антропологічні обертони", зокрема під впливом концепції французького культурного антрополога М. Мосса про символічний характер соціальних структур. З 1953 "символічне" стає іменником і набуває термінологічну навантаження. Моссовская концепція "дару" доповнюється граматикою символічних обмінів, запропонованої Леві-Строссом. Символічна функція, таким чином, починає означати певні правила обміну нікого надлишку і одночасно браку ( "дару"), що порушує у своїй циркуляції гомеостаз Реального і циркулюючої в тому чи іншому щодо автономному соціальному співтоваристві. Під впливом структуралістської методології Л. все більш конкретизує свої уявлення про символічному як про мову в його структуралістської трактуванні. У цьому контексті мова визначається як сукупність формальних елементів і правил їх комбінації і обміну, як область "поза-природній комбінаторики", якою визначається сутність Символічного. Формальні елементи трактуються в соссюріанском сенсі як "означають", або елементи, що не мають позитивного існування, значення яких (що збігається з негативним існуванням) конституюється взаємними відмінностями. Як означають "символи" артикулюють Реальне, вводячи в нього "чисті відмінності", і комбінують артикульовані елементи. "Граматика" цих комбінацій визначається не факторами психологічного, утилітарного або волюнтарісткого плану, але чисто формальними закономірностями (симетрії, інверсії, правила трансформацій алгебраїчних груп). В цьому відношенні симптом може бути розглянутий як група трансформацій формальних елементів, що його утворюють. З іншого боку, специфіка Символічного розкривається, по Л., у фрейдівській аналізі "мови сновидіння". Систематичної реконструкцією фрейдовского аналізу несвідомого, що міститься в "Тлумаченні сновидіння", і виведенням з нього філософсько-антропологічних наслідків задаються параметри лаканівського проекту "повернення до Фрейду". "Мова" або "символіка" сновидінь, згідно духу і букві Фрейда, не носять характер фіксованого символізму, при якому за окремі сновідного образи символізують з відомою часткою подібності якесь витіснене зміст (тростини, зон-

ти, кинджали - фалос і т.п.). Символізм сновидінь полягає в самих операціях перекладу прихованого плану сновидіння в явний - в тому, що Фрейд називає "роботою сновидіння". Двома основними прийомами такої "роботи" є операції "згущення" і "зміщення", за допомогою яких приховані думки сновидіння без всякої аналогії або подібності, без будь-якого вольового або свідомої участі Его переводяться в явний план сновидіння. Саме ці операції, а не "приховані" думки, носять несвідомий характер. Матеріалом для сновідних перекомбінація є не стільки "вистави" або "образи", скільки та лінгвістична матерія, на якій вони виникають, - "літери", які потрібно розуміти "буквально": так, наприклад, сновідного образ "даху" (toit; як якоїсь "небезпечною ґрунту", на якій розгортається сюжет сну) може виникнути як візуалізація згущення слова "три" (trois), що позначає любовний трикутник, і слова "ти" (toi) як "вершини" цього трикутника. Під впливом робіт Якобсона Л. приходить до висновку, що операції "згущення" і "зміщення", що визначають граматику "мови" сновидінь, в плані природної мови функціонують як фігур метафори і метонімії. Таким чином, сила, що структурує несвідоме, виявляється в природному (поетичному, сюрреалістичному) мовою. Несвідоме не є мовою, але "структурується як" мова, що означає: бажання реалізується в формальних розривах, зрушення і напластаваніях мови, а не в "означає" або "референті". Едипів комплекс інтерпретується Л. як сюжет про набуття мови і несвідомого. Коли дитині "забороняють" мати, то вибита цією забороною порожнеча здатна стати "тремтливою кліткою символізму", з якої виростають ланцюга означають. Дитина виявляється здатний прийняти брак матері, підставивши на її місце інший, третій, четвертий і т.д. об'єкт (як "об'єкта а"). Дитина навчається подорожувати в ланцюгах Субституция, будувати метафоричні-метонимические мережі еквівалентностей ( "інтенсифікація" яких аж до розриву обертається шизофренічними розладами). Цей спосіб прийняття, сжіваніе з нестачею Реального, який, не знищуючи переваг уявного, редукує його небезпеки, за формою і є мова. Мова, природа якого полягає не в іменуванні речей або передачі інформації, але в виявленні бажання суб'єкта під "поглядом", на "сцені" Іншого. "Інший" в даному випадку може бути проінтерпретувати як інстанція Символічного - культура, традиція, соціум. Суб'єкт символічно вписується в уже існуючий порядок культури, на пред-заданий місце (за допомогою імені, що передують

вживань слів, якими йому судилося користуватися, історії ідей і т.д.). Суб'єкт є змінною, передавальною ланкою замкнутих "символічних контурів" різного порядку (сімейного, сусідського, корпоративного, національного), в яких циркулюють відповідні самовідтворюються дискурси, засобом, а не породжує початком яких виявляється суб'єкт ( "суб'єкт є те, що одне означає репрезентує іншому що означає "). Загалом "феномен людини" в лаканівському антропології виникає на перетині різних модусів досвіду негативності.

 Любов (позитивне відсутність негативності: загальність близькості зі знаком плюс)  норма  Мова (позитивне присутність негативності: існування розриву зі знаком плюс)
 его  Людина  суб'єкт
 Агресивність (негативний відсутність негативності: існування близькості зі знаком мінус)  патологія  Шизофренія (негативний присутність негативності: загальність розриву зі знаком мінус)

Суть фрейдовского відкриття, по Л., яка визначає некласичний, посткартезіанскій пафос лаканівського розуміння людини в просторі культури, полягає в тезах про радикальну децентрірованность суб'єкта (зміщенням по відношенню до Его, неуважності в мові, про буття Іншим) і його опредмечена в символі ( "людина проростає знаками в значно більшому ступені, ніж він про це підозрює "). Лаканівський теоретичний дискурс виявився вельми продуктивним не стільки як психоаналітична концепція, скільки в якості концептуального інструментарію для аналізу культури. Крім безпосередніх учнів Л. - С. Леклера, М. Манноне, Ж.-Б. Понталіса і ін. - Поняття і методи лаканівського психоаналізу досліджуються рядом лаканівському товариств і шкіл, активно використовуються такими сучасними філософами і теоретиками культури, як Л. Малві, К. Силверман, Жижек та ін.

A.A. гірських




 Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 1 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 2 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 3 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 4 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 5 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 6 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 7 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 8 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 9 сторінка |  Коген (Cohen) Герман (1842-1918) - німецький філософ, засновник і найвидатніший представник Марбурзького школи неокантіанства. 10 сторінка |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати