Головна

" ДИАЛЕКТИКА ОСВІТИ. Філософські фрагменти "(" Dialektik der Aufklaerung. Philosophische Fragmente ", 1947) - спільна робота Хоркхаймера і Адорно.

  1.  I. Робота з вікнами
  2.  III. Фронтальна робота.
  3.  IV. Робота над завданням.
  4.  MAX-OT працює для кожного.
  5. " БУТТЯ І ЧАС "(" Sein und Zeit ", 1927) - основна робота Хайдеггера. 1 сторінка
  6. " БУТТЯ І ЧАС "(" Sein und Zeit ", 1927) - основна робота Хайдеггера. 2 сторінка
  7. " БУТТЯ І ЧАС "(" Sein und Zeit ", 1927) - основна робота Хайдеггера. 3 сторінка

"ДИАЛЕКТИКА ОСВІТИ. Філософські фрагменти" ( "Dialektik der Aufklaerung. Philosophische Fragmente", 1947) - спільна робота Хоркхаймера і Адорно. Основний пафос книги - його кидало авторами виклик нестримної вірі в історичний прогрес, не лише складовою одне з основоположень марксистської традиції, але і є необхідною установкою наукового пізнання в цілому. Аналіз сучасного технологічного суспільства, який здійснюється в "Д. П.", має в своїй основі ідею розгляду історії останнього в якості універсальної історії Просвітництва. Хоркхаймер і Адорно характеризують шлях розуму, за яким рухалася до сих пір людська цивілізація, починаючи з Ксенофана, відев-

шого в раціоналізації світу засіб його підпорядкування людиною, і закінчуючи сучасною наукою у вигляді ідеології, що накладає вимоги загальності, універсальності і можливості логічної формалізації не тільки на природні явища, а й на світ соціальних відносин і навіть на саме мислення. Згідно "Д. П.", "шлях розуму" суть маршрут побудови владних відносин між людиною як носієм розуму і природою. У процесі реалізації цих відносин "світове панування над природою обертається проти самого мислячого суб'єкта; від нього не залишається нічого, крім як раз того вічно одного і того ж" Я мислю ", якому належить супроводжувати всі мої уявлення. І суб'єкт, і об'єкт стають нікчемними ". В ході боротьби за існування людина все більше вдосконалює способи приборкання природного світу шляхом його раціоналізації і підведення під єдину логічну схему всього існуючого: "число стало каноном Просвіти". Людина за допомогою логіки уніфікує світ, тим самим створюється ілюзія безроздільного панування над світом. Коли "одним єдиною відмінністю між власним існуванням і реальністю поглинаються всі інші", то "безвідносно до яких би то ні було відмінностей світ стає підвладним людині". Але тепер, на думку Хоркхаймера і Адорно, людина змушена визнати владні відносини як все визначають і засумніватися в своїй впевненості, що він, як автономного суб'єкта, не може бути також і їх об'єктом. Подібно до того, як розум стає "технічним", перетворюється в універсальний інструмент, службовець здійсненню панування над природою і який отримує значимість лише завдяки своїй здатності виконувати цю функцію, так само і людина тепер є чимось інструментальне, зручніше, цілком замінні - крихітну шестерінку, рух якої незмінно обумовлено цілями і загальними законами функціонування величезного механізму індустріального суспільства. "Панування оплачується не просто відчуженням людини від поневолювати їм об'єктів: з матеріалізацією духу зачарованими стають відносини самих людей і навіть ставлення одиничного до самого себе. Останній зморщується до розмірів вузлового пункту конвенціональних реакцій і способів функціонування, об'єктивно від нього очікуваних. Анімізм одушевив річ, индустриализм упредметнює душі "(Хоркхаймер і Адорно). Загальна, тотальність - на цей раз не у вигляді страшних сил природи, але у вигляді "системи" - бере владу над одиничним, над суб'єктом. Розум більше не є самозаконодателем - диктуються наукою, державною ідеологією, культурною індустрією

норми, цінності і моделі функціонування одноманітно і не терплять заперечень. Просвітництво стає обманом мас, мислення упредметнюється. Має місце саморуйнування Просвітництва, регресія його в міфологію, від якої вона сама ж старанно відхрещувалося і з якої боролося протягом століть. "Д. П." являє собою ряд фрагментів, тим чи іншим чином розкривають позицію авторів з приводу різних явищ сучасної цивілізації і їх причин, котрі вбачаються в тотальному освіті, що бере свій початок ще в міфологічну епоху. Фрагменти ці об'єднані не стільки логічною послідовністю викладу, скільки спільною ідеєю: відмовою від визнання в якості єдино істинною будь-якої теорії суспільства і його розвитку, а також акцентованою критикою існуючих соціальних реалій. Перша стаття - "Поняття Просвіти" - може бути розглянута як теоретична основа наступних, в ній автори намагаються "дати якомога більш детальне розуміння сплетення раціональності з соціальною дійсністю, так само як і нерозривно пов'язаного з таким переплетення природи з пануванням над нею". Метою Просвітництва оголошується прагнення "позбавити людство від страху і зробити їх панами". Уже в міфі, на думку Хоркхаймера і Адорно, можна вбачати джерело Просвітництва. Жах перед надприродним, перед всемогутністю природи породжує "роздвоєння природи на видимість і сутність, на вплив і силу, лише завдяки яким стають можливими як міф, так і наука". Примітив бачить за окремими явищами "якусь загальну сутність, мана, рушійну силу, відгукується луною в його душі". Тут вперше розходяться нарізно поняття і річ. Але "боги не можуть взяти на себе страх людини, скам'янілі звуки якого вони носять як своїх імен. Від страху, думається йому, буде він позбавлений тільки тоді, коли більш вже не буде існувати нічого невідомого. Цим визначається шлях деміфологізації, Просвітництва, що ототожнює одухотворене з неживим точно так же, як міфом ототожнювалося неживе з живим ". Програма Просвітництва є чарів світу: "міф перетворюється в Просвещение, а природа - у всього лише об'єктивність". Однак поділ суб'єкта і об'єкта в їхньому протистоянні як підкоряє і підпорядковується не могло не призвести до відчуження пана від того, на що поширюється його влада. Світ природи позбавляється свого справжнього різноманіття, стаючи лише єдиної сукупністю позбавлених якості явищ, матеріалом для класифікації. Все взаємозамінні, "найрізноманітніші подібності між сущим витісняються одним єдність-

вим ставленням між задає сенс суб'єктом і сенсу не мають предметом, між раціональним значенням і випадковим носієм значення "(Хоркхаймер і Адорно). Об'єкт нівелюється, перетворюється на абстракцію і таким чином стверджується загальна повторюваність в природі, яка до цього таврувалася самим же Просвітництвом як влада рока над усім існуючим, що є принципом самого міфу. Для Просвітництва були характерні антропоморфізм, акцептація владних відносин і поширення їх не-тільки на сферу природного буття, але також на соціум у вигляді ієрархічно організованому суспільному житті і експлуатації, і навіть на мислення (як підлегле логічним законам і інструментальне). Крім постулату про загальності та абстрактності мислення ще одним наслідком Просвітництва стало, на думку Хоркхаймера і Адорно, перетворення мови як знакової системи, в якій мірі він претендує на пізнання природи, хто переходить на переліку - він не сміє уподібнюватися їй. Мова мистецтва лише відображає природу, відмовляючись від претензії на її пізнання, він є образ. Мистецтво подібно чаклунства: "самим собою засновує воно замкнуту сферу, виключену з контексту профанного буття ... У творі мистецтва завжди, знову і знову здійснюється то подвоєння, за допомогою якого річ являла себе в якості чогось духовного, ставала проявом мана ... будучи виразником тотальності, мистецтво претендує на сан абсолюту ". Віра стає інструментом, за допомогою якого здійснюється підпорядкування і закріплюється соціальний устрій, засноване на примусі, а "логічний порядок в цілому, правила взаємозалежності, зчеплення, обсяг і смичка понять ґрунтуються на відповідних відносинах соціальної дійсності, на поділі праці". Просвітництво тоталітарно, для нього будь-який процес є з самого початку вирішеним. Таким чином Просвещение переходить назад в міфологію. "Математичний метод стає як би ритуалом думки ... Він засновує себе в якості необхідного і об'єктивного: їм мислення перетворюється в річ, інструмент ..." і тим самим розум підпорядковується безпосередньо даним, "стає лише підсобним засобом всеосяжного економічного апарату". Відсутність рефлексії, викорінення суб'єктом самого себе зі свідомості веде до уніфікації і уречевлення людини, втрати нею свого імені / читай: самості - B.K./. Страх перед такою перспективою ілюструється авторами на прикладі Одіссея, що є людиною розуму і панування і уособлює собою Просвітництво в міфології, який щоразу заново знаходить або зберігає свою самість після чергової зустрічі з міфі-

тичними істотами. За допомогою аналізу "Одіссеї" в "екскурсію 1. Одіссей або міф і Просвещение" розвивається теза про те, що "вже міф є Просвітництво", і простежується їх діалектика. Основними поняттями тут є поняття жертви і зречення, "в яких так само засвідчують себе як відмінність, так і єдність міфічної природи і освіченого панування над природою". Головною темою "екскурсію 2. Жюльєтта або просвіта та мораль" є практичний розум. Спираючись на роботи І. Канта, де Сада і Ніцше, автори показують двоїстий характер Просвітництва та в ставленні до моральному почуттю. Людина, мусів природу, відчужується від неї, він - самовладно суб'єкт. Але "після того, як з об'єктивним порядком було покінчено як з забобоном і міфом, в наявності залишилася природа як маси матерії ... У тій мірі, в якій розум, скроєний за аршину самозбереження, здатний дотримуватися закону життя, цей закон є законом сильнішого "- ця теза не може бути розумно спростують. В результаті справжнє панування тепер належить сліпо об'єктивного, природного. Розділ "культуріндустріі" - найбільш фрагментарний з усіх. На думку Хоркхаймера і Адорно, нав'язуючи функціональність, "система", тобто сучасне технологічне суспільство, використовує потужний апарат культурної індустрії. Мова тут йде про мас-медіа (кіно, радіо, телебачення, реклама та ін.). Пропонуючи свої цінності і моделі поведінки, вони створюють потреби і мову. З метою доступності ці цінності і моделі одноманітно, аморфні, примітивні. Вони блокують ініціативу і творчість, бо привчають до пасивного сприйняття інформації: "захіреніе здатності до уяви і спонтанної реакції у споживачів культури сьогодні вже не потрібно зводити до дії певних психологічних механізмів. Її продукти самі ... паралізують яку б то не було можливість для них володіти такого роду здібностями ". Культурна індустрія уніфікує спосіб життя і мислення, підміняючи особистісне общенеопределенним. Кожен замінимо, але "індивід, абсолютно заместімий іншим, є чисте ніщо". Така тенденція простежується навіть у сфері дозвілля, де система встановлює його розклад (наприклад, у вигляді відпусток), де культивуються розваги "за подібною ціною". У підсумку "весь світ стає пропущеним через фільтр культуріндустріі", вона сама є ідеологія, що диктує свої вимоги "освіченому" людству. В "Елементи антисемітизму" наводиться ще одна ілюстрація саморуйнування розуму, коли "діалектика Просвітництва об'єктивно обертається божевіллям". "Не просто ідеальна, але практична тенденція до самознищення властива раціональності з

самого початку ", - стверджують автори і висловлюють побоювання у зв'язку з можливістю повернення освіченої цивілізації до варварства. Антисемітизм як параноя, хвороба розуму, також стає можливим завдяки Просвітництва." Хибна проекція ", на відміну від мимесиса (уподібнення навколишнього світу), уподібнює навколишній світ собі, "переміщує тримається напоготові внутрішнє назовні і таврує навіть інтимно знайоме як ворога. Спонукання, які не визнаються суб'єктом як його власних і, тим не менш, є йому притаманними, приписуються об'єкту: перспективної жертві ... У фашизмі цей образ дій політизується, об'єкт болючою манії визначається згідно вимогам реальності, система божевілля трансформується в саму що ні на є розумну норму, відхилення від неї - в невроз ". в антисемітизмі відсутня рефлексія, зате мають місце ті відносини панування і примусу, які безпосереднім чином випливають з ідеї Просвітництва, спостерігається байдужість до індивідуума і безмежна влада" системи "над окремою людиною." антисемітської є не тільки антисемітська політична платформа, а й обмежена рамками політичної платформи ментальність взагалі. Та сама лють щодо будь-якого відмінності, яка їй телеологически властива, будучи ні чим іншим, як злопам'ятством поневолених суб'єктів поневолення природі, завжди готова звернутися проти природного меншини навіть там, де йому першому загрожує небезпека з боку суспільства ". Ірраціоналізм антисемітизму, по Хоркхаймером і Адорно, виникає "із сутності як пануючого розуму, так і відповідного йому образу світу". Просвітництво саме переступає свої межі, руйнує себе. Деякі питання, що стосуються проблем фашизму, панування, розуму, масового суспільства, самотності і комунікації, тілесності і моралі, ролі філософії та ін., були пізніше висвітлені авторами в зборах статей "Замальовки і начерки". Основною темою була все та ж: Просвещение перетворюється в свою протилежність. Намагаючись покінчити з міфами, на ділі воно помножив їх понад усяку міру, і "якщо Освіта не вбирає рефлексію цього поворотного моменту в себе, воно виносить самому собі вирок ".

В. А. Кудіна

Діалектичний матеріалізм - самообозначеніе діалектичної філософії об'єктивістського типу,

Діалектичний матеріалізм -самообозначеніе діалектичної філософії об'єктивістського типу, основні положення якої були сформульовані Енгельсом ( "Анти-Дюрінг") і Й. Сталіним ( "Про діалектичний та історичний матеріалізм"). Д. М. являв собою офіційну радянську фі

лософии в 1930-1980-х. Квінтесенцією Д. М. правомірно вважати такі інтелектуальні допущення і гіпотези: 1) Надання перманентних змін в суспільстві і природі статусу атрибутивних для реальності як такої (трактування руху як атрибуту матерії і розуміння його як "зміни взагалі"); "Вічних" істин, як і абсолютних цінностей, згідно Д. М., не існує: моральні норми, зміст будь-яких понять історично мінливі. 2) Природного реальності іманентно властивий внутрішній механізм, потенційно містить як перспективу еволюції неорганічного світу до стану світу розумних людей, так і інтенцію його подальшої трансформації в комуністичне суспільство, формування якого означає завершення етапу "передісторії" людей. 3) Суть змін в суспільстві і природі може бути описана за допомогою умопостігаємих абстрактних законів діалектики - закону взаимоперехода кількісних змін у якісні, закону єдності і боротьби протилежностей, закону заперечення заперечення. Історичні зміни універсуму на різних етапах існування останнього не тотожні самі собі і можуть змінювати власну спрямованість і реальний сенс в гранично широкому діапазоні (заперечення в стані і покликане заперечувати саму себе). Таким чином як будь-які ідеї, так і всякі принципи історично зумовлені і релятивних. При цьому Д. М. ставив в якості одного з ідеалів науковості систем міроопісанія вимоги цілісності і умопостигаемость елементів історичних змін в суспільстві (залишивши при цьому не опрацьованим питання про можливість застосувати діалектичної схеми до органічної і неорганічної природи - схема Енгельса "паросток заперечує зерно, а зерно заперечує паросток і т.д. "явно виглядала ілюстративно). Традиційна аргументація самого Енгельса на захист адекватності Д. М. як справжньої моделі організації світу зводилася до того, що діалектика "щодня" підтверджується "тисячами прикладів", зрозумілих і близьких навіть дитині, "в рослинному світі, і в тваринному, в геології, математики , історії, філософії, незважаючи на боротьбу і опір все ... зобов'язана підкоритися цим законам ... діалектика є не що інше, як наука про загальні закони руху та розвитку природи, суспільства і мислення ". (Полеміці по цьому колу проблем не видно кінця і в кінці 20 ст., Хоча здійснюється вона на граничному видаленні від стрижневих питань сучасного філософствування.) Відсутність очевидною пов'язаності діалектичної версії філософії природи Енгельса, ініційованої парадигмами позитивізму і еволюціонізму, з марксових світоглядом (в образі економічної інтерпретації історичного процесу і

критики буржуазного суспільства в руслі теорії класової боротьби) неминуче породило значну сукупність дискусій філософського і логічного плану по проблемі пошуку концептуального єдності Енгельсове метафізичного матеріалізму і марксової філософії капіталізму. Ленін присвятив цілу книгу "Матеріалізм і емпіріокритицизм" доказу того тези, що недостатня прихильність принципам діалектико-матеріалістичної філософії необхідно результіруєтся в угодовстві і втраті віри в переспективи революційного громадського перебудови. В результаті в рамках ортодоксально-офіційної традиції філософії комуністичного світу положення про природною пов'язаності і взаємозалежності справжнього революціонізму і діалектико-матеріалістичного філософського світогляду набуло статусу якогось символу віри, прийнятого в цій іпостасі без змістовних експлікаций.

А. А. Грицанов

ДІАЛОГ (грец. Dialogos - бесіда) - інформативне і екзистенціальне взаємодія між коммуницируются сторонами,

ДІАЛОГ(Грец. Dialogos - бесіда) - інформативне і екзистенціальне взаємодія між коммуницируются сторонами, за допомогою якого відбувається розуміння. Д. може трактуватися або як вибір сторонами спільного курсу взаємодії, що визначає обличчя "Я" і "Іншого", або як раціоналізовані Д., коли подія зустрічі переглядається виходячи з отриманого результату і набуває характеристики телеологічності і диалектичности; при цьому знімається екзистенціальний пласт спілкування і гіпостазірует теоретико-інформативний. Крім того, слід розрізняти Д. в традиційному розумінні - логічний, і Д. в сучасному розумінні - феноменологічний. У логічному Д. зв'язок здійснюється через сферу загальнозначуще, через мова (логос), і гарантом розуміння є повнота перевтілення в мовного суб'єкта, що обертається репресією індивідуального. Феноменологічний Д. - безпосередній обмін і переклад між персональними целостностями, світами, що вони бережуть свої особливості; крім діалогізірующіх нічого і нікого немає. Можливість взаєморозуміння, обгрунтована смисловими паралелями, подібними трансцендентальними структурами і подобою організацій свідомості, не гарантує адекватності перекладу. Повнота розуміння може бути забезпечена тільки знанням мови Іншого в усій його специфіку. Зародження філософії безпосередньо пов'язано з Д., що можна побачити в Майевтика, надбудовується над софістичної бесідою. Незважаючи на постійну тягу філософії до монізму, диалогизм постійно проявлявся при створенні філософських сис

тим (як, наприклад, дуалізм). Особлива увага до проблематики Д. назріло в гуманітарних науках під впливом літературознавства і герменевтики. Згідно М. Бахтіним, так як свідомість є тоді, коли є два свідомості, то коректніше вживати замість "науки про дух" термін "науки про духів (двох щонайменше)". Сучасне гуманітарне пізнання вибудовується диалогически, наприклад, як Д. з традицією в герменевтиці і історії, який наразі триває через внутрішній Д. - мислення. Проблема Д. надзвичайно важлива для сучасних концепцій теології, чому початок був покладений, особливо, в роботах Бердяєва, Франка, К. Барта, Бубера, Ф. Ебнера, Розенцвейг і ін. Бог розкривається як абсолютне "Ти", а сама релігія народжується не тільки рухом особистості до Абсолюту, але і рухом від Бога до людини. Останнім часом розгляд диалогических перспектив розгортається в екології (Д. з природою) і в культурології (Д. культур).

Д. В. Майборода

Діалогізм - напрям у філософії першої половини 20 ст., Що ставив за мету створення нового типу рефлексії на основі діалогу - як ставлення до Іншого як до "Ти".

діалогізм- Напрям у філософії першої половини 20 ст., Що ставив за мету створення нового типу рефлексії на основі діалогу - В якості відношення до іншому як до "Ти". До Д. насамперед належать роботи Розенцвейг, Розенштока-Хюссі, Ф. Ебнера, Бубера і М. Бахтіна. Важливу роль у становленні Д. зіграв кружок "Патмос" в Берліні (1919-1923). Істотна частина проекту - критика попереднього, соліпсіческі-монологічного мови класичної філософії. Сутність останнього фіксувалася як націленість усвідомлює на об'єкти ( "Воно") або на самого себе ( "теоретичність"). Нове ж мислення повинно базуватися на "щодо" (а не пізнання) і орієнтуватися на втілення в "вчинок", а не залишатися на рівні споглядання. Дійсне "Я" - результат спонтанної спрямованості людини на щось Інша крім себе. Розенцвейг стверджував нову основу мислення - про очевидність "мислю, отже, кажу", така думка - завжди думка-для-цього-другого. Ебнер розглядав всяке "Ти" (в якості Іншого) як відблиск єдиного "Ти" Бога, з яким людина веде безперервний діалог, усвідомлення чого в повній мірі - повернення до істинності мислення. Бубер ж акцентує увагу на тому, що "Ти" різних істот самостійні і різноманітні, в той же час він ставив питання про сферу "між", в якій (а не в суб'єктах або речах) і виникають справжні смисли. Проект Д. не був здійснений повністю через яскраво вираженого тяжіння його прихильників до міфологізмі мови - інтелектуальної моді початку 20 ст. Однак Д. потужно вплинув на ек

за природою своїх основних властивостей - розглядаємо ми його "в молекулах або в масі" і "сила кожної молекули невичерпна". Д. належить також прогностична ідея про принципову можливість - в майбутньому, на новому рівні науки і техніки - розподілу тих частинок, які в природному своєму ( «природному») стані виступають як "елементи": "коли-небудь штучна операція ділення елементів матерії" може піти значно "далі того, чим вона проводилася, проводиться і буде проводитися в поєднанні природи, наданої сама собі". Поглядам Д. на природу, оформившимся на базі концепції "вічного течії природи» Ж. де Бюффона, властивий трансформизм ( "все навколишнє невпинно змінюється") як вид еволюціонізму: "на початку часів знаходиться в бродінні матерія породила Всесвіт" і різних живих істот, - це "бродіння як внутрішня активність матерії" продовжує і продовжуватиме комбінувати маси матерії, поки з них не вийде якась життєздатна комбінація ". - Таким чином задовго до Дарвіна Д. була фактично сформульована ідея адаптаційних механізмів біологічної еволюції і природного відбору. Трансформізм Д., поряд з більш пізніми еволюційної гіпотезою Вольфа і космогонічної гіпотезою раннього Канта, є важливою віхою в становленні еволюційних поглядів на природу. Принцип трансформизма поширюється в концепції Д. і на сенсорну сферу: "елементами природи" Д. слідом за Мопертюї і рахує не механічні атоми, але "органічні молекули», наділені нерозвиненим вихідним властивістю чутливості. Однак якщо Мопертюи постулював наявність у елементів матерії всієї гами проявів психіки, то Д. в дусі еволюціонізму вважає, що "було б задовольнитися припущенням чутливості в тисячу разів меншою, ніж чутливість тварин, найбільш близьких до мертвої матерії". "Чутливість" виступає у Д. як "загальне і суттєве властивість матерії"; розвиток цієї елементарної сенсорної здатності виступає основою формування зрілої психіки тварин і ментальних здібностей людини, заснованих на чуттєвому досвіді. Важливо, що це еволюційний рух, що приводить до переходу від неживої ( "відчуває") до живої ( "мислячої") матерії, здійснюється принципово немеханічних шляхом: "як крапля ртуті зливається з іншою краплею ртуті, так відчуває і жива молекула змішується з іншого відчуває і живий молекулою ... Спочатку були дві краплі, після дотику стала лише одна ". Мисляча "Я" Д. порівнює у людини з павуком, який "гніздиться" в корі головного мозку, а нервову систему, пронизливий

весь людський організм, - з нитками павутини ", поширеними в такий спосіб, що" на поверхні нашого тіла немає жодної точки без їх відростків ". Це дозволяє людині" почуттями пізнати природу ". Сенсорна здатність людини розглядається їм на основі запропонованої Гартлі" вібраційного теорії ":" Ми - інструменти, обдаровані здатністю відчувати і пам'яттю. Наші почуття - клавіші, по яких ударяє навколишня природа і які часто самі по собі вдаряють ". Проблема єдності свідомості і рефлексивного самосвідомості (до Д. - проблема" асоціації ідей "у Юма, після Д. - проблема" трансцендентального єдності апперцепції "у Канта) вирішується на основі феномена пам'яті, пов'язаної з певною фізіологічної організацією організму, що забезпечує зберігання накопичених даних досвіду (інформації): "істота відчуває і володіє цією організацією, придатної для пам'яті, пов'язує одержувані враження, творить цим зв'язком історію, складову історію його життя, і доходить до самосвідомості. За Д., саме почуття є "джерелом всіх наших знань". Разом з тим, гносеологічна позиція Д. далека від крайнощів сенсуалізму. Він конструює нову форму раціональності, яка грунтувалася б на єдності чуттєвого і раціонального: спостереження збирає факти, роздуми їх комбінує, досвід перевіряє результати комбінацій. Згідно Д., "виясняють природи" може бути тільки суб'єкт, що синтезує "експериментальні" і "раціональні" форми філософствування, в силу чого він вважав за необхідне "групі умоглядних філософів зволити з'єднатися з групою філософів діючих" - "в інтересах істини". Характерна для матеріалізму 18 ст. механістична ідея комбінаторики чуттєво-емпіричних даних істотно видозмінюється у Д., причому не стільки в зв'язку з общепросветітельскім пафосом звеличення розуму як "пана" і "судді" почуттів, скільки в зв'язку з розробкою конкретних гносеологічних механізмів, реабілітують гіпотезу як форму наукового знання (після знаменитого ньютонівського "гіпотез створюю"). Д. аж ніяк не зводить раціональне мислення до калькуляції досвідчених даних, але, навпаки, фіксує, що "велика звичка досвідчених спостережень виховує ... чуття, має характер натхнення" і дозволяє творчо інтегрувати емпіричну інформацію і вбачати в ній неочевидні узагальнення. І хоча в цілому передбачається, що силогізми виводяться мислячим свідомістю, але тільки реконструюються їм, будучи "виведеними" самою природою, проте Д. вводить в свою гносеологію ідею «дивного» характеру найбільш значних ги

потез, що вимагають для свого висунення "великої уяви" і заснованих "на протилежностях чи на настільки відокремлених, ледь помітних аналогіях", що після цих гіпотез "мрії хворого не здадуться ні химерними, ні більш безладними". Разом з тим будь-яка, навіть сама "дивна" гіпотеза потребує перевірки на істинність. Причому, передбачаючи методологічні побудови позитивізму, Д. висуває вимогу двох етапів цієї перевірки, фактично відповідних етапах апробації гіпотези на логічну несуперечливість ( "для абсолютно невірних поглядів достатньо однієї першої перевірки") і її змістовно-предметної верифікації, в ході якої можливо, що при "множенні дослідів не отримуєш шуканого, але все ж може статися, що зустрінеш щось краще". Аналогічна архітектоніка (вихідна сенсорна основа і оформляються на її базі і надають на неї зворотний вплив раціональні структури) характерна і для моральної філософії Д. Відстоюючи традиційну для Просвітництва концепцію "природної людини" з її формулою "природних людських потреб" як відповідних людській природі, Д ., разом з тим, ставлячи питання про природність поганих схильностей, дійшов необхідності розумного їх обмеження, і, обговорюючи питання про можливість виховання як такого, відступає від жорсткої парадигми уродженою «природності», допускаючи вплив на моральну свідомість соціальних чинників: "якщо закони гарні, то і звичаї гарні; якщо закони і погані, то і звичаї погані ". Під хорошими законами розуміються в даному випадку такі, які "зв'язують благо окремих індивідів із загальним благом", задаючи ситуацію неможливості "зашкодити суспільству, не пошкодивши самого себе". Примітно, що проблема держави, трактуються Д. в характерному для Просвітництва ключі концепції суспільного договору, занурюється їм і в моральний контекст, задаючи тим самим новий вектор інтерпретації політико-соціальної проблематики. У змальованої системі відліку Д. формулює утилітаристський принцип, аналогічний принципу «розумного егоїзму»: "для нашого власного щастя в цьому світі краще бути, зрештою, чесною людиною". І над принципами «природності» і «розумного егоїзму» промальовується у Д. ригористичну моральний імператив: "Повинно ж бути гідність, властиве людській природі, яке ніщо не може заглушити". Однак трактування цього гідності як знову ж природного, властивого "людську природу", наповнює ригоризм Д. новим, відмінним від допросветітельского, справді гуманістичним змістом. Таке трактування моралі виступає семантичної і ак

сіологіческой основою формулювання Д. універсальної моральної максими, передбачати кантовский категоричний імператив: людина повинна поступати по відношенню до інших так, як він хотів би, щоб вони поступали по відношенню до нього. В області естетики Д. розвивав традиційну для Просвітництва концепцію мистецтва як "наслідування природі", однак, стосовно теорії театру ім була розроблена концепція актора-аналітика, який втілює на сцені не пережиті їм пристрасті (теза, що ліг згодом у основу системи Станіславського), але виражає сутність соціальних і психологічних типажів, при цьому орієнтуючись «не на безпосереднє запозичення з життя", а на так званий "ідеальний образ" ( "прототип"). Останній моделює той чи інший тип особистості або соціальної ролі (згодом подібні ідеї були висловлені в модерністської теорії мистецтва і Фундований собою експресіонізм). Слід зазначити, що у філософській концепції Д. предвосхищена і та особливість європейської самосвідомості, яка була ясно виражена в гегелівському постулаті «розірваного свідомості". Ця ідея фундована у Д. НЕ соціально-психологічно, але виключно змістовно і випливає з діалогічної структури його творів: ряд з них написані у формі діалогу ( "Розмова Д'Аламбера з Дідро", "Сон Д'Аламбера", "Продовження розмови" , романи "Племінник Рамо", "Жак-фаталіст і його господар") в інших дідроведамі констатується імпліцитне присутність "анонімної публіки" (В. Краус). Використаний Д. Сократичний метод дозволяє виявити в ході процесуального діалогу не тільки протиріччя між позиціями дискутують сторін, а й внутрішню суперечливість кожної з них, що виявляється екзистенційно, Смисложиттєві значимо для співрозмовників. Розкриті в контексті діалогів дилеми єдиного і гетерогенності матерії, свободи і необхідності, необхідності і випадковості, сенсуалізму і раціоналізму, вроджених нахилів і виховного впливу середовища і т.п., оформляються в концепції Д. як "парадокси" (Д. свій метод називає " методом парадоксів "), які семантично і з точки зору свого статусу виявляються ізоморфними прийдешнім кантовским антиномія. І як в системі Канта виникнення антиномії знаменує собою вихід розуму за свої межі, так і для Д. парадокс сповіщає про кордон позитивного тези, за яким - антитеза як його протилежність. Міркування Д. немов спеціально були підготовлені для того, щоб проілюструвати дію теореми К. Геделя, аппліцірованной з області формалізму в сферу змісту, демонструючи живе рух думки через проти-

воречие і задаючи когнітивну основу того, що згодом буде названо "розірваним свідомістю": за словами Д., будь-яке "чесне свідомість" гетерогенно, що в системі відліку новоєвропейського ідеалу цілісної особистості не могло не бути сприйнято трагічно. Таким чином, концепція Д. може бути оцінена не тільки як знаменна віха в розгортанні традиції Просвітництва і новоєвропейської філософії, але і як великий крок у русі до філософської німецької класиці і некласичних форм філософствування, що говорить від імен "розірваного свідомості". Оцінюючи місце філософії Д. в історико-філософської традиції, можна звернутися до його метафори, що зображає "неосяжну сферу наук ... як широке поле, одні частини якого темні, а інші висвітлені" і експлікується завдання філософа як складаються в тому, щоб "розширити кордону освітлених місць або примножити на поле джерела світла ". З урахуванням оригінальних авторських праць Д. і його натхненної праці зі створення «Енциклопедії», можна з повним правом сказати, що їм з честю виконана як одна, так і інша задача. Д. являє собою зразок людини, яка зробила все можливе, щоб втілити в дійсність свої ідеали і "намагатися залишити після себе більше знань і щастя, ніж їх було раніше". Для філософії постмодернізму Д., з одного боку, виступає символом-персоніфікатором класичної культури в цілому ( "Дідро, Брехт, Ейзенштейн" у Р. Барта), з іншого - в його філософії нерідко відшукуються семантичні моменти (наприклад, презумпція парадоксальності), що передбачають постмодерністську стратегію Логотомія (см.).

М. А. Можейко




 ДЕКАРТ (Descartes) Рене (латінізіров. Ім'я - Картезий; Renatus Cartesius) (1596-1650) - французький філософ, математик, фізик, фізіолог |  Деконструкція - напрямок постмодерністського критицизму, яке пов'язується з роботами Дерріда. будучи |  Дельоз (Deleuze) Жиль (1925-1995) - французький філософ. |  Демокріт з Абдери (460 - близько 370 до н.е.) - давньогрецький філософ, учений-енциклопедист, учень Левкіппа. |  ДЕРЕВО - фундаментальний культурний символ, що репрезентує вертикальну модель світу, семантично Фундований ідеєю бінарних опозицій |  Дерріда (Derrida) Жак (р. В 1930) - французький філософ, літературознавець і культуролог, інтелектуальний лідер "Паризької школи" (1980 - 1990-ті). |  Деструкція (Destruktion) - одне з центральних понять фундаментальної онтології Хайдеггера. |  Детермінізм (лат. Determino - визначаю) - вчення класичної філософії про закономірною універсальної взаємозв'язку і взаємозумовленості явищ об'єктивної дійсності |  Джемс (Джеймс) (James) Уїльям (1842- 1910) - американський психолог і філософ |  Джентіле (Gentile) Джованні (1875-1944) - італійський філософ, неогегельянец, засновник "актуального ідеалізму" ( "актуалізм"). |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати