Головна |
AFTER-POSTMODERNISM -сучасна (пізня) версія розвитку постмодерністської філософії-на відміну від постмодерністської класики деконструктивізму (див. Постмодерна чутливість, Порожній знак, Деконструкція, означування, "Смерть суб'єкта", Номадологія).У своєму оформленні багато в чому стимульований таким феноменом сучасної культури постмодерну, як "криза ідентифікації", і змістовно розгортається як генерування програм подолання останнього (див. Воскресіння суб'єкта).У цьому контексті може бути виділено два фундаментальних вектора трансформації парадигмальних установок постмодернізму на сучасному етапі його розвитку: 1) вектор програмного неокласицизму, тобто "Культурного класицизму в постмодерністському просторі" (М. Готдінгер), що передбачає істотне пом'якшення критики референциальной концепції знака (див. Порожній знак)і відмова від радикальної елімінації феномена означаемого як детермінанти текстової семантики (див. Означивание);зазначена установка інспірує формулювання такого завдання, як "реанімація значення" (Дж. Вард) або "повернення втрачених значень" - як в денотативном, так і в аксіологічному сенсах цього слова (М. Готдінер), що призводить до оформлення (відновленню) відповідних проблемних полів в рамках постмодерністського типу філософствування (проблеми денотації і референції, умови можливості стабільної мовної семантики, проблема розуміння як реконструкції вихідного сенсу тексту і т.п.); 2) комунікаційний вектор, смещающий акцент з текстологічної реальності на реальність комунікативну і центрують, в зв'язку з цим, навколо поняття Іншого. Сучасна культура позначається Бодрійяр як культура "екстазу комунікації" (показовий у цьому відношенні аксиологический зрушення філософської традиції, зафіксований в динаміці назв фундаментальних для відповідних періодів філософської еволюції
праць: від "Буття і часу" Хайдеггера до "буття і Іншому" Левінаса). Якщо в класичному постмодернізмі Інший інтерпретувався як зовнішнє (соціо-культурне) зміст структур несвідомого (що фактично було успадковано від лаканівському версії структурного психоаналізу, де несвідоме було артикульовано як "голос Іншого"), то А.-р. задає концепту "Інший" нову (комунікаційну) інтерпретацію, в системі відліку якої реальність мови перестає бути для постмодернізму самодостатньою (див. Інший). Як вододілу між класичним постмодернізмом і сучасною може бути оцінена концепція Апеля, - зокрема, розуміння їм мови і мовних ігор. Апель розглядає мову не в контексті суб'єкт-об'єктних процедур праксеологічного або когнітивного порядку, але в контексті суб'єкт-суб'єктних комунікацій, які в принципі не можуть бути зведені до передачі повідомлень. - Мова виступає в цьому контексті не так механізмом об'єктивації інформації або експресивним засобом (що означало б - відповідно - об'єктивістську або суб'єктивістську його акцентування), скільки медіатором розуміння в контексті мовних ігор. Якщо трактування останніх Вітгенштейнів передбачала опору на взаємодію між суб'єктом і текстом, а в розумінні Хінтіккі - на взаємодію між "Я" і реальністю як двома гравцями в грі, ставка в якій - істинність висловлювання, - то Апель трактує мовну гру як суб'єкт-об'єктне відношення , учасники якого являють собою один для одного текст - як вербальний, так і невербальний. Це задає особливу артикуляцію розуміння як взаєморозуміння. Апелевская версія постмодерністської парадигми пом'якшує примат лаканівського "доленосного означає" над означуваним, відновлюючи в правах класичну для філософської герменевтики і генетично сходить до екзегетики презумпцію розуміння як реконструкції іманентного сенсу тексту, ви-
ступає у Апеля презентацією змісту комунікативної програми ігрового і комунікативного партнера. Виступаючи в якості тексту, остання не підлягає довільному означіванію і, допускаючи певний (збагачує комунікаційну гру) плюралізм прочитання, проте, передбачає автентичну трансляцію семантики мовної поведінки суб'єкта в свідомість Іншого, який поза цієї реконструкції сенсу не конституюється як комунікаційний партнер. - Ставкою в грі виявляється не істина об'єктного, але справжність суб'єктного.
М. А. Можейко
ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ | А. А. Грицанов | Абсолютна ІДЕЯ - основне поняття гегелівської філософії, що виражає безумовну повноту всього сущого і в той же час саме є цим єдино справді сущим. | Авенаріус (Avenarius) Ріхард (1843-1896) - швейцарський філософ, один із засновників емпіріокритицизму | АДОРНО (Adorno), Візенгрунд-АДОРНО (Wiesengrund-Adorno) Теодор (1903-1969) - німецький філософ, соціолог, музикознавець, композитор. | Айера (Ауег) Алфред Джулс (1910-1989) - британський філософ і логік, представник логічного неопозитивізму | АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Семюел (1859-1938) - англійський філософ-неореалісти. | АЛЬБЕРТ (Albert) Ганс (р. В 1921) - німецький філософ, соціолог, економіст. | Альтюсер (Althusser) Луї П'єр (1918-1990) - французький філософ, найбільший представник неомарксизма. | Анаксагор (500-428 до н.е.) - давньогрецький (з Клазомен) філософ, математик і астроном, близько 30 років прожив в Афінах, фактичний засновник афінської філософської школи. |