Головна

Надприродне в первісному мисленні 33 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Це порівняльне дослідження висвітлює нам також і нашу власну розумову діяльність. Воно призводить нас до пізнання того, що логічне єдність мислячого суб'єкта, яке визнається як дане більшістю філософів, є лише desideratum (чимось бажаним), але не фактом. Навіть в нашому суспільстві ще не зникли уявлення і асоціації уявлень, підлеглі закону причетності. Вони зберігаються, більш-менш незалежні, більш-менш збиткові, але невикорінні, пліч-о-пліч з тими уявленнями, які підкоряються логічним законам. Розуміння у власному розумінні прагне до логічного єдності, воно проголошує необхідність такої єдності. Насправді, однак, наша розумова діяльність одночасно раціональна і ірраціональна: пра-логічний і містичний елементи співіснують з логічним.

З одного боку, логічна дисципліна прагне нав'язати себе всьому, що представляється і мислиться. З іншого боку, колективні уявлення соціальної групи, навіть коли вони носять

*

чисто пра-логічний і містичний характер, прагнуть зберегтися можливо довше, подібно релігійним, політичним та т. д. інститутам, виразом яких, а в іншому сенсі, і підставою яких, вони є. Звідси і виникають конфлікти мислення, настільки ж трагічні, як і конфлікти совісті. Джерелом цих конфліктів є боротьба між колективними звичками, давнішими і новішими, різноспрямованими, які також заперечують один у одного керівництво свідомістю, як різні за своїм походженням вимоги моралі роздирають совість. Саме цим, безсумнівно, і варто було б пояснити уявні битви розуму з самим собою, а також те, що є реального в антимоніт розуму. І якщо тільки вірно, що наша розумова діяльність є одночасно логічної і пра-логічної, то історія релігійних догматів і філософських систем може надалі осяятися новим світлом.

Частина 2. надприродного в ПЕРВІСНОМУ МИСЛЕННІ

Введення афективних КАТЕГОРІЯ надприродного

Наше спільне дослідження за потребою відволікається від відмінностей, які в тих чи інших деталях спостерігаються між первісними товариствами, навіть якщо вони живуть в близькому сусідстві один з одним і пов'язані між собою тісним спорідненістю. У будь-якому обмеженому районі, наприклад на маленькому острові, вірування, звичаї та обряди більш-менш різні для різних племен, так само як діалекти. Якщо взяти окрему групу, то, як би вона не була нечисленна, деякі особи в ній часто різняться темпераментом і характером. Час від часу зустрічаються, як і у нас, натури, більше за інших схильні до критики, менше інших слухняні громадській думці, що не дуже шанобливі до традицій, які сягають навіть в деяких випадках до скептицизму і невіри 1.

Це факт незаперечний. Однак він без праці уживається з іншим, не менш твердо встановленим фактом: існуванням загальноприйнятих звичаїв і вірувань. І ті й інші з однаковим правом можуть цілком законно служити об'єктом наукового дослідження. Аж ніяк не ігноруючи майже нескінченної різноманітності уявлень і звичаїв, що відносяться до невидимих ??силам, ми спробуємо відшукати їх загальні риси і показати, як останні випливають із структури і навичок, властивих первісного мисленню. Якщо це нам вдасться, ми доб'ємося подвійного результату. Ми висвітлимо якщо не у всіх деталях, то принаймні в основних рисах багато уявлень, а разом з тим наш аналіз первісного мислення отримає нове підтвердження.

1. У владі невидимих ??сил

Ми ніколи не повинні забувати таке міркування: в тій області, яку ми тут досліджуємо, як і в багатьох інших, первісне мислення орієнтується зовсім в іншому напрямку, ніж наше. З певного погляду первісні люди - метафізики. Вони навіть є такими з великими невимушеністю і постійністю, ніж багато людей нашого суспільства. Однак це аж ніяк не означає, що вони - метафізики в тому ж сенсі, що і ми.

1'У найпримітивніших ескімосів ми зустрічаємо таких скептиків по природі, які абсолютно ігнорують віру без критики

Стикаючись з різними фізичними силами, які на нас діють і від яких відчуваємо залежність, ми завжди насамперед покладаємося на якомога ширше і точне знання законів природи. «Знати, щоб передбачити; передбачати, щоб могти »- ми всі керуємося цією формулою, зовсім про неї не думаючи, настільки привчені нашим вихованням довіряти науці і впевнено використовувати ті вигоди, які приносить її практичне застосування.

Зовсім інший характер мають звички, а отже, і спрямованість мислення у первісних людей. Ніщо не наводить їх на думку про вигоду, яку могла б їм принести спроба дізнатися закони природних явищ, у них відсутній навіть саме уявлення про ці закони. Що перш за все захоплює їх увагу і майже повністю займає його з того моменту, коли воно було чимось пробуджуючи, що цілком заповнює і утримує його - це присутність і більш-менш певний вплив невидимих ??сил, дія яких вони відчувають на собі і навколо себе .

Для самоохраненія і захисту в їх розпорядженні є традиції, успадковані від предків. Їхня віра в ці традиції здається непохитною. Вони далі і не заглядають, не так через розумової лінощів, скільки через релігійне благоговіння і страху гіршого. У таких справах, більше ніж в якій би то не було іншої області, будь-яке нововведення могло б, на їх погляд, виявитися небезпечним. Вони не сміють зважитися на нього. Їм і на думку не спадає, що більш повне і точне знання умов, в яких відбувається дія невидимих ??сил, збагатило б їх дієвими методами самозахисту.

Звідси та невизначеність в більшості уявлень, яка при першому знайомстві бентежить нас. Дуже часто свідомість первісної людини прямо-таки одержимо цими уявленнями. Протягом дня вони лише на найкоротший час можуть покинути його свідомість, для того щоб незабаром повернутися і знову оволодіти ним цілком. Вночі вони іноді буквально тероризують його. Первісна людина боїться вийти зі своєї хатини після того, як стемніє. Кожен раз, коли він збирається що-небудь зробити, наприклад подорож, полювання, військовий похід, посадку рослин, одруження і т. Д., Думка його в першу чергу прямує до силам, впливам, від яких залежать успіх і невдача його підприємства. Але коли ми намагаємося встановити, наскільки точно він уявляє собі ці сили, якими рисами і атрибутами він їх в своїй уяві наділяє, це нам зазвичай не вдається. Уявлення, в тому їх вигляді принаймні, в якому ми їх сприймаємо, залишаються неясними і текучими. Первісна людина ніби й не досл

ють потреби виробити більш чітко окреслені уявлення.

Нам уже доводилося в «Первісною душі» робити подібне зауваження з приводу подань про небіжчиків. Первісна людина може боятися останніх або сподіватися на якусь благодіяння з їх боку. Повідомлення про вірування, обряди, церемонії, жертвопринесення, молитвах і т. Д., Пов'язаних з культом мертвих, рясніють точними і численними подробицями. Але що стосується самих покійників, їх існування поза зносин з живими, то відомості про це мізерні, плутані і часто суперечливі. Уявлення залишаються неясними, позбавленими чітких контурів. Первісна людина, цілком ймовірно, не так уже й жваво цим цікавиться.

Серед невидимих ??сил по цілком зрозумілих причинах найбільше певними рисами мають в уяві первісної людини небіжчики. Зовнішність інших невидимих ??сил залишається, за рідкісним винятком, ще більш розпливчастим. Не один спостерігач відзначав цю обставину. «Всякий, - каже Шаде, - хто жив деякий час серед даяков в західній частині Борнео і намагався дати собі звіт щодо їх релігійних почуттів, отримує враження, що даяк живе в безперервному страху перед тим, що ми повинні назвати долею. Найчастіше він не думає про певні, добрих чи злих, впливах. Принаймні він цього не висловлює. Він обмежується розмовою про поганих впливах взагалі, чи не вказуючи їх джерела. Він вважає себе постійно схильним згубним впливам. Більшість його обрядів - зусилля, спрямовані до нейтралізації цих впливів ».

Чудовий етнолог Д. Хеттон, автор чудових робіт про племенах нага в північно-східній Індії, зі свого боку повідомляє: «Небезпека, якої слід уникнути при описі яких-небудь уявлень ангамі, що стосуються надприродного, полягає перш за все в спробах уточнити те, що смутно , надати форму того, що позбавлене всяких обрисів, визначити те, що не є певним ». І в іншому місці: «Тубілець ангамі має дуже чітке уявлення про дії, з яких має складатися його служіння богам. Він знає, що всякий, хто не буде служити саме таким чином, повинен померти, якщо не фізично, то принаймні соціально. Така ситуація тут справа, незважаючи на те що переважна частина культу не звертався ні до якого окремого богу, ні до яких певним особистим істотам, а спрямована просто до надприродних сил, здатним вплинути на долю або на повсякденне життя людини. Однак якщо ангамі і не вміє групувати і розміщувати за категоріями, подібно цивілізованого

людині, свої уявлення про надприродних істот, то він тим не менш здатний усвідомлювати різницю між душами небіжчиків (а може бути, і живих), з одного боку, і божествами, Терхо, що мають більш-менш певну природу, з іншого. Ця група включає невидимі сили різного значення, починаючи з божеств, що мають певні функції, і власні імена, і закінчуючи невизначеними духами джунглів, каменів і струмків ».

2. «Ми не віримо, ми боїмося»

Нечіткість уявлень не тільки не послаблює, а, навпаки, швидше посилює емоції, які ними викликаються або, вірніше, складають їх частина. Первісна людина ніколи не в змозі холоднокровно подумати про ці невидимі сили, про ці невловимих впливах, постійна присутність і дію яких він зауважує або підозрює. На саму думку, що котрась із сил йому загрожує, він позбавляється самовладання, якщо не впевнений у своїй здатності відбити удар.

Один калааллісут шаман Ауа зробив цікаве повідомлення про

свого життя Кнуду Расмуссену. Так само щиро, як і розумно відгукнувся шаман на зусилля знаменитого дослідника проникнути до самих глибин ескімоського мислення. Для вираження переважання емоційних елементів в уявленнях про невидимі сили він знайшов чарівну формулу: «Ми не віримо, ми боїмося», - яку розвинув наступним чином: «Всі наші звичаї виходять від життя і спрямовані до неї (вони відповідають потребам практики). Ми не пояснюємо нічого, ми не віримо ні в що (немає уявлень, що випливають із потреби знати або розуміти). ... Ми боїмося духу землі, який викликає Негоду і змушує нас з боєм виривати нашу їжу у моря і землі. Ми боїмося Сила (бога місяця). Ми боїмося потреби і голоду в холодних оселях зі снігу ... Ми боїмося Таканагапсалук, великої жінки, яка перебуває на дні моря і велить морськими тваринами. Ми боїмося хвороби, яку постійно зустрічаємо навколо себе. Чи не смерті боїмося ми, а страждання. Ми боїмося підступних духів життя, повітря, моря, землі, які можуть допомогти злим шаманів завдати шкоди людям. Ми боїмося духів мертвих, як і духів убитих нами тварин. Ось чому і для чого успадкували ми від батьків все стародавні правила життя, засновані на досвіді і мудрості поколінь. Ми не знаємо, як що відбувається, ми не можемо сказати, чому це відбувається, але ми соболюдаем правила, щоб уберегти себе від нещастя. І ми перебуваємо в такому невіданні, незважаючи на шаманів наших, що все незвичайне викликає у нас страх. Ми боїмося всього, що бачимо навколо себе. Ми боїмося всіх

невидимих ??речей, які нас оточують. Ми боїмося всього, про що йдеться в переказах і міфах наших предків. Ось чому наші звичаї зовсім не ті, що у білих. Білі живуть в іншій країні, їм слід надати інші правила життя ».

Для отримання таких відвертих і точних пояснень необхідно було ту довіру, яку вселив шамана Ауа Кнуд Расмуссен, наполовину ескімос по народженню, котра розмовляла на їх мові і з дитинства зріднений з їх розумовими навичками. Документ цей, можливо, унікальний. Я більше не знаю випадку, щоб де-небудь і коли-небудь первісна людина з такою ясністю і прозорливістю усвідомлював найінтимнішій пружині своєму розумовому життю і діяльності. Все те, про що ми взагалі змушені припускати і робити висновки за допомогою тлумачення дій і слів первісних людей, т. Е. Шляхом ризикованих операцій, що можуть призвести такою кількістю помилок, що всіх їх уникнути майже неможливо, все це ескімоським шаманом викладено без всяких натяків. Все з повною ясністю розкрито перед нами. У його викладі, так само ясному, як і простому, немає ніякої двозначності, ніякого туману.

Для ескімосів світ видимий і світ невидимий таять в собі однакові жахи. Усюди їх оточують загрози страждань, голоду, хвороби і смерті. Де ж шукати допомоги, опори, притулки і порятунку? У всякому разі не у вищого божества, чия турботлива батьківська доброта простягається на людей: Ауа, мабуть, ні найменшого уявлення не має про якомусь небесному провидіння. У нього також немає точного знання зол і їх причин, яке дозволило б, по крайней мере в деяких випадках, попередити їх і боротися з ними. «Ми не маємо вірувань, ми не пояснюємо нічого». У ескімосів виявляється єдина можливість порятунку: благочестиво узгодити свою поведінку з рятівними переказами, успадкованими від минулих поколінь. Всупереч небезпекам, які оточували їх з усіх боків, предки опинилися в стані жити і передати життя нащадкам. Останні разом з життям отримали від них цілу колекцію заповідей і заборон. Якщо їх точно дотримати, то вдасться, подібно предкам, не впасти в боротьбі і забезпечити збереження племені. Чи вдасться знайти тварин, які дозволять себе вбити, значить, не доведеться померти від голоду і холоду, і буря не потоп каяка, і мисливець не згине в морській безодні і т. Д. Кожній небезпеки, яка загрожує з боку невидимих ??сил, священне нібито переказ протиставляє свій кошт захисту.

Тут проявляється розумова установка, характерна для первісних людей. На наш погляд, для існування якого-небудь людського суспільства необхідно перш за все, щоб порядок в

природі носив стійкий, регулярний характер. Ця умова настільки для нас ясно, що немає потреби його формулювати: воно завжди мається на увазі. Ескімос ж не усвідомлює цього порядку, хоча на ділі і зважає на нього в різних технічних заходах, які навчився виконувати. Для ескімоса цей порядок завуальований не піддається обліку примхливим впливом безлічі невидимих ??сил. В очах ескімоса можливість жити, т. Е. Добувати їжу, уникати підстерігають людини тисяч можливостей потрапити в біду і померти, заснована перш за все на суворому сооблюденіі цілої колекції правил, які показали свою рятівну за часів предків. Як би по свого роду мовчазної згоди невидимі сили в разі, якщо людина точно дотримується як позитивні, так і негативні розпорядження, зберігають всі в такому стані, що сприятливо для індивіда. Таким чином виходить, що порядок речей в природі нестійкий і не має, на погляд ескімоса, власної основи і покоїться в дійсності на дотриманні правил, які ми назвали б моральними і соціальними. У разі їх порушення порядок розбудовується, в природі починається смута і людське життя стає неможливою.

Таким чином, уперта, майже нездоланна прихильність до традиційних приписами і табу, яку констатують не тільки у ескімосів, але і в інших суспільствах того ж рівня, виникає не з одного тільки бажання догодити предкам і не прогнівити їх. Вона народжується з іншого почуття, близького до першого, зі страху чи, вірніше, з нагромадження страхів, для якого Ауа знайшов настільки сильні вирази. Той, хто свідомо чи несвідомо порушує правила, ламає угоду з невидимими силами і, отже, наражає на небезпеку саме існування всієї суспільної групи, бо саме ці невидимі сили можуть в будь-який момент приректи людей на смерть від голоду, хвороби, холоду або чого-небудь іншого . До тих пір поки свідомість людське одержимо і заповнене цим страхом, воно в змозі зробити лише незначні успіхи в пізнанні природи. Бо людина не бачить ніякого іншого результату, як чіплятися за традиційні правила, які до сих пір виявлялися, на його думку, в змозі забезпечити людині разом з відомим порядком в природі можливість існування.

Безліч спостережень підтверджують свідчення ескімоського шамана, підкреслюючи, що місце, яке належить страху, можна було б називати релігією первісних людей, якщо розуміти цей термін в досить широкому сенсі. Ось кілька таких прикладів. Колись на Таїті «ні одного, найбільш ревного служителя якогось божества і в голову ніколи не приходило, що об'єкт його поклоніння і покори може ставитися до нього любов-

До змісту

але і прихильно; та й сам він з усім своїм завзяттям і благочестям був далеким від почуттю, яке наближалося б до любові. Страх був таємницею причиною могутності богів. Страх був головною і часто єдиним мотивом, що визначав вчинки найбільш завзятих і ревних служителів цих богів. Якщо до страху іноді і приєднувалося яке-небудь інше почуття, то це був егоїзм ».

На Новій Зеландії «весь маорійські ритуал перебував під впливом не любові до богів, а страху перед ними ... навіть щодо Іо, благодійного божества, маорі живили не любов, а побожний страх». Так само йде справа і з гола у північно-східній Індії. «Тубільців з племені лота його релігія представляється як серія церемоній і обрядів, закріплених звичаєм. Нехтування хоча б одним з обрядів пов'язано з небезпекою ». У ат-нага, сусідів лота, релігія - це система церемоній. Людина не зможе досягти успіху, якщо не принесе всіх жертв, які підходять до божествам, які його оточують, і в разі, якщо останні не задоволені, вони «готові в будь-який момент без приводу його посіви, нагнати хвороба на нього самого і на його близьких ... Це зовсім не означає, однак, що ат-нага є нещасного, що живе в постійному страху ... зовсім ні ... Присутність навколо нього духів, здатних заподіяти зло, так само не пригнічує його, як уявлення про майбутнє гнів Божий не занурюйте середнього християнина в безвихідне, похмуре відчай. Він весело виконує обов'язкові жертвопринесення і сподівається, що все піде по-хорошому ».

Останнє зауваження застосовно до всіх первісним племенам. Почуття страху, яким майже завжди відображене у первісної людини уявлення про всюдисущих невидимі сили, аж ніяк не покриває, як це можна було б подумати, флером печалі і туги всю його повсякденне життя. Навпаки, життя серед постійних небезпек, яку він веде, не виключає у нього ні безпечності, ні гарного настрою. Коли австралієць впевнений, що у нього є їжа, кажуть Спенсер і Гиллен, немає людини більш веселого, більш приємно розташованого, ніж він. Штрелен відзначає крайню рухливість почуттів у арунта. Коли останній уявить, що зачарований, жах його такий великий, що він може померти. Але якщо вдасться переконати його, що чаклунства в дійсності не було або що воно не нейтралізувати, як він знову, немов за помахом чарівної палички, сповнений життя і веселощів. Первісна людина знає, що будь-якої миті на нього може обрушитися непередбачене нещастя. Але саме тому, що небезпека загрожує з стількох різних напрямків і в такий різноманітній формі, саме тому варто про неї думати, раз загроза ще не втілилася в реальність, оскільки біда ще не звалилася на голову? Занепокоєння, якщо він

його і відчуває, гніздиться у нього в підсвідомості. Воно не заважає йому насолоджуватися життям. Більше того, передбачення абсолютно чуже йому. Справжнє захоплює його цілком. Про те, що має статися пізніше, що чекає попереду, первісна людина дбає

дуже мало.

У Південній Африці «обряди фетишизму, подібні обрядам приношення жертв язичницьким богам або духам мертвих, - прості і грубі зусилля, спрямовані на те, щоб утихомирити невидимі сили, догодити їм, оберегти шанувальника від зла або доставити йому благо ... Серйозність, з якою виконуються церемонії, задоволення, яке виражається в тих випадках, коли всі до кінця відбувається за правилами, свідчать про міцність і силі авторитету, яким користується все, що дійшло від далекої давнини ». Це міркування Мекензі, що відноситься до Південної Африки, відтворює те, що говорить Ауа, калааллісут шаман: сукупність обрядів і церемоній, заповіданих предками, становить єдину дієву гарантію проти всякого роду поганих впливів, що вселяють побоювання і страх. Точно так само і в Габоні «фетишизм, - каже Альберт Швейцер, - народився у первісної людини з почуття страху. Первісна людина хоче володіти талісманом проти злих духів природи або небіжчиків, проти шкідливої ??сили собі подібних. Він приписує захисну, запобіжну силу тих чи інших предметів, які носить на собі або з собою. Він не робить культу у власному розумінні слова по відношенню до фетишу, але хоче використовувати надприродні благодатні властивості цього предмета, що належать йому ».

На верхньому Конго «релігія Болок (бангала) спочиває на тому страху, який вселяють їм численні невидимі духи, що оточують з усіх боків і постійно намагаються накликати на них хворобу, нещастя і смерть. Єдина мета релігійних обрядів Болок полягає в тому, щоб звабити, втихомирити, обдурити або навіть налякати і вбити цих духів, що турбують людину. Ось звідки беруться їх Нганга (чаклуни і знахарі), їх обряди, церемонії та талісмани ». Щодо багунде, що живуть в сусідньому районі, Віен каже: «Ці бідні чорношкірі живуть у владі закону страху: хвороби, нещастя, смерті, всіх тих зол, які заподіюються або злочинними людьми (Балозі, або чаклунами), або духами (Базиму)». Нарешті, щодо бергдама Південної Африки нам повідомляють: «Якщо ми запитаємо, в чому полягає життєвий нерв їх тубільної релігії, то отримаємо таке просте відповідь: страх, нічого, крім страху! Гамаб (бог), який не вселяє страху, не користується шануванням. Але предків, які перебувають в житлі Гамаба і передчасно обривають нитку життя, слід боятися.

Слід боятися священного вогню, так як він може перешкодити успіху полювання. Слід боятися духів (небіжчиків), так як їх поява приносить смерть. Все життя язичника бергдама, від дитинства до старості, відображена страхом смерті ».

Кількох свідоцтв, кількість яких легко було б помножити, безсумнівно, досить для підтвердження того, що сказано вище: в тій виставі, що носить завжди емоційний характер, яке первісні люди виробляють собі про невидимі сили, провідну роль грають не риси, якими ці сили визначаються, а страх, що вселяється ними, і потреба в захисті проти них.

3. Розрізненість уявлень про невидимі сили

Одна особливість цих уявлень варто того, щоб на ній спеціально зупинитися. Тісно пов'язана з спрямованістю і навичками первісного мислення, вона дозволяє нам краще зрозуміти його установку по відношенню до невидимих ??силам. Останні бачаться розуму первісної людини (якщо тільки він не піддався, прямо або побічно, більш-менш віддаленому впливу організованих релігійних вірувань) лише в ізольованому і, так би мовити, розрізненому вигляді. Вони не утворюють якісь групи, в яких одні з цих сил підпорядковані іншим, більш високим, а ті в свою чергу залежні від «вищої істоти». Тут немає ніякої системи, ніякої ієрархії, яка дозволила б групувати або об'єднувати ці уявлення. Подібно до того як первісні люди не мають поняття про такий порядок речей в природі, який можна було б пояснити, вони не відчувають ніякої потреби в тому, щоб уявити собі якусь систему надприродних істот, об'єднати їх в деякий зрозуміле ціле. Тут ми стикаємося з тим, що виражено у формулі ескімоського шамана: «Ми не маємо вірувань, ми боїмося». Це означає: «Наші уявлення про невидимі сили не можна порівнювати з релігійними віруваннями білих. Емоційна в суті своїй природа наших уявлень виключає будь-яке загальне поняття про відносини цих сил між собою, будь-яку догму про їхню сутність. Тут нам не над чим роздумувати. Ми вміємо тільки боятися. При кожному знаменням, розповідати біду, нас охоплює страх, і ми намагаємося заспокоїти божество, яке припускаємо розгніваним. Ми думаємо тільки про обрядах і церемоніях, від яких чекаємо порятунку в цих випадках ».

Те ж саме, т. Е. Розрізненість уявлень про невидимі сили, Ландтман спостерігав на іншому кінці світу, на Новій Гвінеї, у

папуасів: «Тут немає систематизованих ідей щодо надприродного світу, які поділялися б усіма. Тут немає жерців. Немає тут ні публічного культу, ні молитов, ні жертвоприношень, в яких брала участь б значна частина населення. У різних племен і навіть у різних осіб поняття про духовний світ різні; обряди і звичаї варіюються ще більшою мірою. Є міфічні істоти, які є лищь певним особам. Кожен сам собі жрець, сам собі чаклун, які керуються в значній мірі вказівками, отриманими від духів, які були до нього уві сні. Немає ніякої релігійної ієрархії, крім старих, які очолюють великі церемонії та інші обрядові дії. У релігійних і чаклунських здібностях окремих осіб часто виявляється досить виразна спеціалізація: один тубілець здатний викликати вітер, але не \ стані його вгамувати, інший вважається здатним викликати дощ, але безсилим його зупинити ...

Що стосується релігійних уявлень вищого порядку, то тубільці Ківа не мають ніякого поняття про вищу божество. Якраз по цьому пункту я намагався зібрати всі відомості, які тільки можна було ... Те, що вищі релігії розуміють під створенням світу, папуаси киває уявляють собі як ряд не пов'язаних між собою подій. Існують у них казки про походження кожного з оброблюваних ними рослин, але ніде не фігурує вищий творець або творець світу ... Тут ніби позначається характерна особливість манери мислення цих тубільців, обнаружівающа- яся також і в інших областях: уявлення про целокупності речей і явищ у них відсутній. Природа, за їх уявленням, конгломерат окремих одиниць, одна від одної незалежних ».

Одна з ідей, яку місіонерам найважче впровадити в свідомість тубільної аудиторії, - це ідея про те, що бог - спільний батько всіх людей. Тубільці так і залишаються нездатними відволіктися від кольору шкіри, щоб піднятися до загального уявлення про людину. Вони відмовляються визнати, що у білих і чорних є загальні ознаки, але енергійно відкидають уявлення, яке об'єднало б і білих і чорних загальної кінцевої долею і всіх їх однаково підкорило б одному божественному судді. На всі вмовляння місіонера вони, залишаючись непохитними, відповідають: «Але подивися ж на свою шкіру і подивися на нашу!» Відраза первісного мислення до засвоєння такої загальної ідеї, з якою ми зріднилися і яка здається нам простий, виникає, як відомо, із загальної спрямованості цього мислення, з його навичок, в яких, виявляється несхильність до утворення загальних понять. І коли Ландтман каже, що світ надприродних істот має в поданні папуасів острова киває фрагментарний і неупорядо

ченний характер, то він тільки знайомить нас з новим проявом все тієї ж основної причини.

А ось спостереження, зроблене капітаном Реттрей у ашанти, які коштують значно вище папуасів і володіють справжньою релігією. І тут, як ми побачимо, проявляється ця риса уявлень про невидимі сили. «Я ніколи не забуду ^ - каже Реттрей, - відповіді старого жерця, якого я, головним чином для того щоб викликати його на розмову, дорікнув, що він не покладається цілком на великого Бога. Це, сказав я йому, позбавило б його від необхідності звертати увагу на всякі сили нижчого калібру, допомога яких йому була б без жодних зусиль забезпечена непрямим чином вірою в вищого Бога. Він відповів мені: «Ми, ашанти, що не сміємо почитати тільки одного бога - небо, або одну богиню - землю, або одного іншого духу. Нам доводиться захищатися від духів всіх речей на небі і на землі і користуватися їх послугами, коли ми в змозі це зробити. Ти йдеш лісом, бачиш дикого звіра, стріляєш в нього і виявляєш, що вбив людину. Ти прогнав свого слугу, а потім виявиться, що він тобі потрібен. Ти візьмеш ніж, щоб відрізати, як тобі здається, гілку, а насправді ти будеш різати власну руку. Є люди, які здатні перетворюватися в леопардів, люди з grass land вміють обернутися в гієн. Є дерева, які падають на людей і вбивають їх. Є річки, які їх топлять. Коли я бачу трьох або чотирьох європейців, я не буду дотримуватися обережності тільки по відношенню до одного з них і нехтувати іншими: я боюся, що ці останні теж мають могутністю, і не хочу, щоб вони мене ненавиділи ».




 Надприродне в первісному мисленні 22 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 23 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 24 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 25 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 26 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 27 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 28 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 29 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 30 сторінка |  Надприродне в первісному мисленні 31 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати