Головна

Сімейство Microsoft Windows 3 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Синтез грецької філософії і староєврейського Священного писання залишався більш-менш випадковим і уривчастих до часу 0рігена (185-254 роки нашої ери). Оріген, як і Філон, жив в Олександрії, яка завдяки своїй торгівлі та свого університету з самого заснування міста і до його падіння була головним центром вченого синкретизму. Подібно до свого сучасника Греблю, Оріген був учнем Амонію Саккаса, якого багато хто вважає основоположником неоплатонізму. Доктрини Орігена, як вони викладені в його творі "De principiis" виявляють значну схожість з доктринами Гребля - насправді більше, ніж це сумісно з ортодоксією.

Оріген стверджує, що в світі немає нічого абсолютно безтілесного, крім Бога - Отця, Сина і Святого Духа. Зірки - це живі, розумні істоти, яких Бог наділив душами, вже предсуществовавшімі до появи розумних істот на світло. Сонце, на його думку, може впадати в гріх. Душі людей, як і за вченням Платона, входять в них при народженні з навколишнього середовища, де вони існують з створення світу. Більш-менш ясно розрізняються, як і у Гребля, НПУ і душа. Коли НПУ впадає в гріх, він стає душею; душа, що тримається стежки чесноти, стає Нусом. Зрештою все духи повністю підкоряться влади Христа і будуть тоді безтілесними. Навіть диявол буде в кінцевому рахунку врятований.

Хоча Оріген був визнаний одним з батьків церкви, в пізніші часи його звинувачували в чотирьох єретичних поглядах: 1. Передіснування душ, згідно з вченням Платона. 2. Не тільки божественне, але і людське єство Христа існувало до втілення.

3. При воскресінні наші тіла перетворяться в абсолютно ефірні тіла.

4. Всі люди і навіть дияволи будуть врешті-решт врятовані. Св. Єронім, кілька необережно висловив своє захоплення Оригеном за його труди зі встановлення тексту Старого завіту, пізніше рахував розсудливим витратити багато часу і запалу на спростування його теологічних помилок.

Хибні уявлення заважають Орігена носили не тільки теологічний характер; в дні своєї молодості він зробив непоправну помилку, що з'явилася результатом надмірно буквального тлумачення тексту: "І є скопці, що самі оскопили себе ради Царства Небесного". Спосіб, до якого так необачно вдався Оріген, щоб уникнути спокус плоті, був засуджений церквою; до того ж це позбавляло його можливості прийняти священицький сан, хоча деякі церковники висловлювали, очевидно, інша думка, давши тим самим привід для нікчемних суперечок.

Самим об'ємистим працею Орігена є книга, що носить назву "Проти Цельса". Цельс був автором книги (нині втраченої), спрямованої проти християнства, і Оріген взявся відповісти йому за всіма пунктами. Перший закид, який Цельс висуває проти християн, полягає в тому, що вони належать до незаконного спільноті. Оріген це не заперечує, але заявляє, що така приналежність - чеснота, подібно тирановбивство. Потім він переходить до того, що, безсумнівно, було дійсним підставою антипатії до християнства: християнство, говорить Цельс, зобов'язане своїм походженням євреям, які є варварами; а витягти сенс з навчань варварів можуть одні лише греки. Оріген заперечує, що дійсно будь-яка людина, яка прийшла від грецької філософії до євангелій, зробить висновок, що вони істинні, і представить доказ, здатне задовольнити грецький розум. Але, продовжує він, в "Євангелії укладено і своє власне доказ, більш божественне, ніж будь-який доказ, що виводиться за допомогою грецької діалектики. Цей більш божественний метод названий апостолом" проявом Духа і сили ";" Духа ", бо містяться в Євангеліях пророцтва самі по собі достатні, щоб викликати віру в будь-яку людину, що читає їх, особливо в тому, що відноситься до Христа; і "сили", бо ми повинні вірити, що ті знаки та чуда, про які розповідається в євангеліях, дійсно мали місце, по багатьох причин, а також через те, що сліди їх все ще зберігаються в людях, які ведуть своє життя відповідно до настановами Євангелія ".

Інтерес цього уривка полягає в тому, що в ньому ми знаходимо вже подвійну аргументацію на користь віри, характерну для християнської філософії. З одного боку, чистий розум, якщо застосовувати його правильно, сам по собі достатній, щоб встановити основи християнської віри, особливо такі її елементи, як Бог, безсмертя і вільна воля. Але, з іншого боку, Священне писання доводить не тільки ці голі основи, а й незмірно більше; і боговдохновенность Священного писання доводиться тим, що пророки передбачили пришестя месії на підставі чудес і того благотворного впливу, яке віра надає на життя віруючих. Деякі з цих аргументів визнаються нині застарілими, але останній застосовувався і в наш час Вільямом Джеймсом. А аж до Відродження не було жодного християнського філософа, який не приймав би цих аргументів.

Деякі з аргументів Орігена курйозні. Так, він заявляє, що маги викликають заклинаннями "Бога Авраама", часто не знаючи навіть, хто Він є; але, мабуть, це заклинання особливо дієво. Імена істотні в магії; далеко не байдуже, називають чи Бога його єврейським, єгипетським, вавилонським, грецьким або брахманістскіх ім'ям. Магічні формули втрачають свою дієвість при перекладі на іншу мову. Читаючи все це, схиляєшся до припущення, що маги того часу користувалися формулами, запозиченими з усіх відомих релігій, але що найбільш дієвими визнавалися (якщо розповідь Орігена вірний) формули, запозичені з давньоєврейських джерел. Цей аргумент тим більше курйози, що сам же Оріген вказує на заборону магії Мойсеєм

На думку Орігена, християни не повинні брати участі в управлінні державою, обмежуючи себе участю в управлінні "божественним народом", тобто церквою. Звичайно, після Костянтина ця доктрина була кілька видозмінена, але окремі елементи її вціліли. Вона мається на увазі в творі св. Августина "Про град Божий". У період, коли руйнувалася Західна імперія, ця доктрина спонукала представників церкви байдуже дивитися на мирські нещастя; свої вельми незвичайні таланти церковники присвячували зміцненню церковної дисципліни, теологічним суперечкам і поширенню чернецтва. В якійсь мірі сліди цієї доктрини вціліли до наших днів: більшість людей дивиться на політику як на "мирське справу", негідну дійсно святої людини.

Протягом перших трьох століть церковне управління розвивалося досить повільно, але цей процес значно прискорився після звернення Костянтина в християнство. Єпископи обиралися народним голосуванням; поступово вони зосередили в своїх руках значну владу над християнами в межах своїх єпархій, але до часу Костянтина навряд чи існувала якась форма центрального управління в масштабах всієї церкви. Зростанню могутності єпископів у великих містах сприяв усталений звичай пожертвування милостині: приношеннями віруючих розпоряджався єпископ, у владі якого було обдарувати або позбавити бідного милостині. В результаті з'явилися натовпу бідняків, готових виконати будь-яку волю єпископа. Коли ж християнство стало державною релігією, єпископи були наділені юридичними і адміністративними функціями. З'явилося і центральне церковне управління, по крайней мере в питаннях доктрини. Костянтина дратували чвари між християнами і аріанами; зв'язавши свою долю з християнами, він хотів бачити в них єдину партію. Щоб покласти край розколу, він повелів скликати вселенський собор в Нікеї, який і виробив Нікейський символ віри і (оскільки це стосувалося полеміки з аріанами) встановив на всі часи стандарти ортодоксії. Кілька відрізняється від його сучасної форми, встановленої в 362 році. І в подальшому подібні суперечки вирішувалися вселенськими соборами, поки розділ між Сходом і Заходом і відмова Сходу визнати владу пап не зробили скликання таких соборів неможливим.

Хоча офіційно тата вважалися найбільш значними постатями в церкви, над церквою як цілим вони не мали ніякої влади; таку владу вони придбали значно пізніше. Поступове зростання могутності папства є дуже цікавою темою, якої я торкнуся в наступних розділах.

Процес зростання християнства до Костянтина, так само як і мотиви звернення Костянтина, по-різному пояснювалися різними авторами. Гібон вказує п'ять причин:

"1. Непохитне і, якщо нам буде дозволено так висловитися, не терпить протиріччя старанність християн, правда запозичене з єврейської релігії, але очищене від того духу замкнутості і нелагідності, який, замість того щоб залучати язичників під закон Мойсея, відштовхував їх від нього.

2. Вчення про майбутнє життя, вдосконалене всякого роду додатковими міркуваннями, здатними надати цій важливій істині вагу і дієвість.

3. Здатність творити чудеса, яку приписували примітивної церкви.

4. Чистий і сувора мораль християн.

5. Єдність і дисципліна християнської республіки, мало-помалу утворила самостійне і безперестанку розширювати держава в самому центрі Римської імперії ". Е. Гіббон." Історія занепаду і руйнування Римської імперії ". У загальному і цілому це пояснення може бути прийнято, але з деякими зауваженнями. Перша причина - непохитність і нетерпимість, запозичені у євреїв, - може бути прийнята беззастережно. Навіть в наші дні ми мали можливість переконатися в перевагах нетерпимості в пропаганді. Християни в більшості своїй вірили, що вони одні потраплять на небо, а на язичників в майбутньому світі обрушаться жахливі кари. Цей загрозливий характер ні притаманний іншим релігіям, конкурували з християнством в період третього століття. Візьмемо, наприклад, шанувальників культу Великої матері; один з них обрядів - тавроболій - був аналогічний хрещенню, але вони аж ніяк не проповідували, що ті, хто не виконає цього обряду, потраплять до пекла. до речі, не зайве зауважити, що тавроболій був дуже дорогим обрядом: необхідно було зробити заклання бика, кров'ю якого повинен окропитися що обертається. Обряд такого роду носить аристократичний характер і не може з'явитися основою релігії, яка прагне завоювати в своє лоно значні маси населення - як багатих, так і бідних, як вільних, так і рабів. В цьому відношенні християнство мало беззаперечну перевагу над усіма змагалися з ним релігіями.

Що стосується доктрини майбутнього життя, то на Заході її першими проповідниками були орфики, у яких вона була запозичена грецькими філософами. Давньоєврейські пророки (вірніше, деякі з них) висунули ідею про відродження тіла, але віра у воскресіння духу, мабуть, була запозичена євреями у греків.

Доктрина безсмертя прийняла в Греції популярну форму в орфизме і вчений - в платонізмі. Платонізм не міг отримати широкого поширення в масах, бо він був заснований на важких для розуміння аргументах; але орфическая форма доктрини, ймовірно, придбала значний вплив на погляди мас в період пізньої античності, причому не тільки серед язичників, але і серед євреїв і християн. В християнську теологію увійшли значні елементи містичних релігій - як орфических, так і азіатських; у всіх цих релігіях центральним міфом є ??міф про вмираючого і воскресає бога. Тому мені здається, що доктрина безсмертя мала зіграти меншу роль в поширенні християнства, ніж це уявлялося гібонів.

Чудеса, безсумнівно, відігравали дуже важливу роль в християнській пропаганді. Однак в період пізньої античності чудеса були звичайною справою і не були привілеєм якоїсь однієї релігії. Тому не так просто зрозуміти, чому в цьому змаганні християнські чудеса завоювали більш широке довіру, ніж чудеса інших сект. Мені здається, що Гібон випускає з уваги одну дуже важливу обставину, а саме те, що християни мали "священними книгами". Християни волали до чудес, які беруть свій початок з глибокої давнини в народі, що славився в античну) епоху таємничим; в цих книгах викладалася зв'язкова історія починаючи з моменту створення світу, згідно з якою провидіння незмінно творило чудеса - спершу для євреїв, а потім для християн. Для сучасного дослідника історії є очевидним, що найдавніша історія ізраїльтян в більшій своїй частині легендарна, але це не було очевидним для людей античності. Останні вірили і розповіді Гомера про облогу Трої, і тому, що говорилося в легенді про Ромула і Рема, і багато чому подібному; чому ж, запитує Оріген, ці традиції ви приймаєте, а традиції євреїв відкидаєте? Проти такого аргументу заперечувати логічно було неможливо. Тому було цілком природним визнати істинність чудес, що згадуються в Старому завіті, а це визнання дозволяло визнати правдоподібними і чудеса ближчого часу, особливо беручи до уваги християнське тлумачення пророків.

У моральному відношенні християни (якщо взяти період до Костянтина), безсумнівно, значно перевершували середніх язичників. Часом християн переслідували, і в змаганні з язичниками вони майже завжди перебували в несприятливих умовах. Вони непохитно вірили, що чеснота буде винагороджена на небі, а гріх - покараний в пеклі. Християнська етика взаємин статей характеризувалася строгістю, яка була рідкісним винятком в епоху античності. Навіть Пліній, офіційної обов'язком якого було переслідувати християн, засвідчив їх високий моральний характер. Звичайно, після звернення Костянтина в християнство серед християн знаходилися і пристосуванці; але видатні діячі церкви, за деякими винятками, як і раніше продовжували залишатися людьми непохитних моральних принципів. І я думаю, що Гібон мав цілковиту рацію, приписуючи таке важливе значення цього високому моральному рівню як однієї з причин поширення християнства.

На останнє місце Гібон ставить "єдність і дисципліну християнської республіки". Мені ж здається, що з політичної точки зору це була найважливіша з усіх зазначених їм п'яти причин. У сучасному світі політична організація увійшла в нашу плоть і кров; будь-якому політичному діячеві доводиться рахуватися з голосами католиків, але вони врівноважуються голосами інших організованих груп. Католицький кандидат на пост американського президента виявляється навіть в несприятливих умовах в силу переважної протестантського упередження. Але якби нічого подібного цьому протестантському упередженню не було, то католицький кандидат мав би кращі шанси в порівнянні з будь-яким іншим. Такий, мабуть, був хід міркувань Костянтина. Щоб домогтися підтримки християн як єдиного організованого блоку, потрібно було надати їм заступництво. Які б розміри не набувала існувала антипатія до християн, вона була неорганізованою і в політичному відношенні безплідною. Ймовірно, Ростовцев прав, вважаючи, що християни становили значну частину армії і що саме ця обставина справила визначальний вплив на Костянтина. Але як би не йшли справи в дійсності, незаперечно, що навіть тоді, коли християни становили меншість населення, вони мали свого роду організацією, що було для того часу абсолютно новим явищем (хоча і звичайним в наші дні); наявність такої організації перетворювало християн в політично впливову групу, здатну чинити тиск, якої не протистояли ніякі інші групи, також здатні чинити тиск. Це було природним наслідком того, що християни фактично монополізували релігійне завзяття, а таке завзяття вони перейняли від євреїв.

На жаль, як тільки християни придбали політичну могутність, вони звернули свою старанність один проти одного. І до Костянтина були єресі, і навіть в чималій кількості, але тоді прихильники ортодоксії були позбавлені засобів карати своїх супротивників. Коли ж християнство стало державною релігією, перед церковниками відкрилася перспектива багатою нагороди у вигляді могутності і багатства; почалася боротьба за обрання на церковні посади, та й теологічні чвари часто виявлялися лише чварами заради мирських благ. Сам Костянтин в якійсь мірі зберігав нейтралітет по відношенню до суперечок теологів, але після його смерті (337 рік) його наступники (за винятком Юліана Відступника) в більшій чи меншій мірі протегували арианам до вступу на престол Феодосія в 379 році.

Героєм цього періоду є Афанасій (близько 297-373 років), який протягом усього свого довгого життя був самим безстрашним поборником никейской ортодоксії.

Своєрідною рисою, що відрізняє період від Костянтина до Халкедонського собору (451 рік), є те, що теологія придбала політичне значення. Два питання один за іншим приводили в хвилювання християнський світ: спочатку - про природу Трійці, а потім - доктрина втілення. За часів Афанасія на передній план висунувся лише перший з цих питань. Арій, утворений священик з Олександрії, відстоював думку, що Син не рівний Отцю, але був створений Їм. У більш ранній період цей погляд могло б і не викликати великий ворожнечі, але в четвертому столітті воно було відкинуто більшістю теологів. В кінцевому рахунку перемогло погляд, що Батько і Син були рівні й тотожні по субстанції; але вони були різними особистостями. Принцип, згідно з яким Батько і Син були різними особистостями, а лише різними виразами одного і того ж Істоти, було оголошено сабелліанской єрессю, по імені її засновника Сабелла. Ортодоксії, таким чином, доводилося крокувати по вельми вузькій стежці: тим, хто надмірно підкреслював відмінність між Отцем і Сином, загрожувала небезпека аріанства, тим же, хто надмірно підкреслював їх тотожність, загрожувала небезпека сабелліанства.

Доктрини Арія були засуджені Нікейським собором (325 рік) переважною більшістю голосів. Незважаючи на це, різні теології висували різні модифікації аріанства, які користувалися заступництвом імператорів. Афанасій, який з 328 року до самої своєї смерті був єпископом Олександрії, через свою ревною прихильності никейской ортодоксії постійно перебував у вигнанні. Афанасій користувався величезною популярністю в Єгипті, який протягом всієї цієї полеміки непохитно слідував за ним. Цікаво, що в ході теологічної боротьби ожили національні (або принаймні місцеві) почуття, які, здавалося, зовсім згасли після римського завоювання. Константинополь і Азія схилялися до аріанству; Єгипет фанатично підтримував Афанасія; Захід зберігав непохитну вірність декретів Нікейського собору. Після закінчення арианской полеміки спалахнули нові суперечки більш-менш схожого характеру, в яких Єгипет впадав у єресь в одному напрямку, а Сирія - в іншому. Ці єресі, преследовавшиеся прихильниками ортодоксії, підірвали єдність Східної імперії і тим самим полегшили мусульманське завоювання. Сам по собі факт виникнення сепаратистських рухів не викликає подиву, але цікаво, що вони незмінно виявлялися пов'язаними з самими витонченими і важкими для розуміння теологічними питаннями.

Імператори з 335 до 378 року в міру своєї сміливості надали заступництво більш-менш аріанським поглядам; єдиним винятком був Юліан Відступник (роки правління 361-363), який, як язичник, зберігав повний нейтралітет по відношенню до внутрішніх чвар християн. Нарешті, в 379 році імператор Феодосій надав рішучу підтримку католикам, і вони здобули повну перемогу на всій території імперії. Саме на цей період тріумфу католицизму припадає більша частина життя св. Амвросія, св. Ієроніма і св. Августина, про які йтиметься в наступному розділі. Однак цей період на Заході змінився новим періодом панування аріанства, носіями якого були готи і вандали, котрі завоювали велику частину Західної Імперії, поділивши її між собою. Панування їх тривало близько ста років; на кінець цього століття воно було знищено Юстиніан, лангобардамі і франками, з яких Юстиніан і франки (а в кінцевому підсумку і лангобарди) були прихильниками ортодоксії. Це означало, що католицизм домігся, нарешті, остаточного успіху.

Глава 3.

ТРИ ДОКТОРА ЦЕРКВИ.

Чотирьох діячів називають докторами західної церкви: св. Амвросія, св. Ієроніма, св. Августина і тата Григорія Великого. З них перші три були сучасниками, діяльність четвертого доводиться на більш пізній період. У цій главі я коротко торкнуся біографій та історичних умов діяльності перших трьох, відкладаючи до наступного розділу характеристику доктрин св. Августина, який для нас є найбільш значною фігурою з цієї трійки.

Розквіт діяльності Амвросія, Ієроніма і Августина припадає на короткий період між перемогою католицької церкви в Римській імперії і варварським навалою. Всі троє були зовсім молодими в період правління Юліана Відступника; Ієронім на десять років пережив розграбування Риму готами Аларіха; Августин дожив до вторгнення вандалів в Африку і помер як раз в той час, коли вони брали в облогу Гиппон - місто, в якому він був єпископом. І відразу після того, як вони зійшли зі сцени, Італія, Іспанія і Африка виявилися у владі варварів, та ще варварів, які дотримуються арійської єресі. Цивілізація вступила в смугу багатовікового занепаду і тільки приблизно через тисячоліття християнський світ зміг знову висунути людей, рівних Амвросію, Ієронімові і Августину по вченості і культурі. Їх авторитет шанувався протягом усіх століть мороку і періоду середньовіччя; більше, ніж хто б то не було іншого, вони сприяли визначенню того виду, який прийняла церква. Грубо кажучи, св. Амвросій обгрунтував церковну концепцію взаємин між церквою і державою; св. Ієронім дав західної церкви латинську Біблію, від нього ж значною мірою виходила ініціатива чернечого руху; що ж стосується св. Августина, то він виробив теологію церкви, що діяла аж до Реформації, а потім склала значний елемент доктрин Лютера і Кальвіна. Мало хто з митців надали більший вплив на хід історії, ніж Амвросій, Ієронім і Августин. Концепція незалежності церкви по відношенню до держави, затверджена св. Амвросієм, була новою і революційною доктриною, що панувала аж до Реформації; коли Гоббс ополчився проти неї в сімнадцятому столітті, мішенню своїх нападок він обрав в основному саме св. Амвросія. Св. Августин перебував на передній лінії в богословських суперечках шістнадцятого та сімнадцятого століть, причому протестанти і янсеністи виступали в його захист, а ортодоксальні католики - проти нього.

Столицею Західної імперії в кінці четвертого століття був Мілан, єпископом якого був Амвросій. Церковні обов'язки приводили його в постійне зіткнення з імператорами, з якими він зазвичай розмовляв як рівний, а часом і в тоні переваги. Взаємовідносини Амвросія з імператорським двором розкривають загальний контраст, характерний для епохи: в той час як держава була немічним, нездатним, управлялося безпринципними егоїстами і в своїй короткозорою політики керувалося лише вигодами моменту, церква була сильною, здатною, очолювалася людьми, готовими заради її інтересів пожертвувати всім особовим, і проводила політику настільки далекоглядну, що плоди її перемоги пожинати протягом цілого тисячоліття. Правда, ці достоїнства уживалися поруч з фанатизмом і забобонами, але без них в той час не могло восторжествувати жодне реформаторський рух.

Св. Амвросій мав всі можливості домагатися успіху на терені державної служби. Батько його, теж Амвросій, був високопоставленим чиновником - префектом Галлії. Святий народився, мабуть, в Треве - прикордонному гарнізонному містечку, де були розташовані ті легіони, за допомогою яких Рим намагався тримати в страху германців. Коли Амвросія виповнилося 13 років, його відвезли в Рим, де він отримав хорошу освіту, включаючи досконале знання грецької мови. Коли Амвросій виріс, він присвятив себе юридичної діяльності, в якій домігся великих успіхів; у віці 30 років він був призначений губернатором Лігурії і Емілії. Проте чотири роки по тому він покинув терені світської державної служби; населення вітало його титулом єпископа Мілана, відкинувши арианского кандидата. Все, чим Амвросій володів в світі, він роздав бідним, і відтепер вся його життя було присвячене службі церкви, що іноді виявлялося пов'язаним з чималим особистим ризиком. Вибір Амвросія, безумовно, не був підказаний мирськими міркуваннями, а й в останньому випадку він був би розсудливим. На терені державної служби, навіть ставши імператором, Амвросій не зміг би в цей час знайти такого простору для своїх адміністративних і політичних талантів, який відкрило перед ним виконання його єпископальних обов'язків.

Протягом перших дев'яти років єпископату Амвросія імператором Заходу був Грациан - католик, доброчесний, але безтурботний людина. Пристрастю його було полювання, заради якої він абсолютно закинув державні справи; в кінці кінців він був убитий. Наступником його на більшій частині Західної імперії став узурпатор на ім'я Максим; але в Італії імператорський титул перейшов до молодшого брата Граціано, Валентиніану другого, ще не вийшов з дитячого віку. На перших порах імператорська влада вершилася його матір'ю Юстиной, вдовою імператора Валентиніана 1, але вона була аріанка, і це робило неминучими зіткнення між нею і св. Амвросієм.

Кожен з трьох святих, про яких ми говоримо в цій главі, написав незліченну кількість листів, багато з яких збереглися; тому ми знаємо про них більше, ніж про будь-якому язичницькому філософа, і більше, ніж майже про всі інші церковних діячів "середньовіччя. Св. Августин писав листи всім і кожному, переважно з питань доктрини або церковної дисципліни; листи св. Ієроніма звернені в основному до знатним жінкам і містять настанови, як зберегти незайманість; але найбільш важливі і цікаві листи св. Амвросія звернені до імператорів, яким він вказує, в чому вони не виконали свого обов'язку, або шле привітання в тих рідкісних випадках, коли вони цей борг виконували.

Перший громадський питання, з яким довелося зіткнутися Амвросія, було питання про вівтарі і статуї Перемоги в Римі. Язичництво найдовше трималося серед сенаторських родів столиці; офіційна релігія перебувала в руках аристократичного жрецтва і була тісно пов'язана з імперською гординею завойовників світу. Статуя Перемоги в будівлі сенату була прибрана Констанцією, сином Костянтина, і відновлена ??Юліаном відступником. Імператор Граціан знову прибрав статую, після чого делегація сенату, очолювана Сіммахом, префектом міста Риму, порушила клопотання про її новому відновленні.

Симмах, який зіграв відому роль також в житті Августина, був неабияким представником відомого роду - багач, аристократ, людина великої культури і язичник. У 382 році Симмах був вигнаний з Рима Грацианом за те, що протестував проти зняття статуї Перемоги, але пробув у вигнанні недовго, бо вже в 384 році він став префектом міста Риму. Він припадав дідом того Сіммахом, який був тестем Боеція і відігравав важливу роль в період правління Теодоріха.

Тепер настала черга протестувати християнським сенаторам, і за допомогою Амвросія і тата (татом був тоді Дамасій) вони домоглися того, що їхня точка зору була підтримана імператором. Але коли Грациан помер, Симмах і язичницькі сенатори в 384 році нашої ери звернулися з петицією до нового імператора Валентиніану другого. Щоб відбити цю нову спробу, Амвросій направив послання імператору, в якому висунув тезу, що як все римляни зобов'язані військовою службою своєму государю, так і він (імператор) зобов'язаний службою Всемогутнього Бога. Ця теза, мабуть, передбачає точку зору феодалізму. "Та не буде нікому дозволено, - заявляє Амвросій, - скористатися твоєю юністю; коли цього вимагає язичник, то яке право він має обплутувати тебе узами свого власного забобони, і тільки одному повинен вчити і наставляти тебе приклад його завзяття - як бути ревним в ім'я істинної віри, бо він відстоює з усією пристрастю істини помилкове справу ". Клястися на вівтарі ідола проти своєї волі, заявляє Амвросій, для християнина - нестерпний борошно. "Коли це було б справу цивільне, право відповіді варто було б залишити супротивної партії, але це справа релігійне, і я, єпископ, піднімаю свій голос на знак протесту ... Хай буде тобі відомо, що коли ти наказував щось неприємне істинній вірі , то ми, єпископи, не можемо терпіти це без кінця і залишати без своєї уваги; звичайно, ти можеш з'явитися до церкви, але або не знайдеш тут жодного священика, або знайдеш такого, який не дозволить тобі наблизитися до себе ".

У наступному посланні Амвросій вказує, що надбання церкви служать цілям, яким ніколи не служили багатства язичницьких храмів: "Володіння церкви - це засіб до життя бідних. Нехай вони порахують, чи багатьох бранців викупили їхні храми, багато їжі роздали біднякам, чи багатьом біженцям надали кошти до життя ". Це був вагомий аргумент, і до того ж цілком виправдовує християнською практикою.

Св. Амвросій вийшов переможцем з цієї сутички, але наступний узурпатор, Євген, уподобав язичникам, відновив вівтар і статую. І тільки після того, як в 394 році Феодосій завдав поразки Євгенію, питання було остаточно вирішене на користь християн.

На перших порах єпископ знаходився в дуже дружніх стосунках з імператорським двором і навіть був посланий з дипломатичною місією до узурпатора Максиму, з боку якого побоювалися вторгнення в Італію. Але вже незабаром виник серйозний привід для зіткнення. Так як імператриця Юстина була аріанка, вона зажадала поступитися арианам одну церкву в Мілані, що Амвросій рішуче відмовився виконати. Населення прийняло його сторону, і величезні натовпи заповнили базиліку. Готські солдати, які були аріанами, були послані зайняти церква силою, але стали брататися з населенням. "Графи і трибуни, - розповідає Амвросій в палкому листі, адресованому своїй сестрі, - з'явилися до мене і стали примушувати, щоб я наказав негайно здати базиліку, заявляючи, що імператор здійснював свої права, бо ж немає нічого, що не було б покірно його влади . Але я відповів, що зажадає він від мене те, що було моїм, сиріч мою землю, мої гроші або що інше в цьому роді, яке належало мені самому, я не відмовив би йому в тому, хоча все, що належало мені, було надбанням бідних; але що то, що належить Богу, не покірно імператорської влади. Я сказав: "Потрібно вам моє майно - беріть його; моє тіло - я тут же піду за вами. Ви бажаєте закувати мене в ланцюзі або зрадити смерті? Це буде для мене радістю. Я не стану кликати на захист натовпу людей, не буду чіплятися за вівтарі і благати про порятунок життя, а радісно прийму смерть заради вівтарів ". Я справді остовпів від жаху, коли мені стало відомо, що озброєні люди послані зайняти базиліку силою, зі страху, як би, поки народ захищав базиліку, не виникло якесь кровопролиття, яке завдало б шкоди всьому місту. і я почав благати Бога, щоб він не дав мені дожити до загибелі такої достославного міста, а може статися, і всієї Італії ".




 Сімейство Microsoft Windows 1 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 5 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 6 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 7 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 8 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 9 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 10 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 11 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 12 сторінка |  Сімейство Microsoft Windows 13 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати