Головна

Гьян ча Вігьяна-Вирага-йуктам

«Пам'ять про лотосних стопах Господа Крішни руйнує все несприятливе і дарує найбільшу добру удачу. Воно очищає серце і дарує відданість Вищої Душе, поряд зі знанням, наділеним мудрістю і відчуженістю ». (ШБ 12.12.55)

Що стосується чистоти, Сарасваті Тхакур подавав ідеальний приклад. Він говорив: «Чистота оточує божественне. Якщо ви не Саттвічна, ви не можете бути чистими ». Його стіл, стільці і асани - все повинно було міститися чистим, охайним і доглянутим. Він омивається не менше трьох разів день, кожного разу переодягаючись в чистий одяг. Якщо він торкався рукою чого-небудь нечистого, наприклад, стопи, або перед тим, як торкатися до джапа-мале, він робив ачаман. Перед прийняттям маха-прасада він мив руки, а якщо йому приносили Джаганнатха-маха-Прасад, він приносив йому дандавати, обходив навколо нього три рази, і тільки після цього почитав його.

Сарасваті Тхакур зазвичай одягався дуже просто, носячи традиційний одяг санньяси, а взимку він також носив чадар. Однак, якщо було дуже холодно, він носив особливе пальто. Він користувався палицею для ходьби, і шию його прикрашали п'ять ниток бус з туласі. Його одяг зазвичай купували віддані, і люди часто приносили йому чадари, одяг, тканину, взуття і т.д., коли приходили побачитися з ним. Іноді він купував одяг сам, а якщо хто-небудь просив у нього, або якщо він бачив, що у кого-небудь немає теплого одягу, він віддавав їм свою.

Він одягався екстравагантно тільки в проповідницьких цілях або з нагоди особливих подій, як, наприклад, в разі одного прийому в Мадрасі, де на фотографії він зображений в сюртуку, витонченої одязі, взутті англійського стилю, і в тюрбані, який він одягав тільки з нагоди дуже важливих публічних заходів, в той час, як зазвичай, якщо на вулиці було спекотне сонце, хтось із учнів просто тримав над ним парасольку.

Коли його двоє учнів-санньяси вирушили до Англії, вони також були одягнені в сюртуки, оскільки їм належало проповідувати на Заході. Однак, хоча іноді заради проповіді він і одягався дуже розкішно, він застерігав своїх учнів-санньяси в Індії, щоб ті одягалися просто. Бхактісіддханта Сарасваті не хотів, щоб вони наслідували його положенню ачарья.

Часом він також використовував слонів і коней, і іноді люди починали критикувати його, кажучи: «Що ви за садху з усією цією розкішним одягом, слонами і кіньми?», - Але він вигукував: «Всіх коней і слонів повинні використовувати тільки садху. Всі машини теж призначені для садху. Предмети розкоші в цьому світі потрібні лише для служіння Крішні, а не для чогось ще ».

Один Сикх по імені Мочха Сингх був найманим охоронцем Сарасваті Тхакура. Він був дуже високим і сильним і щовечора з'їдав по 28-30 чапати. Насправді, ніякої небезпеки не було, але його тримали просто заради збільшення престижу Сарасваті Тхакура.

Всі мішечки для чоток, які носив він або члени Гауді Матх, були білими, навіть якщо вони належали брахмачарі або санньяси.

Іноді, даючи лекцію, він сидів дуже прямо на звичайному дерев'яному стільці або кріслі, чи не схрестивши ноги, а просто поставивши їх перед собою, а віддані сиділи на підлозі перед ним, схрестивши ноги. Коли ж він давав лекції в храмі, він зазвичай сидів на простий плоскою дерев'яною асан.

Зазвичай в Майяпуре, коли в храмі проходила санкіртана, Сарасваті Тхакур стояв позаду, за колоною для туласі і спостерігав за танцем. Іноді віддані під час танцю ходили від Божества до колони для туласі, а іноді ходили колами. Сарасваті Тгакура все це подобалося. Іноді вони танцювали по колу в танцювальному залі (натх-Мандирі), а Сарасваті Тхакур стояв посеред кола, але сам ніколи не танцював. Він завжди був серйозний. Не будучи, з зовнішньої точки зору, хорошим співаком, він зазвичай не вів кіртан, а велів робити це іншим.

Сарасваті Тхакур був завжди затверджений у філософській сіддханти і, незважаючи на інших, ніколи не йшов на компроміси в своїй суворій практиці вайшнавізму. Сам він говорив, що якби він не робив цього, ніхто б його не слухав. Всьому, що він просив від інших, він слідував сам, показуючи ідеал ачарья: вставав рано вранці раніше за всіх, і завжди був поглинений повторенням святого імені і проповіддю свідомості Крішни. Інші іноді відпочивали протягом дня, але він - практично ніколи. Після обіду, який завжди був дуже простим, Бхактісіддханта Сарасваті вирушав диктувати листи. Він завжди носив Тілака, повторював мантру на вервиці, читав гаятри-мантри, відвідував арати і т.д. - Дуже строго і регулярно. Під час щоденної парікрами навколо Божества він обходив Їх один раз, а потім вставав в стороні, в той час як всі інші віддані обходили Їх чотири рази.

Шріла Прабхупада іноді розповідав історію, що демонструє, наскільки суворий був Сарасваті Тхакур у відносинах з жінками. Дружина О. Б. Л. Капура, яка також була ініційована ученицею Сарасваті Тхакура, попросила у нього особистий даршан. У той час він годився їй в дідусі і був дуже поважним, старшим гуру найштіка-брахмачарі, але, незважаючи на це він відповів: «Ні, я не можу розмовляти з Вами наодинці. Все, що Ви хочете сказати, говорите в присутності інших ». Доктор Капур розповідав, як Сарасваті Тхакур дав ініціацію його дружині, навіть не бачачи її обличчя - між ними стояла ширма. Як Шріла Прабхупада писав в одному з листів, «Він не дуже любив проповідувати серед жінок».

Живучи в розкоші, він був закінченим Тьягі - Юкта-Вайрагья. Він був дуже милосердний, доброзичливий і турботливий, особливо з молодими хлопцями. Він дбав про всі відданих і часто запитував їх: «Ви прийняли Прасад? Як він був? »Іноді він навіть спускався вниз близько десяти-одинадцяти вечора, щоб простежити, що всі брахмачарі сплять, і що у всіх натягнуті москітні сітки. Якщо їх не було, Сарасваті Тхакур особисто натягував сітки, щоб віддані могли спокійно спати і не захворіли. Він не хотів, щоб вони стикалися в своєму служінні з непотрібними перешкодами.

Люди не могли виносити його погляду - настільки він був сильним і проникливим. Навіть великі вчені Індії почувалися присоромленими, просто глянувши в його очі. Точно так же, як безліч вчених зустрічалися з Шрі Чайтаньєю Махапрабху, але ніхто не міг вистояти перед Ним, так само ніхто не міг встояти перед Сарасваті Тгакура.

Коли молоді люди приєднувалися до мАТХ, залишаючи свої домівки, їхні батьки іноді приходили їх шукати, щоб забрати додому. Сарасваті Тхакур ховав їх у себе під ліжком і говорив батькам, що не знає, де їх син. Решта віддані підтверджували це, і тоді батьки йшли. І Сарасваті Тхакур говорив юнакові: «Майя намагається тягнути тебе в пекло. Це майя плаче, а не батько з матір'ю! »

Це відбувалося багато разів, стільки, що в 1918-19 роках кілька разів в Матх викликали поліцію. Однак він все одно ховав молодих людей, щоб залишити їх Брахмачарья. Він говорив: «Якби я не робив подібних дій, Гауді мАТХ не існувало б».

Якщо хто-небудь залишав Матх і повертався до матеріального життя, Сарасваті Тхакур дуже засмучувався - аж до того, що іноді посилав інших, щоб постаратися повернути старого. Якось, посварившись з санньяси, один брахмачарі пішов. Як тільки про це дізнався Сарасваті Тхакур, він сказав відданим: «Поверніть його, поверніть його!» Навіть якщо віддані були винні, йому все одно не подобалося, коли вони йшли. Якщо хтось поводився особливо погано і образливо, вони зазвичай відправляли його в храм Мамгачхі в Навадвіпа Мандалі, місце народження Вриндавана Дасаєв Тхакура. Одне з пояснень цього було в тому, що Мамгачхі було дуже віддаленій селом, і тому там вони нікого б не змогли потривожити і могли поступово виправитись. Інший момент полягав у тому, що, живучи там, вони могли отримати там милість Вриндавана Дасаєв Тхакура, автора «Чайтанья Бхагават». Таким чином, Мамгачхі Матх стали жартома називати «в'язницею Гауді Матх». Цій системі слідують в Гауді Матх досі. У Мамгачхі багато корів і великий сад, тому всі, хто відправлялися туди, займалися важкою фізичною працею, доглядаючи за коровами і садом.

Всякий раз, коли хто-небудь приходив до Сарасваті Тгакура, ще до того, як вони приносили поклони, він говорив: «ДАСОА 'змі - Я слуга». Люди часто намагалися доторкнутися до його стопах, але він витягав свої довгі руки і казав: «ДАСОА 'змі», - не даючи їм робити це. Це стосувалося навіть його ініційованих учнів. Незважаючи на те, що тисячі людей приходило побачитися з ним, нікому не дозволялося торкатися його стоп, навіть якщо це був всього лише якийсь маленький хлопчик.

Він завжди був готовий і мав бажання розмовляти з людьми - будь то в поїзді або у себе в кімнаті, крім, звичайно, жінок. Коли він отримував лист, в якому говорилося, що хтось приїжджає тоді-то і тоді-то - будь це віддані, доброзичливець або хто завгодно, - він завжди посилав одного-двох брахмачарі зустріти його на станції. Навіть якщо ця людина знала, як дістатися або ніколи навіть не просив про допомогу, Сарасваті Тхакур все одно по своїй доброті посилав кого-небудь. У загальному і цілому, він ніколи не говорив різких слів, а коли хтось робив щось не те, він сумно говорив: «Сеита Карар бало на - Недобре. Не роби так". Будучи ачарьев, він іноді м'яко лаяв своїх учнів, але якщо він бачив, що його учні лають когось, він не схвалював це. Якщо хто-небудь приходив до нього скаржитися на іншого, він не починав розглядів, а говорив: «О, він дуже неудачлів, тому що зробив такий поганий вчинок, і ти теж неудачлів, тому що вплутався в це. Ви обидва невдачливі ».

Щоранку о четвертій тридцять в мАТХ дзвонив дзвін, оголошуючи підйом, і Сарасваті Тхакур сам спускався в Натх-командир і будив відданих, які все ще спали, кажучи: «Не спіть після того, як пролунав дзвін. Вставайте! »

Зазвичай Сарасваті Тхакур був дуже лагідний, і лише один раз він дав відданому ляпас. Цей відданий приїхав в Пурі, щоб скупатися в морі, і коли він повернувся, Сарасваті Тхакур дав йому ляпаса і сказав: «Чому ти втрачаєш свій час?» Іншим разом, один з брахмачарі заснув на лекції, і Бхактісіддханта Сарасваті взяв палицю і побив його. Одного разу в Маянпурі під час лекції Сарасваті Тхакура один брахмачарі заснув. Тоді він велів кинути його в Радга-Кунду, сказавши: «Я запросив сюди свого духовного вчителя, але якщо він побачить, що ти спиш, він піде».

З 1932 року до місії приєдналося багато різних людей, і більшість з них було залучено розкішшю. Щоб розвивати велику організацію, потрібно багато різних людей - забиратися, працювати в саду і т.д. Тому приймалися різні люди, і мало хто з них серйозно ставилися до духовного життя. Ще до відходу Сарасваті Тхакура деякі санньяси почали подумувати, що після відходу Гуру Махараджа у них будуть власні храми і учні, і вони стануть великими гуру. Сарасваті Тхакур не робив ніяких зусиль, щоб дисциплінувати їх, тому що вважав, що приклад краще, ніж настанови. Будучи ачарьев, він подавав ідеальний приклад, і вважав, що якщо хтось не серйозний, то немає сенсу втручатися, а якщо хто-небудь серйозний, тоді він автоматично буде слідувати.

Іноді Сарасваті Тхакур питав у відданого, який роздавав його маха-маха-Прасад: «Хто взяв солодощі, а хто зжовані кірку?» Таким чином, він міг зрозуміти уми відданих. Однак його маха-маха-Прасад дозволялося приймати тільки ініційованим відданим.

Будучи досвідченим астрологом, він іноді читав руки відданих. Одного разу він глянув на руку Джьотішекхари і, помітивши на ній в певному місці чакру, сказав: «Це означає, що будеш добре писати і спростовувати всі неправильні уявлення». Сарасваті Тхакур читав по руках дуже рідко. Він ніколи не робив це регулярно, і ніколи не робив цього для невідданих. Учні ніколи не просили його поглянути на їх руки, але іноді він сам просив показати їх. Одного разу він глянув на руки одного брахмачарі і сказав: «Тобі необхідно одружитися. Ти не зможеш залишатися брахмачарі ».

Один пуджарі в Чайтанья мАТХ в Маянпурі був спійманий на крадіжці золотих прикрас Божества, але Сарасваті Тхакур не став його карати. Прикраси відібрали, і він велів йому переодягтися в біле. «Тобі не можна одягатися як садху», - сказав він. Потім він сказав учням добре нагодувати його і відправити додому, що вони і зробили.

Один брахмачарі взяв кілька книг з магазину в мАТХ, щоб почитати, не повідомивши про це продавця. Коли Сарасваті Тхакур дізнався про це, він дуже серйозно до цього поставився і велів, щоб брахмачарі не тримали у себе книг, сказавши: «Вивчивши стільки книг, ви, можливо, станете пандитами, але не станете відданими. Важливо слухати. Якщо ви слухаєте садху, цього достатньо ».

Є одна історія про Сарасваті Тгакура, що відбулася в Пурі. Він знаходився в Ліла-куті, великій будівлі на березі моря. Він приїхав туди з відданими, і їм дали різноманітні продукти для приготування прасада. Однак один з відданих зауважив, що один з кухарів-брахманів вкрав банку рослинного масла. Сарасваті Тхакур посміявся над цим брахманом і сказав йому: «Ти брахман і займаєшся служінням Богу. Чи не добре красти масло, яке дано для служіння Богу. Оскільки ти брахман, я можу дати тобі банку масла, якщо тобі потрібно, але, будь ласка, не бери те, що призначене для служіння Богу ». Сарасваті Тхакур дав цій людині грошей, і той повернув масло. Так, будучи настільки милосердним, він врятував його від великого образи.

Одного разу до Сарасваті Тгакура прийшов проректор бенареська Університету, щоб задати йому складні філософські питання. Сарасваті Тхакур сказав: «Я не буду Вам відповідати. Запитайте у відданих, які чистять начиння для арати ». Вчений відповів: «Ні. Я хочу задати дуже важкі питання по Веданте. Вони не зможуть відповісти ». Однак Сарасваті Тхакур наполіг, щоб він поставив їх пуджарі, які тоді чистили начиння Божества, тому, послухавшись, проректор відправився до них. Коли він запитав їх, пуджарі відповіли: «Ми зараз зайняті - натираємо ці підноси. Будь ласка, допоможіть нам, і коли ми закінчимо, всі Ваші питання вирішаться ». Хоча він був дуже знаменитим, респектабельною людиною, він погодився допомогти в цьому нехитрому служінні. Коли все було зроблено, він повернувся до Сарасваті Тгакура, навіть не поговоривши з пуджарі. Сарасваті Тхакур запитав його: «Ви отримали відповіді?» Він відповів: «Так, навіть не питаючи. Коли я допомагав їм чистити начиння для арати, відповіді автоматично прийшли до мене в розум ». Тоді Сарасваті Тхакур сказав: «Так. Філософію свідомості Крішни можна зрозуміти завдяки смиренності, а не інтелектуальним зусиллям. Севонмукхе хи джіхвадау ... Просто вивчати книги і вимовляти шлоки - це вам не допоможе. Служіння Богові дасть нам відповіді на всі питання по ШАСТРА. Мій гуру, Гауракішора дас Бабаджі, чи не був грамотним, пандитом, але все шлоки і сіддханти автоматично приходили до нього на уста, тому що він був севонмукха - схильний служити Крішни ».

Одного разу до Сарасваті Тгакура звернувся з проханням про ініціювання один директор школи. Він носив бороду і вуса, і тому його попросили поголитися перед ініціацією. Однак він відповів, що не може, оскільки був дуже прив'язаний до них. Тоді Сарасваті Тхакур сказав: «Або Ви любите вуса, або Ви любите Крішну. Якщо Ви хочете Крішну, тоді розстаньтеся з волоссям. Щось одне з двох може бути дорого Вам. Крішна - наш єдиний прия, дорогий. Якщо прия стає щось ще, то неможливо знайти Крішну! »Цей директор так і пішов без ініціації.

Одного разу в одному з сіл, Сарасваті Тхакур зупинився в будинку багатого землевласника. Землевласник запропонував йому розкішний обід, але Сарасваті Тхакур не став їсти, сказавши: «Спершу ти повинен вислухати моя порада. Якщо я не можу зробити для тебе якесь благо, чому я повинен приймати що-небудь від тебе? Це не мій обов'язок. Я прийму твій Прасад, але ти не приймеш моя порада - це недобре ». Тому цілий день він постив, поки землевласник не погодився отримати ініціацію. Якщо сімейний людина не була ініційованим учнем Сарасваті Тхакура, він не приймав від нього їжі.

Одного разу, під час відвідування Ґріхастга Гауді Матх храму Сакші Гопала, там було багато жебраків. Однак вони нічого не подали їм, думаючи: «Ми пожертвуємо Богу. Навіщо подавати бідним? Бідним подають тільки карми ». Почувши це, Сарасваті Тхакур дуже засмутився і сказав: «У тілі бідняка знаходиться Сверхдуша. Господь Чайтанья годував бідних. Чи не цурайтесь цього. Ненавидіти бідних - це не бгакті. Ви жертвуєте не бідною, а Наддуша! »Він особисто подавав милостиню, і дивився на людей не як на бідних чи багатих, а як на храм Бога. Він говорив, що їм потрібно служити і особисто давав їм Прасад. Однак він не подавав регулярно одним і тим же людям, щоб не заохочувати їх приходити в храм тільки щоб поїсти. Якщо під час прасада хтось приходив, він казав: «Їх прислала Сверхдуша», і просив нагодувати їх.

Багато кастові брахмани, особливо в Оріссі, навіть священики в Пурі, регулярно їли рибу, курили біді і мали безліч огидних звичок, але Сарасваті Тхакур все одно надавав повагу їх касти, може бути, тому що їхні предки поклонялися Вішну. Він також цитував приклад з «Чайтанья Бхагават» про те, як Господь Баладева побив Пундаріка Відьянідхі за те, що той нешанобливо обійшовся з пандами храму. У шастрах йдеться, що в Калі-південь в Брахманічних сім'ях народиться багато демонів, але, незважаючи на це, Сарасваті Тхакур завжди був дуже схильний надавати повагу навіть непридатним нащадкам Брахманічних сімей. Насправді, в описах Чайтанья-ліли ми знаходимо, що в суспільстві Чайтаньї Махапрабху, коли все віддані куштували Прасад разом, що було в той час революційним, кастових брахманів все одно садили на почесні місця.

Однак слід зазначити, що він не брав кастових брахманів за справжніх вайшнавов просто тому, що вони народилися в Брахманічних сім'ях. Він надавав повагу тільки їх благородному походженню. Він приводив аналогію, що батько може бути лікарем, але це не означає, що син - теж лікар. «Людина може носити титул Госвамі, але не кожен птах - Гаруда, і не кожна риба - Матс-аватара», - говорив він. Якщо вони не були ініційованими, їм не дозволяли поклонятися Божества в Гауді-мАТХ.

У нього також були хороші відносини з мусульманами, що живуть в Маянпурі і в довколишніх селах, особливо з нащадками Чханда Казі, оскільки вони були кілька схильні до свідомості Крішни, і Сарасваті Тхакур ставився до них шанобливо як до нащадків Казі. Його часто відвідували великі землевласники-мусульмани, які жили в цій місцевості.

Сарасваті Тхакур визнавав щирими і справжніми тільки дуже невелике число відданих в Індії поза Гауді Матх: Сіддха Махатму Васудеви Бабу з Пурі - з Шрі Сампрадайі, якого він дуже поважав; Сварупа Даса Бабаджі; Рамакрішну Бабаджі з Радха-Кунди, що сходив в парампарі від Бхугарбхі Госвамі - він був дуже відчуженим, серйозним і просунутим відданим; Мадхусудану Госвамі з храму Радга Рама і Вішвамбхару Ананду Госвамі з Гопіваллабхапура.

Він не любив критикувати місії типу Місії Рамакрішни або якихось знаменитих людей, явно називаючи їх по імені. Він вчив, що слід дивитися на те, чого вони вчать і засуджувати це. Він наводив приклад: «Не кажіть прямо« корова ». Скажіть: тварина з чотирма ногами, довгим хвостом, двома рогами і т.д. Не починайте сварки ».

Одного разу під Вріндавані так званий «гуру» Бхактівінода Тхакура, Бипин Біхарі Госвамі сказав, що Рагхунатха дас Госвамі був шудрой по касті. З цього дня Сарасваті Тхакур ніколи більше з ним не розмовляв, вважаючи, що той зробив величезну образу, оскільки Рагхунатха дас Госвамі вважається великим навіть серед маха-Бхагават. З цього дня Сарасваті Тхакур почав постити в знак протесту. Учні намагалися його заспокоїти, але при цьому самі вони не висловлювалися проти бипином Біхарі Госвамі. Тоді Сарасваті Тхакур вигукнув: «Ви можете йти на компроміс, але я - ні! Я не можу виносити, коли Рагхунатха Дасаєв Госвамі називають шудрой! Я приїжджаю сюди на розкішній машині, займаю положення ачарья і приймаю усілякий шану і повагу. Оскільки я приймаю положення ачарья і пов'язане з цим поклоніння, я не можу йти ні на які компроміси! »

Чайтанья Матх придбав сад, який знаходився через дорогу від нього. Там вони вирощували різні овочі типу кабачків і баклажанів. Сарасваті Тхакур зауважив, що ніхто не горів особливим ентузіазмом, щоб працювати там, тому він звернувся зі спеціальною проханням до відданим, особливо до брахмачарі. Коли ніхто не відгукнувся, Сарасваті Тхакур особисто відправився туди з лопатою. Побачивши це, згораючи від сорому, там зібралися всі брахмачарі і санньяси, і він оголосив: «Я буду працювати в саду. Чому б і ні? Це все служіння Крішни! »Він протягом якогось часу скопував грядки, а потім поклав овочі в кошик, звалив до себе на голову і поніс до Божества. Після цього повчального поведінки Сарасваті Тхакура в саду завжди хтось регулярно працював.

Одного разу Сарасваті Тхакур зауважив, як двоє з його санньяси сказали: «Ми збираємо пожертвування. Якщо ми не будемо допомагати Гуру Махарадж, він не зможе проповідувати. Він покладається на нас ». На наступний день під час ранкової лекції Сарасваті Тхакур сказав всім відданим: «Протягом п'ятнадцяти днів все ви залишайтеся в мАТХ і повторюйте Харе Крішна, чи не збираючи ніяких пожертвувань. З милості Кришни і Вішнупрія, а також Лакшмідеві я прогодую вас. Без вашої допомоги, без вашого збору пожертвувань в мАТХ буде стільки всього! »В цей день він особисто відправився збирати мадхукарі-бхікшу, заборонивши виходити будь-кому іншому, і в цей день люди самі собою принесли в Матх стільки всього: ДХІ, рис, овочі і т.д. Сарасваті Тхакур збирав пожертвування тільки протягом одного дня, але протягом цілих п'ятнадцяти днів в Матх принесли стільки всього, в той час як всі інші просто сиділи в мАТХ. Відданим було дуже соромно, але вони витягли з цього цінний урок.

Сарасваті Тхакур завжди говорив про Крішни, думав про Нього і намагався пояснювати іншим. Він завжди підкреслював повне прийняття притулку у Крішни. День і ніч, де б він не був, він завжди був занурений в Крішна-Катха.

У Сарасваті Тхакура було близько десяти тисяч учнів, головним чином з Бенгалії і Орісси. У нього було також кілька учнів з-за кордону, головним чином з Німеччини. Він надихав приєднуватися молодь, юнаків близько двадцятирічного віку, а тих, кому було під сорок, він вважав безнадійними, так як кращу частину життя вони витратили на ґріхастга-ашрам. Сарасваті Тхакур також дав тринадцять Бабаджі-ініціацій. Ці віддані були настільки захоплені бхаджанів, що не звертали уваги навіть, коли був час прасада. Він велів їм не відкривати нікому свою Манджаро-Сваруп. Вони жили в мАТХ - у Вріндаване, Навадвіпе і Пурі, і відвідували всі храмові програми, але самі ніколи не давали лекцій в храмі. Вони виходили збирати пожертви і брати участь в Харінама. Вони не виходили проповідувати і більшу частину часу проводили в бхаджанів. Іноді вони допомагали в поклонінні Божествам.

Сарасваті Тхакур говорив, що брахмачарі, гріхастхі і санньяси повинні все відвідувати ранкові та вечірні арати, оскільки вони є найважливішими ангамі бгакті. «Навіть якщо ви пропустите інші Ангі бгакті, не пропускайте цих», - говорив він.

Він говорив мешканцям мАТХ, що якщо вони прокинуться вночі, їм не слід лягати спати знову, а вставати, навіть якщо це було 2 годині ночі, і повторювати святе ім'я. Багато віддані слідували цій пораді, і рано вставали, щоб читати джапу. «Повторюйте нама-Махима. Дотримуйтесь мій приклад. Харінама - наше життя », - говорив він. Він наставляв учнів: «Святе ім'я слід повторювати голосно. Так розум буде чистим, і ви зможете повторювати святе ім'я знову і знову ». Сам Сарасваті Тхакур повторював мантру повільно і чітко.

Він завжди отримував даршан Господа Джаганнатха в Пурі через колони Гаруди, не підходячи близько до Божества - так само, як Господь Чайтанья. Він часто говорив: «Нехай Джаганнатха побачить нас. Нехай Він кине на нас Свій милостивий погляд. Він подивиться на Гаруду, тому що Гаруда - Його відданий. І в цей час Він побачить нас. Ми будемо стояти за нашим гуру, Гарудою ». Один відданий звернувся до нього: «Будьте ласкаві до мене. Я хочу побачити Бога в цьому житті ». Сарасваті Тхакур відповів: «Побачити Бога? Ні! Бог побачить вас. Заради свого задоволення ви хочете побачити Бога. Це не правильно".

Під час Вриндавана-парікрами багато паломників зривали з дерев плоди, квіти і гілочки для чищення зубів. Сарасваті Тхакур забороняв це, кажучи: «У Вріндаване все призначене для насолоди Крішни. Всі дерева - це ріші і муни, тому не турбуйте їх ». Одного разу під Вріндавані, коли він сидів на стільці, прилетіли мухи і сіли на його тіло. Віддані стали проганяти їх, проте Сарасваті Тхакур сказав: «Ні, вони бріджабасі. Якщо вони сідають на мене, це моя велика удача ».

Одного разу він сказав відданим, що Бхактівінода Тхакур був втіленням Гададхар Пандіта, а що він сам був Дайіті дас - слуга слуги Гададхар (Радхарані). Він також говорив, що Гауракішора дас Бабаджі був Раса-Манджаро в Крішна-Лілі і Сваруп Дамодар в Гаура-Лілі, але він ніколи не говорив про свою Сваруп. Його учні визначили, що він був Наяна-Манджаро, і він прийняв це. Одного разу його запитали, яка його Сварупа, і він відповів, що Сварупа гуру, подібного Бхактівінода Тгакура, Гауракішоре Дасаєв Бабаджі і т.д. - Така, якими вони виглядають. Їх зовнішній вигляд, одяг, якими вони є - це їх Сварупа. На Крішналоке вони все сакхі, але тут вони - особисті супутники Господа Чайтаньи. Коли бачите РУПу Госвамі, Санатану Госвамі і інших відданих Господа Чайтаньи в чоловічих тілах, слід розуміти, що на Крішналоке у них жіночі тіла. Але той вигляд, в якому вони видно в Гаура-Лілі - це їхня постійна Сварупа в Гаура-Лілі. Наприклад, як Бхагаван Ачарья був кульгавим, він вічно кульгавий. У них можуть бути звичайні, невайшнавскіе імена, типу Джхору Тхакур, ВАСУ Гхош, але це їх вічні імена.

Він говорив своїм санньяси: «Ви повинні виходити щодня, мінімум на півгодини. По крайней мере, обходити п'ять будинків. Не сидіть просто цілий день в мАТХ. Виходьте проповідувати. По крайней мере, люди побачать вас в місті і щось подумають про нашу місію. Не сидіть без діла на одному місці, навіть якщо ніхто вас не турбує. По крайней мере, люди вас побачать ».

У Майяпуре він говорив своїм проповідникам, що якщо вони приїжджають куди-небудь, вони повинні зупинятися у великому будинку і їздити на хорошій машині або коня. «Ви не повинні виглядати скромно або бідно. Рівень повинен бути високим. Не будьте скупих! »- Говорив він. - «Витрачайте гроші не проповідь і залишайте величезне враження!»

Одного разу Сарасваті Тхакур сказав, що Матх подібний лікарні, Харінама - ліки, Прасад - це дієта, а живуть в мАТХ повинні виконувати роботу медпрацівників, а не просто жити разом.

У взаєминах зі своїми санньяси і провідними відданими Сарасваті Тхакур був дуже суворий. Він сам, як ідеальний ачарья, іноді брав розкіш в проповіді, але він завжди був суворий в практиці свідомості Крішни і дуже сильно виступав проти різних апасампрадай. Сарасваті Тхакур завжди стежив, щоб його старші учні і санньяси тотожний, не давали відвести себе в бік займаним становищем, безпідставно не вважали себе знаходяться на дуже високому рівні і не спокушалися лобхой, Пуджа, пратіштхой і т.д.

Одного разу у Сарасваті Тхакура запитали: «Чому так багато відданих, які живуть в мАТХ, все залишають, починають займатися відданим служінням, але чому вони не просуваються до піднесеного рівня?» Він відповів: «У них усередині є черв'яки. Їх з'їдають черв'яки всередині. Вони приймають їжу, але вони не отримують харчування через черв'яків. Вони займаються відданим служінням, але їх духовний прогрес з'їдається матеріальними бажаннями і таємним поганою поведінкою. Тому вони слабшають ».

Шріла Бхактісіддханта сам втілював те, що говорив, і завжди був зайнятий тим, щоб всіляко задовольняти Крішну. У нього було кілька улюблених девізів, які він знову і знову повторював, які були його принципами в житті: самсіддхір пики тошанам - досконалість життя в тому, щоб задовольнити Господа Харі, кіртанійя саду пики і т.д.

Якщо він бачив, що хтось здійснює служіння в мАТХ типу прибирання, але не повторює мантру, він говорив: «Коли ти займаєшся цим, ти повинен повторювати святі імена. Завжди повторюй імена Господа Шрі Харі ».

Сарасваті Тхакур говорив, що два з десяти образ залишити особливо важко: грішити в розрахунку на очищувальну силу святого імені і триматися за матеріальні уявлення «я» і «моє». Він говорив, що їх можна залишити тільки по милості гуру.

Одного разу відданий почув, як Сарасваті Тхакур каже, що ми повинні плакати про Крішни. Він сказав: «Я не можу плакати про Крішни. У мене немає такого відчуття. Я намагався, але у мене не бідкається ». Тоді Сарасваті Тхакур відповів: «Плакати по Крішни абсолютно необхідно. Якщо ти не можеш плакати, то, по крайней мере, ти повинен плакати про те, що ти не можеш плакати ».

Якось один брахмачарі читав джапу і запитав у Сарасваті Тхакура, як зосередити розум на святому імені. Сарасваті Тхакур відповів: «Святе ім'я володіє повним могутністю. Воно - Сам Бог, тому голосно вимовляй його і одночасно слухай. Ти відчуєш це. Якщо ти дійсно будеш робити це - повторювати і слухати - ти дуже швидко станеш сознающим Крішну. Вклоняйся святому імені з твердою вірою ». Потім він додав: «Ти повинен повторювати 100 000 імен (64 кола) кожен день». Брахмачарі сказав: «Як це можливо? У нас стільки обов'язків. Нам потрібно відвідувати храмові програми і виходити проповідувати. Стільки справ! »Шріла Бхактісіддханта Сарасваті відповів:« Тоді, принаймні, старайся повторювати 32 круги щодня ».

Шріла Бхактісіддхантаджі пояснював, що служіння і джапа невідмінне. «Служіння гуру - це служіння Крішні. Навіть якщо ви не повторюєте 64 кола, якщо ви повністю зайняті, то все в порядку. Але вашою метою має бути 100 000 імен, і вашою метою має бути також служіння Харі, гуру і вайшнави. А іноді, якщо ви так зайняті, що у вас зовсім немає часу повторювати свої кола днем, то повторюйте вночі замість сну. Якщо ви не можете закінчити запропоноване число кіл, то спите менше. Чи не збільшуйте час сну, збільшуйте час джапа ». Сарасваті Тхакур також говорив, що служіння Харі, гуру і вайшнави важливіше, ніж повторення 64 кіл. «Якщо ви не робите служіння, повторювати мантру стільки буде безглуздо», - говорив він.

Завдання 11. Перерахуйте не менше семи пунктів вкладу, який вніс Шріла Бхактісіддханта Сарасваті Тхакур в місію Господа Чайтаньи.

Завдання 12. Які з якостей Шріли Бхактісіддханти Сарасваті Вам найбільш запам'яталися, і як би Ви могли втілити їх у своєму житті?

§ 1.3 Історія ІСККОН.

Коротка біографія Шріли Прабгупади.

Біографія Шріли Прабгупади, а також історія перших років формування і розвитку ІСККОН чудово описана Шрілою Сатсварупой Госвамі в його книзі «Прабхупада». Тому тут ми наведемо коротку біографію засновника-ачарья ІСККОН, засновану на цій книзі. Після цього ми наведемо уривки з книги «Нектар Прабхупади» (також складеної Шрілою Сатсварупой Махарадж), яка допоможе нам належним чином оцінити особистість Шріли Прабгупади.

У священних писаннях ми знаходимо прогнозу приходу Шріли Прабгупади. Так, в «Брахма-вайварта Пуране» Господь Крішна говорить Гангадеві: «Не бійся. Через 5000 років після початку Калі-юги прийде мій мантра-упасакі (особистість, що поклоняється святому імені) і поширить оспівування святого імені всюди. Не тільки в Індії, але і по всьому світу люди будуть оспівувати Харе Крішна. Завдяки цьому співу весь світ стане ека-варна (одним станом), Харі-бхакті. Це буде тривати протягом 10 000 років. Після цього Калі-юга почне йти повним ходом, і тоді, подібно до Сарасваті, ти зможеш сховатися під землею ».

У «Чайтанья мангали» Господь Чайтанья каже: «Я хочу наповнити весь світ оспівуванням святого імені. Я особисто прийду і затоплений Індію Харінама-санкіртаной. Мій сенапаті-бхакта (головнокомандувач відданих) прийде, буде проповідувати в далеких країнах і наповнить весь світ оспівуванням ». Крім цього, ми знаходимо передбачення про прихід Шріли Прабгупади і ІСККОН у Бхактівінода Тхакура і в творах інших ачарьев.

Шріла Прабхупада народився 1 вересня 1896 року в Калькутті і був названий Абхай Чараном Де. Його батька, торговця тканинами, звали Гоур Мохан Де, а мати - раджанья. Згідно бенгальської традиції батьки запросили в будинок астролога, щоб той склав гороскоп дитини, і дуже зраділи, почувши сприятливі прогнози. У числі іншого астролог передбачив, що коли Абхай виповниться сімдесят років, він перетне океан, стане великим релігійним проповідником і відкриє сто вісім храмів.

Абхай жив в будинку 151 на Харрісон Роуд, в індійському кварталі північній частині Калькутти. Батько Абхая, Гоур Мохан Де, належав до аристократичної купецької касти суварна-Ванік, до сімейства, яке вело свій родовід від стародавнього мудреця Гаутами. Навпроти будинку Де знаходився храм Радхи-Говінди, де впродовж півтора століть родичі Абхая поклонялися Божествам Радхи-Говінди. Щоранку Абхай Чаран приходив в цей храм разом зі своєю матір'ю, батьком або слугою.

Гоур Мохан був чистим вайшнава і виховував сина так, щоб той ріс у свідомості Крішни. Оскільки батьки Гоур Мохан теж були вайшнавами, він ніколи в житті не торкався до м'яса, риби, яєць, не пив чаю і кави. Щовечора, повернувшись з лавки, він сідав перед домашнім вівтарем і з благоговінням проводив службу Господу Крішни. М'який і добрий за своєю природою, він ніколи не карав Абхая, Навіть якщо часом йому потрібно було приструнити сина, він, перш ніж зробити це, приносив йому свої вибачення: «Ти - мій син, і тому я повинен тебе покарати. Це мій борг. Навіть батькові Чайтаньї Махапрабху доводилося карати свого сина, так що вибачай ».

Гоур Мохан хотів, щоб його син виріс відданим: він мріяв, щоб Абхай став слугою Радхи і Крішни, проповідував «Бхагават» і навчився грати на мріданг. Він часто брав у себе садху і кожен раз просив їх: «Благословіть, будь ласка, мого сина, щоб Шріматі Радхарані послала йому Свої благословення».

Коли Абхай було близько шести років, він попросив батька, щоб той дав йому мурті, якому б він міг поклонятися самостійно. Гоур Мохан купив пару маленьких Божества Радхі-Крішни і подарував їх синові. З тих пір, що б не їв маленький Абхай, він спочатку пропонував це Радхе і Крішни. Наслідуючи батька і священнослужителю з храму Радхи-Говінди, він пропонував своїм Божествам масляну лампадку і укладав Їх на ніч спати. А одного разу, разом з друзями він влаштував справжню міні Ратха-Ятру, до якої приєдналися всі жителі кварталу.

Коли Абхай навчався в коледжі, він одружився. У цей час він також захопився національно-визвольним рухом Ганді. Він відмовився від диплома, і батько допоміг йому влаштуватися на посаду начальника відділу у фармацевтичній фірмі одного їх сім'ї.

У 1922 році відбулася зустріч Шріли Прабгупади зі своїм духовним вчителем Бхактісіддхантой Сарасваті Тгакура. Шріла Бхактісіддхантаджі відразу ж звернувся до нього: «Ви освічені молоді люди. Ви повинні проповідувати вчення Господа Шрі Чайтаньи по всьому світу ». На заперечення Абхая про те, що спочатку Індія повинна здобути незалежність, він відповів: «Свідомість Крішни не залежить від того, хто перебуває при владі. Воно так необхідно людству, що ми не маємо права чекати, поки Індія здобуде незалежність ». З того дня Шріла Прабхупада прийняв Шріла Бхактісіддханта Сарасваті в своєму серці духовним вчителем. Він почав спілкуватися з відданими Гауді Матх і вивчати праці великих ачарьев.

У 1932 році в Аллахабаде він отримав перше і друге посвячення, а в 1935 році під Вріндавані Шріла Бхактісіддхантаджі заповів йому всього його життя: «Якщо у тебе коли-небудь будуть гроші - друкуй книги». Ті ж настанови були отримані і в останньому листі Шріли Бхактісіддханти Сарасваті, яке він написав незадовго до свого відходу в кінці 1936 года: «Я абсолютно впевнений, що, володіючи англійською, ти зможеш донести наші ідеї до людей, які не знають мов (бенгальського та хінді) ... Це принесе велику користь і тобі, і твоїм слухачам. Я дуже сподіваюся, що ти зможеш успішно проповідувати англійською мовою ». У 1939 році за вченість і ерудицію духовні брати дали йому титул «Бхактиведанта».

У 1944 році, слідуючи повчанням свого Гуру Махараджа, Шріла Прабхупада почав випускати журнал англійською мовою «Назад до Бога», через який він проповідував ідеї свідомості Крішни. В кінці 40-х років він почав працювати над написанням коментаря до «Бхагавад-гіти», але, крім цього, він постійно проповідував вчення Господа Чайтаньи в своїх листах. Шріла Прабхупада писав багатьом політичним лідерам, включаючи самого Ганді, впливовим знайомим, тим людям, чиї статті він читав, або тим, на чию діяльність звернув увагу, переглядаючи газети. Називаючи себе їх смиренним слугою, він викладав свої погляди на те, як, звернувшись до споконвічної індійської культури свідомості Крішни, можна вирішити всі протиріччя, але, як правило, його листи не отримували відповіді.

У 1950 році Шріла Прабхупада почав все менше приділяти часу бізнесу і сімейних справах, і все більше - проповіді. Не зустрічаючи підтримки в Гауді Матх, який в ту пору переживав складний період, в 1954 році він заснував «Лігу відданих», яку бачив свого роду духовної Організацією Об'єднаних Націй. Тоді ж Шріла Прабхупада прийняв першого учня. Незабаром він остаточно порвав з сім'єю, не підтримувала його в проповідницької діяльності, і оселився у Вріндаване. Незважаючи на фінансові та інші труднощі, Шріла Прабхупада продовжував використовувати всі можливості для того, щоб писати і видавати «Назад до Бога».

У 1959 році, вві сні настанови свого Гуру Махараджа, Шріла Прабхупада прийняв санньясу від свого духовного брата Шріли Бхактіпрагьяни Кешави Махараджа. Продовжуючи жити у Вріндаване, в храмі Радга-Дамодара, він почав писати коментар до «Шрімад Бхагават», і з великими труднощами йому вдалося видати три томи коментарів до Першої Пісні.

У 1965 році Шріла Прабхупада почав будувати плани поїздки з проповідницькою місією в Америку і, отримавши з великими труднощами всі необхідні документи і безкоштовний квиток на вантажному судні «Джаладута», 13 серпня він вирушив у дорогу, щоб спробувати виконати вказівку свого духовного вчителя. З собою він узяв тільки маленький чемоданчик, парасольку, запас крупи, сорок рупій і, найголовніше, двісті комплектів тритомника «Бхагават».

По дорозі він пережив два інфаркти, але, милістю Шріматі Радхарані, зміг благополучно досягти берегів Америки. Перші кілька місяців Шріла Прабхупада прожив в сім'ї сина свого знайомого, пана Агарвал в Батлер. Він виступав у місті перед самою різною аудиторією, а також регулярно розмовляв з гостями Агарвалов. Восени 1965року, бажаючи спробувати організувати систематичну проповідь, Шріла Прабхупада переїхав в Нью-Йорк. Там він почав давати більш-менш регулярні лекції в одній зі студій йоги. У той же час він написав філософське есе «Введення в Гітопанішад», яке ми зараз можемо прочитати як введення до «Бхагавад-гіти як вона є». Він пробував зв'язатися зі своїми духовними братами з Гауді Матх, щоб спільно організувати проповідь на Заході, але не отримав підтримки.

Серед слухачів Шріли Прабгупади була молодь, що відноситься до тільки формувався тоді руху «хіпі». Саме їм і судилося стати першими послідовниками Шріли Прабгупади. Бачачи інтерес молоді до духовного послання, на початку 1966 року він перебрався в район Бауер - свого роду «столицю» контркультурного руху Нью-Йорка, і, через кілька місяців, його майбутні учні допомогли йому організувати перший храм в приміщенні колишнього магазинчика «Безцінні дари» на Другій Авеню. Тут Шріла Прабхупада почав давати регулярні лекції по «Бхагавад-гіти», співати кіртан, влаштовувати недільні «бенкети любові» і всіляко піклуватися про своїх нових друзів і послідовників.

У липні 1966 року Шріла Прабхупада зареєстрував ІСККОН - Міжнародне Товариство Свідомості Крішни. На початку вересня на Джанмаштамі він ініціював своїх перших учнів, які складали обітниці повторювати шістнадцять кіл маха-мантри і слідувати чотирьом регулюючим принципам, а через кілька днів провів перший весільний обряд для своїх учнів. Разом зі своїми послідовниками Шріла Прабхупада почав проводити регулярні Харінама в прилеглому парку. Через деякий час він придбав друкарський верстат і відновив видання журналу «Назад до Бога». Тепер цей журнал видавали його учні. З цього почалася друкарня «ІСККОН-прес», яка з часом виросла в міжнародне видавництво ББТ - «Бхактиведанта Бук Траст».

Взимку 1967 року учні Шріли Прабгупади організували центр ІСККОН в Сан-Франциско і запросили його туди. Там Шріла Прабхупада встановив Божества Джаганнатха, які «випадково» виявилися на прилавку одного з магазинчиків східних товарів. Так з'явився перший справжній храм ІСККОН, який назвали «Нью-Джаганнатха Пурі».

У травні 1967 року Шріла Прабхупада повернувся в Нью-Йорк. Тут з ним трапився третій інфаркт, який він пережив лише по милості Господа Нрісімха і завдяки щирим молитвам своїх учнів. В цьому ж році в Сан-Франциско відбулася перша Ратха-Ятра, «Свято колісниць». Влітку 1967 року Шріла Прабхупада з декількома своїми учнями повернувся в Індію, щоб поправити здоров'я. Одному з них він дав посвячення в санньясу і, залишивши їх проповідувати в Індії, через кілька місяців повернувся назад до Америки.

Місія свідомості Крішни почала розширюватися. В 1967 році з'явився центр ІСККОН в Лос-Анджелесі, в 1968-му - в Монреалі. Учні Шріли Прабгупади вирушили до Європи і заснували центри в Лондоні і Гамбурзі. У Лондоні їм вдалося зацікавити свідомістю Крішни членів популярної групи «Бітлз», особливо Джорджа Харрісона, який згодом пожертвував відданим свій маєток, де вони організували чудовий храм - «Бхактиведанта Менор». В Америці, штаті Нью-Вірджинія була заснована велика ферма «Нью-Вріндаван». До кінця 1969 року по всьому світу було відкрито вже більше двадцяти храмів ІСККОН.

У 1970 році Шріла Прабхупада, слідуючи бажанням свого Гуру Махараджа, сформував колегіальний орган для управління справами Руху - Керівний Рада ДжіБіСі, а також піклувальна рада видавництва «Бгактіведанта Бук Траст», який займався перекладом і виданням книг Шріли Прабгупади на різних мовах світу. Влітку того ж року Шріла Прабхупада зі своїми західними учнями повернувся в Індію, де йому вдалося організувати потужну проповідь. Там він почав програму «Довічного членства», що мала на меті залучення друзів і спонсорів ІСККОН. У Вріндаване, Маянпурі і Бомбеї було розпочато будівництво великих храмів.

У 1971 році Шріла Прабхупада приїхав в Росію і, незважаючи на заборони і труднощі, йому вдалося взяти одного учня, Ананта Шанті, посадивши таким чином насіння свідомості Крішни в нашій країні. У 1972 році була заснована перша Вайшнавська школа-гурукула в Далласі. У той час почала широко розвиватися програма книгорозповсюдження (до цього поширювалися головним чином журнали). Як храми, так і виїзні групи санкіртани почали поширювати десятки і сотні тисяч книг Шріли Прабгупади на різних мовах. Ця програма була особливо дорога Шріли Прабгупади, тому що це було безпосереднім зазначенням його Гуру Махараджа.

За роки, що залишилися Шріла Прабхупада понад десять разів об'їхав навколо земної кулі, проповідуючи, створюючи центри, залишаючи послідовників і керуючи справами Руху. Весь цей час він продовжував переводити і писати книги - він робив це навіть в останні дні свого життя, прикутий до ліжка. Було опубліковано більше 80 томів його книг більш ніж тридцятьма мовами і більше 150 мільйонів екземплярів його творів була поширена у всьому світі за його життя. Серед цих книг: «Бхагавад-Гіта як вона є» (1968), «Вчення Господа Чайтаньи» (1968), «Джерело Вічного Насолоди» (1970), «Нектар відданості» (1970), «Шрі Чайтанья-чарітамріта» в 17 томах (1973-1975) і тридцять томів «Шрімад Бхагават» (1962-1977). До 1977 року у Шріли Прабгупади було вже близько 5000 ініційованих учнів і, як і передбачав астролог, по всьому світу було відкрито більше сотні храмів.

Шріла Прабхупада залишив цей світ 14 листопада 1977 року у 7:30 вечора в Крішна-Баларам Мандір у Вріндаване, давши особистим прикладом останній урок своїм учням: урок мистецтва вмирати в свідомості Крішни.

Завдання 13. Назвіть основні події в житті Шріли Прабгупади, а також відповідні дати.

Завдання 14. Який внесок Шріли Прабгупади в рух санкіртани Господа Чайтаньи (уявіть не менше десяти пунктів)?

«Нектар Прабхупади ».




 Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 4 сторінка |  Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 5 сторінка |  Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 6 сторінка |  Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 7 сторінка |  Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 8 сторінка |  Глава6. Історіядвіженія санкіртани. Продовження. 9 сторінка |  Вішванатха Чакраварті Тхакур. |  Радхе врішабхану-Нандін Радзі Радзі! |  Шріла Бхактівінода Тхакур. |  Шріла Бхактісіддханта Сарасваті Тхакур. |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати