Головна

ВЕЛИКИЙ РОЗРИВІ

  1.  Великий вододіл
  2.  Великий вівторок
  3.  ВЕЛИКИЙ ДЖЕЛЛІ РОЛЛ
  4.  ВЕЛИКИЙ І ШЛЯХЕТНИЙ венеціанець
  5.  ВЕЛИКИЙ ІНСТРУМЕНТ У СВІТІ ПРОДАЖ
  6.  Великий князь Вітовт
  7.  Великі комбінатори

/ 1 /. Див .: Дж. Фрезер. Фольклор в Старому Завіті / Пер. з англ. М., 1986. С. 29 сл.

/ 2 /. Див .: Д. Г. Редер. Міфи і легенди древнього Дворіччя. М., 1965. С. 38, 42; М. Е. Матьє. Єгипетські міфи. М., 1956. С. 86; А. П. Лопухін. Біблійна історія при світлі новітніх досліджень і відкриттів. Т. 1. С. 107.

/ 3 /. Ш. Секретан. Цивілізація і віра / Пер. з фр. М., 1900. С. 347.

/ 4 /. Про форми табу див .: Д. Фрезер. Золота гілка / Пер. з англ. М., 1980. С. 222 сл. Наскільки сильно впливають табу на людей, які в них вірять, свідчить, наприклад, такий факт. "Одному хлопчикові-тубільцеві було як табу заборонено їсти банани і торкатися до судин, в яких вони перебували. Одного разу його товариші повідомили йому, що він їв рибу з черепка, в якому знаходилися залишки бананів. І що ж? Через кілька годин хлопчик помер в тяжких муках "(Г. Бутца. в сутінках тропічного лісу / Пер. с нем. М., 1956. С. 202); см. також: П. де ла Гассером. Психологія релігій / Пер. з фр. М., 1901. С. 84.

/ 5 /. З. Фрейд. Тотем і табу / Пер. з нім. Пг., 1923. С. 151. Слід підкреслити, що Фрейд виводив і антипод релігії - атеїзм - з неврозу, що виникає в результаті протесту проти батька. Див .: З. Фрейд. Леонардо да Вінчі: Спогади дитинства. С. 79.

/ 6 /. Е. Fromm. Man for Himself. London, 1960. P. 46.

/ 7 /. Про значення цієї концепції для християнського світогляду див .: Б. Вишеславцев. Безсмертя, перевтілення і воскресіння. - В кн .: Переселення душ: Париж: YMCA, 1936. С. 114.

/ 8 /. Див. Огляд святоотеческих висловлювань в кн .: В. Велтистов. Гріх, його походження, сутність і наслідки: Критико-догматичне дослідження. М., 1885. С. 182 сл.

/ 9 /. С. Л. Франк. Сенс життя. Париж: YMCA, 1934. С. 124.

/ 10 /. Біблійна ідіома "добро і зло", як правило, є синонім "всього на світі". "Для євреїв, - справедливо зазначає голландський библеист Ренкенс, - пізнання означає річ практичну, в тому чи іншому сенсі творчу: пізнати річ, вимовити її ім'я - означає здійснити над нею своє справжнє вплив, поставити її під свою владу. Це добре пояснює той факт , що знання відмінності між добром і злом може бути тільки надлюдською привілеєм "(Н. Renckens. La Bible et les Origines du Monde. Tournai, 1964. P. 178).

/ 11 /. Н. Бердяєв. Нове релігійна свідомість і громадськість. С. XXVI.

/ 12 /. Типовий зразок подібного вирішення питання можна бачити, наприклад, в роботі: П. Я. Свєтлов. Християнське віровчення. Т. II. Київ, 1912. С. 32 сл.

/ 13 /. Так. наприклад, св. Василь Великий в зв'язку із створенням світу говорить про різні хижаків, про органи захисту і нападу у тварин (Бесіди на Шестоднев, IX). Про те ж пише і св. Іоанн Златоуст в "Бесідах на Буття".

/ 14 /. С. Трубецькой. Вчення про Логос. М., 1906. С. 241-242.

/ 15 /. Там же. С. 245.

/ 16 /. К. Cauten. Science, Secularization and God. P. 172. П. Тейяр де Шарден висунув свою "статистичну" теорію гріхопадіння, в якій намагається обійти проблему злої волі, зводячи справу до случайностним факторам і "витрат". См.пріложеніе 10.

/ 17 /. Н. Бердяєв. Філософія вільного духу. Ч. 1. Париж: YMCA, 1927. С. 235. До Бердяєва думка про пошкодження світобудови в цілому була розвинена Вл. Соловйовим (Див. Його: Духовні основи життя. Собр. Соч. Т. III. С. 351 сл.) І Н. О. Лоський (Див. Його: Світ як органічне ціле. М., 1917. С. 89 сл.). Слід зазначити, що Бердяєв випробував на собі сильний вплив систем Беме і Шеллінга і це привело його до теорії особливої ??"нетварной свободи", теорії, яка має відтінок дуалізму. Див .: В. Зіньківський. Історія російської філософії. Т. II. Париж: YMCA, 1950. С. 313 сл.

/ 18 /. Слово "Адам" без артикля, тобто як власне, вживається в Побут 4, 1, 25; 5, 1, 3; Пар 1,1; Тов 8. 6. В інших же випадках воно загальне. Див .: L. Ligier. Peche d'Adam et peche du monde. V. 1. 1960. P. 165 ff.

/ 19 /. Див. Статті "Адам" і "Адам-Кадмон" в "Єврейській енциклопедії". Т. 1. С. 441 сл.

/ 20 /. У своїй інтерпретації "Старого", або Першого, Адама ап. Павло використовував мову і символіку елліністичної-іудейської філософії. "В очах Павла, як і в очах його сучасників, Адам - ??не тільки історичний індивідуум, але, перш за все, особистість, яка включає в себе все людство. Саме в цій якості Павло бачить в ньому Образ Божий" (Ch. Baumgartner. Le peche Originel. 1969. P. 141).

/ 21 /. Климент. Стромати 1, 18.

/ 22 /. Св. Григорій Ніський. Про те, що влаштувало людини. XVI.

/ 23 /. Там же.

/ 24 /. Вл. Соловйов. Собр. соч. Т. III. С. 162.

/ 25 /. С. Булгаков. Купина неопалима. Париж: YMCA, 1927. С. 35

/ 26 /. В. Н. Лоський. Нарис містичного богослов'я Східної Церкві.- Богословські праці. Зб. 8. М., 1972. С. 65.

глава десята

ЄДИНИЙ

Динамічний елемент первісної культури слід

шукати швидше в сфері безпосереднього релігійного

досвіду, ніж у свідомих раціональних пошуках.

К. Даусон

Релігія з'явилася як результат ослаблення безпосереднього зв'язку людини з Богом. По суті, вона була викликана до життя прагненням людей перекинути міст між ними і позамежних. Мабуть, спочатку вона ще відображала якісь риси вихідного стану людської свідомості; але цей ранній період духовної історії ледь помітний в сутінках минулого.

Справді, сотні століть, що минули до винаходу писемності, багато в чому залишаються для нас загадкою. Глиняні черепки, наконечники для стріл, кам'яні рубила і кухонні покидьки розповідають про побут доісторичної людини, про його заняттях і житло, але вони мовчать про головне: про саму людину. Залишки скелетів, уламки черепів допомагають відновити зовнішній вигляд первісних мисливців, але не картину їх внутрішньої Жізца.

Набагато більше говорить про неї палеолітичне мистецтво. Воно є німий свідок, який доводить, що найдавніші люди були чужі духовним і творчим пошукам.

Ось вони дивляться на нас через тисячоліття, грубо зроблені з каменю та кістки маленькі ідоли. Що вклав художник в ці зображення, які думки про життя і смерті, які почуття і вірування пов'язував з ними? ..

Деяке світло на загадки духовного минулого людства може пролити вивчення світогляду тих народів, які як би не мали історії і які в наш атомний вік живуть в столітті кам'яному. У колишні часи їх вважали нижчими істотами - перехідним ступенем між людиною і мавпою - і переносили це невірне уявлення також на стародавньої людини. Зокрема, їм нерідко відмовляли і в наявності релігії / 1 /. Твердження про існування народів, нібито позбавлених релігії, було одним з істотних аргументів проти християнського світогляду в устах поборників старого раціоналізму і просвітництва.

Географічні відкриття, що почалися з XVI століття, ввели в поле зору європейців безліч народів і племен, що стояли на низькому рівні матеріальної цивілізації. Але мандрівники, які відвідували нововідкриті країни, виявлялися найчастіше досить поверхневими, а часом неосвіченими спостерігачами, і вони-то і винні у створенні міфу про безрелігійних народи. Часто тут мали місце вражаючі курйози, пов'язані з незнанням мови і культури тубільців або з вузьким розумінням терміна "релігія". Наприклад, російський мандрівник XVI століття В. Атласов писав про жителів Камчатки: "А віри ніякої немає, тільки одні шамани", тоді як саме присутність шаманів свідчило про наявність у камчадалов релігії. Подібні помилки були властиві і дослідникам нашого часу. Так, деякі автори, описуючи культуру племені кубу, що мешкає в болотистих лісах Суматри, заперечували у нього всякі релігійні уявлення. Але більш ретельні дослідження показали, що ця думка помилкова / 2 /.

В даний час серед вчених всіх напрямків вже ніхто не наполягає на існуванні безрелігійних народів. Виняток становить запізніла спроба оголосити таким народ, останній представник якого помер майже сто років тому.

Йдеться про жителів острова Тасманія, які стояли на вкрай низькому рівні матеріальної цивілізації. В результаті жорстоких і некультурних методів колонізації цей народ остаточно зник з лиця землі. Тасманійци в усіх відношеннях залишилися дуже мало вивченими. Користуючись цим, один з марксистських авторів оголосив їх безрелігійним народом. Головний його аргумент - відсутність в тасманійських мовою таких слів, як "Бог", "Дух", "святий" і т. Д. / 3 /. При цьому він посилався на словники тасманийского мови, які сам визнавав досить недосконалими.

Залишається лише дивуватися настільки поверхневої аргументації. Крім того, за даними авторитетних дослідників, у тасманийцев не тільки існували поняття, що позначають демонічні сили, але і ім'я якогось вищого Істоти: Тіггана-Марабуна / 4 /.

Згаданий автор, відкидаючи містичний характер цих слів, намагався пояснити їх походження почуттям страху перед вночі і хижими тваринами / 5 /. Тим часом відомо, що на острові Тасманія немає і ніколи не було жодної тварини, небезпечного для людини / 6 /.

Отже, спроба "відкрити" безрелігійний народ є абсолютно неспроможною і продиктована міркуваннями, що стоять далеко від науки.

Але якщо подібні спроби залишені по відношенню до народів історичних часів, то атеїсти продовжують наполягати на тому, що безрелігійність нібито характерна для людини кам'яного віку. Його оголошують "стихійним матеріалістом"/ 7 /. При цьому не висувається рішуче ніяких серйозних доказів. Адже якщо наявність релігії встановлюється предметами культу, знайденими археологами, то відсутність цих предметів ніяк не може довести відсутність релігії.

Для того щоб обійти ці труднощі, вдаються до неправомірного розширення поняття "людина". Так, В. К. Нікольський говорить про безрелігійному періоді, маючи на увазі пітекантропів і синантропів / 8 /. Насправді ж навіть неандерталець не є людиною в повному розумінні слова і застосування до нього терміна "Homo" носить чисто зоологічно-родовий характер / 9 /. Втім, і у нього багато дослідників припускають зачатки культу / 10 /.

* * *

Найбільш поширеною до теперішнього часу гіпотезою про первісній формі релігії була теорія анімізму (Від латинського "аніма" - душа), яка була розроблена англійської школою дослідників на чолі з Едуардом Тайлором (1832-1917). Відповідно до цієї теорії первісна людина, розмірковуючи над своїми сновидіннями, прийшов до висновку про наявність в ньому певної духовної сутності; таку ж духовну сутність він припустив і у всіх оточуючих предметах. так виникла віра в духів, З якої розвивалися всі інші види релігії, а найпізніше - віра в Єдиного Бога. Цей погляд був розвинений Тайлором в книзі "Первісна культура", що вийшла одночасно з дарвінівський "Походженням людини" / 11 /. Тайлор вважав, що відкритий ним тип примітивною "дитячої філософії" корениться в психології всіх людей і що всі народи в своїй релігійній еволюції повинні були пройти цю "анимистическую" стадію.

Безпосереднє вивчення психології примітивних народів показало, що теорія анімізму необгрунтовано переносила європейські особливості мислення на думку доісторичної людини. "Факти з життя первісних народів, - пише видатний французький дослідник Люсьєн Леві-Брюль (1857 - 1939), - показали, що ця теорія ні на чому не базується. Примітивна думка орієнтована зовсім інакше, ніж наша, перш за все вона напружено містичні / 12 /.

До теорії анімізму примикає й інший великий англійський учений Джеймс Фрезер (1854-1941), автор багатотомної праці з міфології та історії релігії "Золота гілка" (перше видання з'явилося в 1890 році). Він вніс в тайлоровское поняття про "початкової релігії" другий елемент крім віри в духів: магію і культ.

Всі інші теорії, які вважають початковим віруванням політеїзм, дуже близькі до анімістичне. І теорія фетишизму / 13 /, яка оголошує першими об'єктами поклоніння матеріальні предмети, і психоаналітична, Що виводить релігію з пригнічених психічних комплексів / 14 /, і Тотемічна, Що зв'язує релігію з родовим свідомістю / 15 /, і багато інших концепції сходяться в одному: у витоків релігії вони бачать лише забобонне поклоніння духам, богам, силам, тобто політеїзм, а виникнення монотеїзму відносять до самим пізнім історичних часів, пов'язуючи його з встановленням единодержавной царської влади / 16 /. Показово, що цю тезу настільки укорінився в умах, що навіть вчені-мислителі релігійного спрямування готові були з ним погодитися як з незаперечним висновком науки / 17 /.

* * *

Якими ж матеріалами користувалися автори теорій початкового політеїзму в своїх спробах проникнути в суть первісного мислення? Ми знаходимо у них найширше застосування порівняльно-релігійного методу. Релігійні уявлення народів, які стояли на стадії "дикості", послужили головним джерелом для конструкцій Тайлора, Фрезера і більшості інших дослідників. Проведені ними аналогії між звичаями, віруваннями, традиціями у народів різних країн і епох дали багату поживу для їх теорій і привели до торжества тези про споконвічному багатобожжя.

Однак слід пам'ятати, що і Тайлор, і Фрезер оперують матеріалами, отриманими з других рук / 18 /. Дані, які вони використовують у своїх працях, виявляються далеко не завжди достовірними і рівноцінними. Працюючи в своїх кабінетах, вони були нескінченно далекі від того світу "первісної культури", який досліджували. Крім того, пізнання західними вченими первісних культур довго перешкоджала роз'єднаність цивілізацій. Справді, важко заперечувати той факт, що народи і культури різних країн ще багато в чому чужі один одному.

Головним чином це відноситься до взаємин між народами так званого Середземноморського кола і Несредіземноморского. Для європейця так само важко зрозуміти китайську музику, як і примиритися з жіночими модами в селах Центральної Африки. З іншого боку, європейська культура містить чимало дивного для неєвропейських народів, як про те свідчить матеріал, зібраний в книзі Ю. Ліпса "The Savage Hits Back" ("Дикун дає здачі", 1937). Тому, щоб проникнути в дух чужої культури, а особливо в її релігію, недостатньо проводити поверхневі паралелі між випадково зібраними фактами. Тільки вчені, які протягом багатьох років прожили серед "дикунів", увійшли в їх побут, наскільки це можливо, зріднилися з їх психологією, можуть авторитетно свідчити про примітивних віруваннях.

Особливо важливу роль в даному випадку відіграє оволодіння мовою тубільців. Н. Н. Миклухо-Маклай вважав, що навіть його довге життя серед дикунів мало що дала в справі вивчення релігії через недосконале знання мови. "Я відверто зізнаюся, - говорив він, - що моє тривале перебування між тубільцями берега Маклая - головним чином внаслідок далеко для цієї мети не хапає мови - було недостатньо для того, щоб досягти цілком задовільного розуміння світогляду і примітивної форми так званих релігійних ідей у ??папуасів / 19 /. Безліч поспішних і неправильних висновків щодо "примітивної релігії" було зроблено мандрівниками, які не мали обережністю і об'єктивністю Миклухо-Маклая.

Іншою причиною нерозуміння є недовірливе ставлення тубільців до європейців, які зневажливо висловлювалися про їх віруваннях. Але в тих випадках, коли дослідник (грунтовно знайомий з місцевою мовою) набував довіру дикунів, вони присвячували його в сутність своєї релігії. Про те, наскільки важко проникнути в релігійні таємниці тубільців, свідчить експедиція П'єра Домініка Гесо в середині нашого століття. Яких тільки поневірянь не довелося зазнати мандрівникам, щоб їх допустили до споглядання ритуалів африканського племені Тома! Вони зазнали болісної операції татуювання, погодилися на всі умови, проявили максимум поваги до місцевих традицій. Але все було марно. Тубільці ледь дозволили їм зняти фільм про деякі обрядах, не допустивши їх до головних.

Відомий дослідник Гренландії К. Расмуссен, багато років прожив серед ескімосів, розповідав про свою спробу познайомитися з їх релігією через розпитування тубільця Ігьюгарьюка, який вважався заклинателем. Це виявилося не так легко. Тільки після тривалої "психологічної атаки" Ігьюгарьюк, за словами Расмуссена, "так виразно стверджував, що він не заклинатель духів і рівно нічого не знає з давньої історії свого народу, змінив фронт, відчувши до мене довіру і зрозумівши, як серйозно ставлюся я до всіх цих питань. Тому мені вдалося з його допомогою заглянути в глибини ескімосской культури "/ 20 /.

В. Скит, дослідник племені семангов (Малайя), пише: "Хоча я мав багато розмов з семанг, як із західними, так і зі східними, на тему про їхню релігію, вони висловлювали повне незнання щодо будь-якого вищого істоти, поки в одного чудового дня один з них не вигукнув в надзвичайно довірливому тоні: "Тепер ми по правді готові розповісти тобі про все, що ми знаємо!" - і зараз же взялися повідомляти мені відомості про та-Понн (тобто Господарі Понн), надзвичайно могутній і добром істоту, яке описувалося ними як Творець світу "/ 21 /.

Аналогічний випадок розповідає М. Вановерберг. Він розпитував негритос Масігуна про те, хто створив людину, але той нічого не міг сказати на цю тему. Однак згодом з розмови з'ясувалося, що одноплемінники Масігуна залишають після полювання частина м'яса в жертву суті на ім'я Ніка. "Ніка" по-ібанагскі означає "Господар", "Господь". Вановерберг зацікавився ним.

"- Ви говорите - Ніка, а хто цей милий? (Я навмисне вжив цей вислів, швидше за применшує або навіть злегка презирливе.)

- Хто він? (І тут вираз його обличчя показало глибоке здивування перед моїм невіглаством.) Ну, той, звичайно, хто поставив на місце Землю (І в зв'язку з цим він зробив широкий жест і витягнув руку, рухаючи нею зліва направо) "/ 22 /.

Необхідно також враховувати, що у багатьох народів розповідати про таємниці релігії непосвяченим і тим більше нетуземцам заборонено. Австралійський юнак, наприклад, проходить довгий цикл випробувань до тих пір, поки не порахують його гідним піддатися одному з вищих обрядів: споглядати самі священні символи і ритуали таємне життя і дізнатися про існування Великого Загального Отця "/ 23 /.

Таким чином, розуміння духу первісної релігії європейцями зустрічає істотні перешкоди: 1) в роз'єднаності народів; 2) в скритності тубільців і в їх відношенні до своїх релігійних таємниць; 3) в недостатню підготовленість дослідників і їх поганому знанні мови.

* * *

У XX столітті культурна ізольованість народів стала слабшати. Незважаючи на те що наше століття з'явився століттям насильницьких переворотів, війн і жорстокостей, контакти між народами і культурами все ж надзвичайно сильні, і зросли. Для сучасного глядача печерний живопис Альтаміри, наскальні зображення доісторичної Сахари, єгипетська скульптура і давньоруські ікони - не просто пам'ятники минулого, вони придбали життя справжніх творів мистецтва: європейці захоплюються виставками майстрів Африки, Індії, Мексики; ритмічні мелодії африканських і індіанських танців увійшли в плоть і кров сучасної музики Європи та США. Азія, Африка і європейські країни інтенсивно обмінюються культурними цінностями і починають розуміти один одного. Культура "дикунів" вже не здається мертвим пережитком кам'яного віку, цікавим лише для фахівців.

Армія вчених, місіонерів, дослідників спрямовується в ті заповідні світи, де люди ще живуть життям наших далеких предків. Багато білі на десятки років поселяються серед "дикунів" і збирають великі матеріали про їхні вірування та звичаї, завойовують довіру тубільців, проникають в їх таємниці / 24 /. Російським читачам повинні бути відомі подібні подвижники науки і гуманізму з таких книг, як "Аку-Аку" Т. Хейєрдала, де розповідається про Патер Себастьяні Енглерт, і "Дикуни живуть на Заході" Е. Лундквіста, який говорить про життя вчених-місіонерів серед сучасних людожерів.

Результати самовідданої праці дослідників перевершили всі очікування. Перед європейцями відкрився новий дивовижний світ багатющої духовної культури тих, кого ще зовсім недавно не хотіли визнавати справжніми людьми.

І перш за все звалилася легенда про горезвісний "стихійному матеріалізмі" дикунів. Наприклад, вся життя такого примітивного народу, як австралійські аборигени, виявилася суцільний містерією. Мета і сенс свого життя австралієць бачить в спілкуванні і в кінцевому з'єднанні з незримим духовним світом, який для нього набагато більш реальний, ніж світ матеріальний. "У релігійному досвіді примітивних, - пише американський етнограф Поль Радін, півстоліття працював серед індіанців, - ми знаходимо все градації і відтінки переживань, які існують в розвинених або вищих релігіях; ми знаходимо тут справжніх містиків поряд з рационалистами, конформістами, революціонерами - потрясателей основ , ідеалістами і прагматистов "/ 25 /. А знавець австралійських аборигенів Дж. Елькін вважає уявлення про те, що примітивний побут нібито не дає можливості розвиватися духовного життя, в корені помилковими. "Білі, - пише він, - схильні недооцінювати філософські здібності примітивних народів, однак відсутність одягу і складного господарства зовсім не означає відсутності думки. Примітивні народи можуть приділяти споглядання більше часу, ніж ми, і ми помиляємося, вважаючи, що коли австралійський абориген, по -видимому, сидить без діла і дивиться в простір, то він ні про що не думає "/ 26 /.

Мистецтво сучасних так званих дикунів є відображенням їх багатим духовним життя. Багато в чому воно аналогічно мистецтву кам'яного віку, твори якого створювалися, очевидно, не тільки в цілях естетичних. Є всі підстави вважати, що творчість найдавніших художників стояло, подібно творчості нинішніх примітивних племен, під знаком релігії. Статуї, різьблені фігурки і печерні розписи були культовим мистецтвом, і можна думати, що віра грала в їх житті таку ж вирішальну роль, як і у австралійських аборигенів чи бушменів.

* * *

Сучасні етнографічні дослідження привели до чудового відкриття: поняттям про єдину вищої Силі мають багато народів, що знаходяться на початковій стадії цивілізації. Це відкриття перекидає традиційні уявлення старої анімістичне школи. "Схема, - каже найбільший етнограф В. Копперс, - яка і понині довірливо підноситься в коледжах і згідно з якою релігія почалася з поклоніння камінню і деревинки, а потім, через шанування дерев і тварин, розвинулася в культ божеств з напівлюдських, напівтваринних рисами і, нарешті, піднялася до божеств з чисто людським виглядом, - схема ця стоїть ближче по науковому рівню до Геродоту, ніж до сучасного дослідження "/ 27 /.

Наприклад, карликові народності: бамбуті Конго, бушмени, андаманци і ін. Зберегли нам в своєму матеріальному побут риси найбільш древніх етапів людської історії / 28 /. Вони не обробляють землю, не займаються скотарством, не будують постійних жител. Їхнє життя проходить в невпинному кочовище, полюванні і збиранні готових дарів природи. Деякі з цих народів не знають вогню, а інші видобувають його шляхом тертя. Немає ніякого сумніву, що саме такий спосіб життя вели первісні мисливці на зорі людства. Можна не без підстави вважати, що духовне обличчя цих народів, відокремлених від цивілізованого світу стіною тропічних лісів і саванами, повинен в якійсь мірі відтворювати мислення палеолітичної епохи. І що ж ми знаходимо? Пігмейськими народності характеризуються рисами, яких ніхто не міг чекати від "дикунів".

"В області соціального життя ми знаходимо у них перш за все цілком певний пристрій окремої сім'ї. У них розвинена моногамія, і шлюб значно більше підходить до ідеалу нерозривному зв'язку, ніж у пізніших народностей. Помічається також справжня моральна упорядкованість, визнання відмінності морального добра і зла. Правда, ці первісні народності виявляють свою справжню людську природу в тому відношенні, що у них нерідко трапляється порушення моралі - і було б безглуздим перебільшенням не визнавати цього. Ще гірше було б, однак, в угоду тих чи інших теорій заперечувати, всупереч всім майже одноголосним показаннями спостерігачів, що моральність цих народностей в усіх відношеннях краще і вище, ніж у більшості інших диких і культурних народів. Щодо їх релігійних вірувань досить сказати, що народності ці володіють справжньою, цілком розробленої релігією, з певними віруваннями, певним культом, що складається з молитов і жертвопринесень, і деякими моральними вченнями. Далі ми можемо додати, що релігія ця хоча й проста, але все ж порівняно настільки ж чиста і висока, що позитивно є ще питання - чи можуть вважатися деякі властиві їй риси антропоморфізму перешкодою до того, щоб визнати її справжнім етичним монотеїзмом"(Розрядка моя. - А. М.) / 29 /.

Таким чином, біля витоків культури і релігії варто світогляд, яке колишніми авторами ставилося до самим пізнім етапам. І чим менше народ торкнуться прогресом матеріальної цивілізації, тим сильніші в ньому споконвічні риси духовного життя: віра в верховну Силу, моральність, моногамія та ін. Втім, як ми побачимо далі, не тільки пігмеї, а й більшість народностей зберегли у своїй релігії сліди первісного монотеїзму, що остаточно зміцнило нові позиції етнографів.

* * *

Цей висновок етнографії ні несподіваним. Ще в минулому столітті його передбачили Фрідріх Шеллінг (1804) і відомий дослідник міфів Макс Мюллер. Останній оперував з матеріалами, що стосуються первинних форм релігії у історичних народів, і прийшов до висновку, що вихідною формою вірувань був, як правило, монотеїзм. Ці матеріали використовував Вл. Соловйов у своїй ранній роботі про походження язичництва / 30 /.

Факти, які закладають міцний фундамент для перегляду уявлень про початковому варіанті релігії, були систематизовані в капітальної дванадцятитомне роботі Вільгельма Шмідта (1880-1954) "Походження ідеї Бога" ("Der Ursprung der Gottesidee"). Шмідт - найбільший лінгвіст і етнограф, католицький священик, професор Віденського та Фрейбургского університетів. Він спеціалізувався по мовам Полінезії, Океанії та Австралії, відкрив ряд невідомих науці папуаських мов на меланезийской островах, вивчав культуру аборигенів Нової Гвінеї, Малакки, Того і ін. Шмідт керував центром етнографічних досліджень і заснував науковий журнал "Антропос". Школі "Антропоса" належить заслуга розвінчання міфу про якусь психічну неповноцінність примітивних народів. "Дикуни, - пише один з її прихильників, - зустрічаються тільки в нашому цивілізованому суспільстві, їх породжує цивілізація" / 31 /.

Слід зазначити, що дані про сучасні примітивних народів не дають, зрозуміло, достовірної картини релігії кам'яного віку. Ця картина ніколи не може бути повністю відновлена. Критики Шмідта вказували, що віра в вищу Божество у "дикунів" майже завжди переплетена з уявленнями про інших богів і духів / 32 /. Але цього і слід було очікувати, бо нинішні "примітивні" релігії не їсти застиглий релікт, А несуть на собі відбиток складного релігійно-історичного розвитку. Етнографія не може довести прамонотеізма; вона лише показує, що віра в Єдиного не є продукт пізньої історії, а присутній на самих ранніх стадіях духовного свідомості.

Велика кількість і переконливість зібраного школою Шмідта матеріалу такі, що навіть марксистські археологи змушені визнати, що "сперечатися зі Шмідтом і критикувати його аж ніяк не легко", тому що праці його і його співробітників "буквально пригнічують кількістю фактичного матеріалу, зібраного в різних частинах світу" / 33 /.

Кинемо хоча б побіжний погляд на ці факти.

У австралійських племен виявлено в самій різного ступеня поняття про вищу Суті, хоча воно часто буває відсунуто на задній план пантеоном богів і духів. Плем'я аранда називає його Алітвіра, плем'я лорітья - Тукура. У мешканців Вікторії знання про Бога, який створив все і називається Бунджіл, відкривається тільки обраним. "У племен нгаріто і деддора жінки не знають його імені і називають його Папанг - Батько" / 34 /. У племені кайтіш - це небесний Отець Атна. У південно-східних племен - це Байамо і Бунджіл. У деяких випадках верховне Божество виступає як засновник містерій і зачинатель цивілізацій / 35 /.

Що стосується Африки, То, за словами відомого радянського етнографа С. А. Токарєва, "тут майже повсюдно знаходимо уявлення про небесне божество" / 36 /. Давид Лівінгстон, місіонер і мандрівник, який тридцять років провів в незайманих лісах Чорного континенту, говорив, що проповідникам християнства немає необхідності говорити тубільцям про Бога, так як вони вже давно знають про Нього. Зулуси називають його Іммалі і іншими іменами / 37 /. За поняттями племені тіндіга, вища Божество Ішоко є джерело моральних законів. Пігмеї-бамбуті шанують єдине Початок під ім'ям Батько і Мати. У інших пігмейськими народів Африки ми знаходимо поняття про Верховному Божество, іменованому Квмвума, що означає "Творець", "Господь". "Квмвума вони не вважають жорстоким і грізним володарем, яким його уявляє більшість племені банту, а справедливим, неупередженим владикою, який карає за провини, але допомагає в біді". При цьому чудово, що з зовнішнього боку релігія негріллі відрізняється дивовижною простотою. "На відміну від населення банту, негріллі не мають таємних товариств, не мають церемоній з тотемістичними танцями або масок тотемів як приладдя культу" / 38 /. Бушмени, які живуть в умовах побуту чи не більш примітивного, ніж африканські пігмеї, мають віру в вищого Духа, якого вони називають Тора. Тора - "це великий Хтось, він вище всіх речей ... Тора створив все, але вони (бушмени) не знають, де він живе" / 39 /. Інші імена Бога бушменів - Гау, Хіше, Хуве, еробов. Він також називається Цгана. "Цгана зробив все речі, і ми молимося йому", - розповів молодий бушмен мандрівникові, але тут же додав, що набагато більше відомо про нього присвяченим / 40 /.

У племені тcонга є неясне поняття про вищу істоту Тіло, до якого не звертаються з молитвами, вважаючи за краще культ духів. У баганда "останнім з богів шанується Катонда. Його називали Творцем богів і людей, а також всього світу. Йому був збудований храм в віддаленому окрузі, і культ його мало підтримувався" / 41 /.

Це дуже характерна риса. Поняття про Бога в Африці майже не пов'язане з його особливим культом або пов'язане в слабкому ступені. Так, у племені Базима культ Іммалі явно закритий поклонінням богам. "Майже у всіх випадках, - зазначає Токарев, - небесне божество - не предмет культу". Як би воно не називалося: Ньямбі - у банту, Мулунгу - у восточноафриканских племен, Енга - у масаїв, кулункулов і зулусів, - воно коштує як би на задньому плані. Етнограф Б. Оля, багато років працював в республіці Кот-д'Івуар, пише, що в релігіях тропічної Африки "Батько Всесвіту веде чисто міфічне існування, тоді як керівництвом світу займається божество, представлене в літургії ... Їх можна розглядати, як дві іпостасі одного і того ж божества. Активно діючий бог з більш матеріальними інтересами не протистоїть Творцеві "/ 42 /.

Сліди стародавнього поняття про Єдиний знайдені і у народів Південно-Східної Азії: Полінезії, Океанії і Малайї. У андаманцев він відомий під ім'ям Пулугу, і знову-таки ніякого культу цього Пулугу немає / 43 /. Творцем, Тангорой, називають його в Новій Зеландії. При цьому характерно, що серед племен, що стоять на більш високому рівні цивілізації, поняття про Вищу Бога майже зовсім зникло.

Що стосується народів Америки, То вони називають Творця Тахмахнауіс - Великий Дух, а в інших випадках Хавенейу - Тримач небес. Молитви Великому Духу у індіанських племен вражають своєю чистотою і щирим почуттям / 44 /.

Іноді вища Сила малюється індіанцям як щось, невизначене.

"Дакотскій вождь пояснив Д. Уолкеру, що форми, які ми бачимо, не має реальної форми, а їх" тонвапі ", тобто прояви божественної сили. Це перегукується з поглядами маорійцев, згідно з якими кожна створення володіє вічним елементом тойора, а Тойора Всесвіту - це душа Верховного Бога. за словами одного дослідника, надприродна Сила представляється індіанцям-тлінкіти "безликої громадою, незбагненною по природі, але, коли вона є людям, вона може проявлятися в будь-якому аспекті" / 45 /.

З цим дуже подібні вистави "примітивних" народів Сибіру і Півночі. Мовою евенків, гіляки, ескімосів одне слово означає Бога і світ. Бугу евенків - це і Всесвіт, і вища Духовне Істота / 46 /. І тут, як і в інших країнах, ми нерідко стикаємося з явищем відмирання монотеїзму: наприклад, Ульгень, вищий Бог алтайських племен, вважається далеким від людини, яка не втручається в його справи / 47 /.

Ми не будемо більше наводити прикладів. Їх забагато. Залишається підвести підсумок. Його можна сформулювати словами австрійського історика Леопольда Шредера:

"Якщо ми ближче Вдивіться в релігійні уявлення примітивних народів, то нам в очі кинеться чудове обставина, що йде врозріз з пануючими теоріями про походження релігії з вшанування душ або природи. Це - саме широко поширена, якщо не загальна, віра в Вища Благий Істота, яке здебільшого видається Творцем ... і дарма хтось намагався б знесилити це доказ віри у Вище Благий Істота вказівкою на можливість європейського та ісламського впливу, так як таку віру ми знаходимо у народів, які, ще не маючи ніяких інтимних дотиків європейцями або мусульманами, боязко охороняють себе від таких стосунків, навіть живлять ненависть до цих народів "/ 48 /.

Містична інтуїція, яка веде душу в трепет перед незбагненним і таємничим Початком, - основа будь-якої "природною" релігії і, зрозуміло, первісної.

"Будь-які сумнівні теорії, - каже Р. Отто, - намагаються пояснити походження релігії анимизмом, магією або народної психологією, з самого початку приречені на провал, на блукання в темряві, на втрату шуканої реальної мети, поки всі вони не визнають, що цей фактор нашої природи, початковий, єдиний в своєму роді і ні з чтого не виведений, є істотний фактор, найважливіший імпульс, що лежить в основі всього процесу релігійної еволюції "/ 49 /.

При цьому необхідно визнати, що віра в духів і богів - це лише одна сторона світогляду первісної людини; для нього духи тільки прояви, за якими стоїть Єдиний Дух. Сутність первісної релігії полягає в "неясною і недиференційованої інтуїції трансцендентного буття" / 50 /. Якщо "дикун" не може ще чітко сформулювати своє богопізнання, то це аж ніяк не знижує його реальності і цінності. І первісні мисливці на мамонтів, так само як і сучасна людина, осягали всім своїм єством вищу Реальність, заховану за світом минущих явищ. Їх містична інтуїція була не слабкіше, а, може бути, навіть сильніше, ніж у сучасної людини: вони були ближче і до природи, і до Бога. "Справжню мудрість можна знайти лише далеко від людей, в великому самоті", - говорив Расмуссену його друг ескімос.

* * *

Однак, визнаючи піднесений характер первісної релігії, ми не повинні залишати поза увагою регресивних її елементів. Вони пов'язані з тим, що людина в релігії став робити упор на своєкорисливих цілях, і в першу чергу прагнув отримати охорону і допомогу від божественних сил. "У новий час, - пише про африканських пігмеїв Г. Бутца, - образ Бога поступово блідне в поданні бамбуті і поступається місцем божествам другорядним, які уособлюють сили природи" / 51 /.

Цей процес розкладу первісної релігії відображений і в Біблії, яка не обмежує Гріхопадіння одним тільки моментом. Її перші десять глав в символічних картинах показують поступове віддалення людини від Бога, свого роду етапи боговідступництва. Каїн, велетні і будівельники вежі все більше втрачають зв'язок з Небом, противополагая Йому свою злу волю.

Характерно, що, по Книзі Буття, Каїн намагався за допомогою злочину і брехні вирвати у Бога благословення, що призначалася братові. І дійсно, в душі древнього людини виникає прихована глуха ворожість до Вищого, перемішана з заздрістю і рабською страхом. Він готовий, як Прометей, викрасти вогонь з неба і одночасно повзає в пилу серед своїх табу і забобонів. Сліди цього "бунту на колінах" є майже у всіх дохристиянських релігіях.

Божество в очах древніх нерідко уявлялося як ворог, суперник і конкурент. У бажанні опанувати Його силами і поставити їх собі на службу укладена сама суть магії, прототипом якої був Первородний гріх. Магія виходить із думки, що все в світі, в тому числі і Божественне, пов'язане жорсткої причинно-наслідковим зв'язком, що певні ритуали можуть дати в руки людини важіль управління природою і богами. У цьому магія, як показав Дж. Фрезер, була попередницею, науки / 52 /.

В магізмом найбільше виразилося егоїстичне самоствердження людини, його воля до влади. Він все більше линути до тілесних, посюстороннему. Тому обожнена природа - Богиня-Мати - легко витісняла Бога з його серця. Людина чекав від неї їжі, перемог, насолод і готовий був поклонятися їй і її дітям - богам. Такі коріння натуралістичного ідолопоклонства.

Але ставлення людини до природи було двоїстим. Він не тільки молився їй, але і наполегливо вимагав. І якщо його вимога залишалося без відповіді, він надходив як насильник, він карав і мучив свого ідола.

Книга Буття каже про порушення гармонії між людиною і природою в результаті Первородного гріха. Осквернена гріхом Земля народжує "терни і будяки". Людям доводиться добувати собі їжу "в поті чола". Починається довга війна за підкорення матері-природи; і після кожної перемоги сина вона буде мстити йому.

Тільки тепер, в технічну еру, виявляються страшні наслідки цієї війни. Разом із загрозою ядерних джинів, випущених на свободу, "загибель середовища" стає апокаліпсисом XX століття. Привид планети, перетвореної в пустелю, вже встає перед людиною-тріумфатором.

Чимось це повстання проти Отця і оволодіння Матір'ю нагадує фрейдовский "комплекс Едіпа", тільки виріс до масштабів історії. Крім того, і сама ритуальна система магізму наводить на думку про нав'язливих діях, властивих неврозу. Однак походження магічних церемоній не можна пояснити тільки хворобами душі: тут недуга скоріше духовний. Природний детермінізм занепалого світу людина перенесла на ставлення до Божества. Він шукав механічних способів і прийомів, які могли б змусити незримі істоти підкоритися йому, бо головний двигун магії - самість, цей одвічний антипод любові.

Відчуження від Бога вело до роз'єднання і в людському роді. Первісні і архаїчні суспільства - це найчастіше "закриті" групи, ворожі всім іншим. У них панували страх "чужинців" і ненависть до них, та й в наші дні ці інстинкти дають про себе знати. Багато в чому люди жили по вовчим законам боротьби за існування. Особистість була найчастіше витіснено на задній план; плем'я диктувало все: правила, віру, спосіб життя. І тільки чаклун або ватажок стояв над цією "людської зграєю", поступово перетворюючись в новий об'єкт ідолопоклонства *. Іншими словами, первісне язичництво створило прообраз тоталітарного ладу.

--- ---

* Див .: Т. II. Магізм і Єдинобожність. Гл. V

У наступних книгах ми простежимо, як буде відбуватися цей поступове зростання магізму, який на багато тисяч років сповільнить хід духовної історії людини. Ми побачимо, як живе почуття Бога буде заглушатись натуралістичними культами, як ці культи і віра в магію створять підґрунтя для матеріалізму з його повною відмовою від всього, що виходить за рамки чуттєвого / 53 /.

Але одночасно ми дізнаємося і про інше.

Гріхопадіння не змогло знищити образ Божий в Адамі. Тому активність людини буде проявлятися і як справжня творчість. Ноосфера виявиться не тільки руйнівною, але і творчою силою. Вона внесе в ландшафт Землі плоди розуму, а отже - сенс і мету. Цивілізація буде, висловлюючись словами Булгакова і Тейяра, олюднення природи. У господарської та культурної діяльності людини з'явиться - нехай бліде і недосконале - передчуття нового Едему, про який розповість про минуле пророки Біблії.

І в стосунках до Творця Адам не залишиться до кінця засліпленим ворожнечею, недовірою і користю. У ньому прокинеться туга за Небом, по божественної Любові і свободи богосиновства. Як річка, зупинена наносами, прокладає рукава в дельті, щоб направити свої води до моря, так і дух буде шукати шляхи, що ведуть в будинок небесного Отця.

Єдиний Бог знову почне повертатися до тями людини. Спочатку Його будуть вважати лише главою пантеону, але поступово образ Його стане прояснюватися, звільняючись від язичницької кіптяви.

Зрештою відзвуки первісної інтуїції Єдиного і нові духовні пошуки приведуть до великих світових релігій і повстання проти тиранії магізму. А ці релігії, в свою чергу, з'являться прелюдією і підготовкою до Нового Заповіту, який відкриє світу сущого в особі Боголюдини.




 НА ПОРОЗІ ПОСЛЕДНЕЙ ТАЄМНИЦІ |  ЛЮДИНА ПЕРЕД БОГОМ |  ЛЮДИНА ПЕРЕД БОГОМ |  ТВАРИН, ЕВОЛЮЦІЯ, ЛЮДИНА |  ТВАРИН, ЕВОЛЮЦІЯ, ЛЮДИНА |  ОБРАЗ І ПОДОБИЕ |  ОБРАЗ І ПОДОБИЕ |  НООСФЕРА: СМЕРТЬ І БЕЗСМЕРТЯ |  НООСФЕРА: СМЕРТЬ І БЕЗСМЕРТЯ |  ПРОГРЕС І ПАДШИЙ ЛЮДИНА |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати