Головна

Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 16 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

В одній своїй лекції мій друг Алан Уотс запропонував цікаву заміну колишнього способу людини як засланого па цю землю чужинця, чий дух, скинувши після смерті тлінну тілесну оболонку, підноситься до своєї справжньої батьківщини і залишається поруч з Богом на Небесах. «Насправді ж, - заявив доктор Уотс своїм слухачам, - ми зовсім не приходимо в цей світ. Ми з'являємося з нього, як лист з дерева або дитя з утроби ... Ісус сказав, що не збирають виноград на тернині або фіги із будяків; так і людей не збирають з іншого, безлюдного світу. Наш світ народжує людей, як яблуня - яблука, як лоза - виноград ». | Іншими словами, ми - природне породження цієї Землі. Більше того, як зауважив доктор Уотс в тій же розмові, ми, істоти розумні, є плодами розумної Землі, як і повинно бути в розумній енергетичній системі - бо «не збирають фіги із будяків». Таким чином, нас можна вважати очима, вухами і розумом Землі, виконуючими по відношенню до неї ту ж роль, яку почуття і свідомість відіграють для нашого організму. Наші тіла єдині з Землею, квітучим оазисом в пустелі нескінченного космосу », і через нас в цей оазис приходить, в ньому цвіте і плодоносить математика нескінченного простору - як математика в розумі Ньютона, в нашому розумі, в розумі Землі і Всесвіту.

Згадаймо ще раз; коли сидів у своїй сумній печері троглодіт-синантроп відгукнувся на чари вогню, він відчув в язиках полум'я силу, яка вже переповнювала його власне тіло: жар, тепло, окислення - то ж, що відбувається в надрах Землі, Юпітера і Сонця. Одягнений в маску танцюрист тотемічного мисливського племені уявляв себе священним звіром, щоб прославити інтуїтивно відчувається в убитої видобутку грань власної душі, що ріднить нас з тваринами, - мудрість інстинкту, на якій заснований природний порядок життя на Землі. Те саме можна сказати і до світу рослин, чиї форми приховують ще один аспект нашої сутності - принципи харчування і зростання. У безлічі міфологій, причому далеко не примітивних, люди зображуються зростаючими з землі або дерев - «земля народжує людей»! Ось лише найвідоміші приклади: хрест, древо життя, на якому, як плід, розп'ятий Христос, «другий Адам»; дерево мудрості Будди і ясен Иггдрасиль давніх германців. Всі ці дерева уособлюють мудрість життя, яка виразно проступає вже в рослинних процесах. Саме вона ще в утробі матері надає нашим тілам певний вигляд, готує їх до вміння дихати повітрям цього світу, перетравлювати і засвоювати за допомогою складних хімічних процесів їжу, яку в цьому світі можна знайти. Саме ця мудрість дає нам очі, щоб бачити світ, і мозок, щоб осмислювати його в математичних категоріях, придатних для найвіддаленіших куточків простору і часу.

Побувавши на Сході, я звернув увагу, що зодчі буддійських храмів часто вибирають височини з прекрасним видом. Коли дивишся з таких місць на безмежні простори, виникає Двоїсте почуття: ти немов стаєш менше, але і, в той же час, розростається, так як огляд ширше звичного. Ще я помічав, що в політ (особливо над океаном) абсолютно рідним починає виглядати світ неживої матерії - хмари, саме повітря і чудові переливи світла. Тут, внизу, нас хвилює мила серцю природа рослин; там, у височині, - дивовижна гра простору. Перш думали: «Як малий людина в порівнянні із Всесвітом!» Перехід від геоцентричної системи до геліоцентричної, на перший погляд, позбавив людину чільного місця - а бути в самому центрі здавалося неймовірно важливо! Але, з духовної точки зору, центр там, куди спрямований погляд. Піднімись на вершину і дивись на горизонт! Ступи на Місяць і гляди, як сходить над головою Земля - ??нехай навіть у тебе вдома, на телеекрані!

Всякий раз, коли розширюються горизонти, будь то в печері троглодита, буддійському храмі на вершині пагорба або на поверхні Місяця, неминуче відбувається чергове розширення свідомості і, одночасно, прозріння в глибини самого Буття, чия сутність єдина з нашим єством. Крім іншого, при цьому неодмінно збагачуються і поліпшуються умови матеріального життя людини.

Таким чином, головна моя думка полягає в наступному: прямо зараз все ми робимо один з найбільш гігантських стрибків людського духу в пізнанні не тільки навколишнього світу, а й загадки нашої власної душі. Це найважливіший в історії крок, рівного йому не було і, можливо, не буде! І що ж ми чуємо від «геніїв соціології», що заполонили в ці дні розбурхані університети? Їх типова оцінка була днями зображена на великому плакаті в Єльському книгарні: фото нашого астронавта на пустельній Місяці з підписом «І що такого?».

Повернемося, однак, до міфологічної і богословської осторонь цієї події. Середньовічний італійський абат-провидець Йоахім Флорский ще на початку тринадцятого століття передбачив захід християнської Церкви і прихід завершальній ери земної духовного життя, коли Святий Дух буде говорити з людською душею безпосередньо, без допомоги духовенства. Подібно Фробениус, цей монах розглядав історію як зміну епох, останньою з яких є наша. Всього він виділяв чотири епохи: перша, зрозуміло, почалася з Гріхопадіння і з'явилася аж до головного історичної події, великої драми спокути. Кожна епоха проходила «під знаком» відповідного Ліка Трійці: першою була епоха Отця (закони Мойсея і народ Ізраїля), другий - Сина (Новий Завіт і Церква). Потім - і в цьому, звичайно, погляди абата сильно розходилися з традиційним вченням - повинен був настати період Святого Духа, епоха занурених у роздум святих, коли поступово згасне Церква, в якій вже не буде необхідності. За часів Йоахіма досить багато хто вважав, що особистість святого Франциска Ассизького якраз і знаменує зорю майбутнього царства прямого духовного спілкування, передвістям якого було пряме Зішестя Святого Духа. Але, озираючись навколо і спостерігаючи за тим, що відбувається з Церквою зараз, коли цивілізація з самим, мабуть, гарячим з часів пізнього середньовіччя запалом рветься до містичної релігійності, я схильний вважати, що саме наші дні є епохою, яку віщував колись добрий пастир Йоахім .

Перш за все, немає вже ні благословенній понад влади, яку всі змушені визнавати, ні миропомазав намісника, оголошується Божу волю. У сучасному світі все державні закони прийняті суспільством. Ні тобі Синая, ні гори Оливної - і ніхто не претендує на послану з небес влада. Закони приймаються і змінюються за рішенням людини, і в рамках світської юрисдикції кожен має право самостійно вирішувати свою долю, шукати свою істину і робити свій вибір. Міфології, релігії, філософії та системи думки, які зародилися більше шести тисяч років тому і в яких черпали істини і принципи життя все монументальні культури Сходу і Заходу - Європи, Близького, Середнього і Далекого Сходу і навіть Стародавньої Америки, - канули в минуле; тепер ми надані самі собі:

кожен може йти за своєю зіркою і прислухатися до велінням власної душі. Мені здається, неможливо придумати більш доречне уособлення героїв нашого часу, ніж образ мужніх астронавтів. І ще мені важко уявити, щоб ця глава, славлячи їх діяння, котра відбулась інакше, ніж рядками з «Чалого жеребця» Робінсона Джефферса:

Атоми, що рвуться на волю, Ядро - до Сонця,

електрони - до планет,

спорідненість визнаючи, Без благання, собі рівні,

ціле цілого - мікрокосм Чи не входить, який не бере входу, ще точніше,

повніше,

небачені пов'язаний З іншим межею,

іншим величчю;

і тотожність відчуває пристрасно ...

Сонячна система і атом, два протилежних краю наукових досліджень, визнані рівнозначними - і в той же час різними! Таким має стати і наше тотожність зі ВСІМ - ми йому тотожні, хоча в той же час ми є його очима, вухами і розумом. Ту ж метафізичну ідею висловив у своїй вражаючою і піднесеною книзі «Моя картина світу» прославлений фізик Ервін Шредінгер:

«Всі ми, живі істоти, нерозривно пов'язані, так як є насправді окремими гранями єдиного буття, яке в західних поняттях можна, мабуть, називати Богом, а в упанішадах називають Брахманом».

Очевидно, зовсім не наука зменшила людини в розмірах і розлучила з Божественним. Навпаки, думка вченого повертає нас, як не дивно, до поглядів стародавніх; сучасний фізик вважає, що людям слід побачити в навколишньому Всесвіті гігантське відображення потаємного єства самої людини. Ми й справді - органи чуття і свідомість Всесвіту, або, кажучи богословськими термінами, очі і вуха, думки і Слово Бога. Більше того, прямо тут і зараз ми беремо участь у створенні світу, яке невпинно розгортається в безмежному просторі нашого розуму, де проносяться небесні світила - а тепер і ракети з нашими родичами, жителями Землі.

XII. НІЯКИХ КОРДОНІВ (1971)

Що таке нова міфологія і якою вона буде? Оскільки міфи на кшталт віршам, насамперед звернемося з цим питанням до поета - скажімо, Уолту Уитмену і його «Листьям трави» (1855 г.):

Я сказав, що душа не більше, ніж тіло,

І я сказав, що тіло не більше, ніж душа,

І ніхто, навіть бог, не вище, ніж кожен з нас для себе,

І той, хто йде без любові хоч хвилину, на похорон свої він йде,

загорнутий в власний саван.

І я або ти, без шеляга в кишені, можемо купити

всі кращі блага землі.

І оком побачити стручок гороху -

це перевершує всю мудрість століть.

І в кожній справі, в кожній роботі

юнакові відкриті шляхи для геройства,

І кожна порошинка нікчемна може стати центром всесвіту,

І чоловікові і жінці я говорю:

нехай буде ваша душа спокійна перед мільйоном всесвітів.

І я кажу всім людям: чи не намагайтеся про Бога,

Навіть мені, кому все цікаво, чи не цікавий Бог.

(Не сказати ніякими словами,

як мало турбує мене думка про Бога і смерті.)

У кожної речі я бачу Бога, але зовсім не розумію його, Не можу я також повірити, що є хтось чудеснее мене.

До чого мені мріяти про те, щоб побачити Бога ясніше, ніж цей день. В добі такого немає години, в кожній годині немає такої секунди,

коли б не бачив я Бога. На обличчях чоловіків і жінок я бачу Бога і в дзеркалі у мене на обличчі Я знаходжу листи від Бога на вулиці, і в кожному є його підпис, Але нехай вони залишаться, де вони були,

бо я знаю, що, куди не піду, Мені будуть доставляти акуратно такі ж на віки віків.

Рядки Уїтмена дивно перегукуються з настроєм самій ранній (бл. VIII ст. До н. Е.) Упанішади, «Бріхадараньяка» ~ «Великий Лісовий книги»:

І коли кажуть: «Принось жертву тому богові», «принось жертву іншому», то це лише його творіння, бо він - все боги. [...]

Він [Атман] проник сюди до кінчиків нігтів, як ніж у піхви, як вогонь в притулок вогню. Його не бачать, бо він не вичерпний. Дихаючий, він зветься диханням, що говорить - промовою, що бачить - оком, чує - вухом, розумний - розумом. Це лише імена його справ. Хто шанує лише ту чи іншу з них, не володіє знанням, бо в тому чи іншому він не вичерпний. Нехай шанують його як Атман, бо тут все [його справи] стають одним. Цей Атман - слід всього сущого, бо, воістину, як знаходять по сліду [втрачене], так дізнаються по ньому все суще. [...]

Лише Атман слід почитати дорогим. Хто шанує дорогим лише Атман, у того дорожче не загине. [...]

Хто ж шанує інше божество і каже: «Воно - одне, а я-інше», той не володіє знанням. Він - як тварина перед богами. Адже, справді, як багато тварин приносять користь людині, так і кожна людина приносить користь богам. Навіть коли буває взято одну тварину, це заподіює невдоволення, - чого ж говорити про багатьох? Тому, їм [богам] неприємно, коли люди знають це.

Про те ж виразно говорилося ще раніше, в «Єгипетської Книзі мертвих»:

Я - Вчора, і Сьогодні, і Завтра. Я владний народжуватися знову. Я - божественна потаємна Душа, що створила богів і дає похоронну їжу жителям і безодні, країни мертвих, і небес. [...] Здрастуй, владика святині, що височіє в центрі землі. Він - це Я, а Я - він!

І хіба не збігається це зі словами самого Христа, переказати в гностичному «Євангелії від Фоми»

Той, хто напився з моїх уст, стане як Я. Я також, Я стану їм, і таємне відкриється йому. [...]

Я - все: все вийшло з Мене і все повернулося до Мене. Розрубай дерево, Я - там; підніми камінь, і ти знайдеш Мене там (112; 81).

А ось ще пара рядків Уїтмена:

Я заповідаю себе брудної землі, нехай я виросту моєї улюбленої травою, Якщо знову захочеш побачити мене, шукай мене у себе під підошвами.

Років п'ятнадцять тому я познайомився в Бомбеї з виключно цікавим німецьким єзуїтом, Єгомость батьком Герасим. Він вручив мені відбиток своєї свіжої статті про відображення в індійських міфах таємниці Бога Отця і Сина. Цей дивно неупереджена людина був великим знавцем східних релігій. Стаття написана строго научниміязиком, але головна її думка зводиться до того, що давньоіндійського бога Шиву і його сина Ганешу, всенародного улюбленця, можна в певному сенсі вважати рівнозначними християнським Отцю і Сину. Оскільки Друга Особа Святої Трійці в його предвечном аспекті іменується Богом, який передує історії світу, живить її і проявляється в кожному з нас (знову ж таки, в певній мірі) як «образ Божий», то навіть найбільш ортодоксального християнина не так вже праця але розгледіти тіні власної релігії в чужих богів і святих. Вважаю, все ми вже готові визнати той факт, що будь-яка міфологія і її персонажі - породження психіки, відображення її діяльності. Звідки ще взятися богам, як не з людської уяви? Нам відома їхня історія, ми знаємо, які етапи вони проходили в своєму розвитку. Не тільки Фрейд і Юнг, але і всі видатні сучасні вчені в галузі психології та порівняльного релігієзнавства визнають і відстоюють точку зору на міфологічні образи і персонажі як родинні сновидінь за самою своєю природою. Більше того, як казав мій старий друг Геза Рохейм, раз все сплять однаково, то і сни бачать «по-однаковому». У всіх куточках світу зустрічаються, по суті, одні й ті ж міфологічні сюжети: перекази і легенди всіх великих традицій оповідають про непорочне зачаття, багаторазових втіленнях, смерті і воскресіння, друге пришестя, судний день і так далі. І, оскільки образи ці виходять з психіки, вони багато говорять - зрозуміло, мовою символів - про нашу душу, її устрій, закони і внутрішніх силах.

З цієї причини їх не можна тлумачити як прямі, буквальні, достеменні і незаперечні вказівки на локальні історичні події та па діючі в них особи. Фактичні посилання якщо і мають значення, то лише другорядне. Так, наприклад, вважають буддисти, для яких історичний царевич Гаутама Шак'ямуні - лише одне з численних не менше історичність втілень «свідомості Будди»; так само мислять індуїсти, що налічують безліч втілень Вішну. Однак нинішні християнські богослови стикаються з великими незручностями, породженими їх власної доктриною про те, що Назарянин був єдиним історичним Боговтілення; подібні труднощі відчуває іудаїзм з його не менш суперечливою доктриною єдиного Бога, який створив весь світ, по чомусь віддає перевагу тільки одному «вибраного народу» -В наш час подібний етноцентричний історизм чекає сумна духовна доля. Наростаючі труднощі, з якими духовенству вдається закликати на свої банкети цінителів «лози виноградної», служать очевидним свідченням того, що пропоновані весільні напої тепер не так приємні на смак. Наші батьки задоволені були і цим, так як тіснилися в крихітному маленькому світі вчорашньої науки, коли кожна циклизация залишалася «річчю в собі». Але ми-то вже побачили фотографію нашої планети, зроблену з поверхні Місяця!

За старих часів, коли основними суспільними одиницями були племена, релігійні громади, народи і навіть цивілізації, локальної міфології цілком вдавалося надавати всьому, що перебувало за зовнішніми кордонами суспільства, вид чогось неповноцінного, а місцевого різновиду загальнолюдського спадщини відводити роль єдино правильного і непорушного - або, щонайменше, вищого і благородного - погляди. І це було корисно, адже тоді уклад життя суспільства тримався на тому, що молодь позитивно відгукувалася на власну систему племінних знаків і негативно - на знаки чужі, любила рідне, а ненависть звертала зовні. Але сьогодні всі ми - пасажири одного космічного корабля (так колись називали нашу планету Бакминстер Фуллер), з неймовірною швидкістю мчить у нікуди крізь непроникну темряву Всесвіту. Так чи можна допустити, щоб на борту розгулювали космічні пірати?

Ніцше ще століття тому назвав наш час «епохою порівнянь». Раніше існували кордону, в межах яких люди жили, мислили і тлумачили міфи. Тепер ніяких кордонів немає, і після того, як вони пропали, почалися чвари -ужасние зіткнення не тільки самих народів, але і міфологій. Немов прибрали заслінки, що розділяли камери з розпеченим і студеним повітрям, і тепер в одному просторі вирують протиборчі стихії. Ми вступили в надзвичайно небезпечний вік грому, блискавок і ураганів. Не думаю, однак, що це повинно викликати істерію, взаємні звинувачення і ненависть. Те, що сталося закономірно і цілком природно, адже при першій зустрічі не стикалися раніше енергії, у кожної з яких є своя гордість, неодмінно вступають в боротьбу. Саме це і відбувається зараз: здіймається гігантська хвиля, і ми мчимо на її гребені в нову епоху до нового народження, до абсолютно небувалим умов життя - і навряд чи, хтось із наших сучасників володіє ключем до майбутнього і особливо його передбачити. Звинувачувати в цьому теж нікого ( «не судіть, і не судимі будете»). Те, що відбувається нормально, незважаючи на болючість, сум'яття і численні помилки.

Серед енергій, які на повній швидкості врізалися один в одного і загрожують вибухом, далеко не останню роль - я навмисне підбираю м'які формулювання! - Грають стародавні міфологічні традиції. Йдеться перш за все про культурах Індії і Далекого Сходу потужно прокладають собі шлях в сфери європейської спадщини Вплив, звичайно, взаємне, адже одночасно в Азію річкою вливаються наші ідеали раціонального, прогресивного гуманізму і демократії. Слід також врахувати, що загальний напрямок сучасної науки задавалося колись архаїчними уявленнями, що лежать в основі всіх традицій. Думаю, всі погодяться, що нам належить зробити надзвичайно тонкий вибір і вирішити, чи потрібно зберігати хоч щось з мудрості людського роду, яку ми маємо в цьому, - адже розумні ідеї неодмінно потрібно забрати з собою в невідоме майбутнє.

Я досить довго розмірковував над цим питанням і прийшов до такого висновку: якщо в символічних образах - а мудрість і знання завжди і скрізь втілювалися в символіці - бачать зовсім не прямі вказівки на справжні історичні події та достовірні розповіді про життя видатних людей, якщо символи розуміються перш за все психологічно, по-справжньому «духовно», як натяки на внутрішній потенціал людини, крізь них починає просвічувати те, що по праву можна назвати philosophiaperennis. Ця філософія, однак, втрачається з уваги, коли священні тексти тлумачать буквально, як історичні літописи, що цілком зазвичай для суворої ортодоксальної думки.

У своєму філософському праці «Convinto» Данте розрізняє буквальний, алегоричний, моральний і анагогічний (містичний) сенс будь-якого уривка з Біблії. Розглянемо, наприклад, таке твердження:

«Ісус Христос воскрес із мертвих». Його буквальне значення очевидно - якась історична особа на ім'я Ісус, яку називали також «Христос» (Спаситель), ожив після смерті. Звичне для християнина алегоричне тлумачення виглядає приблизно так: «І тому ми теж воскреснемо з мертвих і житимемо вічно». Моральне повчання зводиться до того, що думки слід звертати на споглядання вічного, а не тлінного. Однак Анагогічний, або містичне, прочитання тієї ж фрази відкриває те, що не відноситься ні до минулого »ні до майбутнього і виходить за рамки часу і вічності - відбувається не так сталося чи там, але всюди навколо, прямо зараз і завжди. Таким чином, четвертий сенс полягає в тому, що смерть - у всякому разі, в нашому минущому світі - і є життя вічне. Такий трансцендентальної точки зору буде відповідати своя мораль: «споглядаючи швидкоплинне, розум повинен бачити в ньому вічне», і своя алегорія: то саме тіло, яке святий Павло назвав «сім тілом смерті» (Рим. 7:24), являє собою вічне життя - і вона не чекає нас десь там, на небесах, а розгортається тут, на Землі, і прямо зараз, в цю мить.

Між іншим, подібний сенс має вислів Вільяма Блейка: «Якщо б врата пізнання були відкриті, людям відкрилася б нескінченність». Думаю, той самий думку вгадується і в наведених на початку глави рядках Уїтмена, індійської упанішади, «Єгипетської Книги мертвих» і гностичного «Євангелія від Фоми». «На перший погляд здається, ніби символи розвинених релігій зовсім не схожі, - писав католицький чернець, покійний батько Томас Мертон, у своїй короткій, але проникливою статті під назвою« Символіка: спілкування або об'єднання? », - Але коли осягаєш сенс релігій і бачиш , що будь-які переживання - а це вершина віри і духовної практики, - ясніше всього виражаються символами, стає зрозуміло, що символіка різних релігій має набагато більше спільного, ніж сухі формулювання офіційних доктрин ».

Той же автор зазначає: «Справжній символ не просто вказує на щось інше. Він містить в собі певну структуру, яка пробуджує в людині загострене свідомість глибинного сенсу життя і дійсності. Справжній символ захоплює до самого центру кола, а не до чергової точці на колі. Саме символіка дозволяє людині емоційно і свідомо стикнутися з глибинами власної душі, іншими людьми і Богом. [...] Слова Бог помер [...] означають, по суті, що загинули символи ».

Поет і містик вважають образний ряд одкровення вигадкою, завдяки якому досягається Анагогічний прозріння в глибини буття - як власної душі, так і Всесвіту. З іншого боку, богослови-фанатики наполегливо вишукують в священних писаннях буквальний сенс і тим самим гублять традицію. У кожного з трьох великих втілень - Ісуса, Крішни і Шак'ямуні - була своя, особлива Життя, але якщо бачити в них символи, вказуючі не на самих себе або один на одного, а на звичайних людей, то прихований зміст всіх трьох об раз рівнозначно. Ще один уривок зі статті ченця Томаса Мертона: «Людина не в силах сприйняти символ, якщо не пробудив у своїй душі духовний резонанс, відгукується не просто на знак, але на святиню, божественне наповнення символу. [...] Символ - об'єкт, який вказує на суб'єкт. Він веде до глибокого духовного свідомості далеко за межами рівня об'єкта і суб'єкта ».

Іншими словами, при правильному сприйнятті міфології релігії і великі епоси безвідмовно проводять крізь завісу персонажів і подій до всюдисущому і вічного «наповненню», яке в кожній речі присутній цілком. Ця загальна функція ріднить всі міфології, геніальні вірші та містичні традиції. У тій цивілізації, де як і раніше дієві такі підбадьорливі прозріння, живі все і вся. Отже, необхідною умовою того, щоб міфологія оживляла сучасний спосіб життя, є вміння розкрити «врата пізнання», що ведуть до великому і жахливому чуду людської душі і Всесвіту, в якій ми - очі, вуха і розум. Богослови, які читають свої одкровення, так би мовити, задом наперед, вказують тільки на минуле (або, кажучи словами Мертона, на «чергову точку кола»), утопісти пропонують лише надії на майбутнє, тоді як дієва міфологія, що зародилася в тайниках психіки, повертає людину до душі ( «центру кола») - і всякий, хто з достатньою серйозністю піде за її дороговказом знаками, заново відкриє їх в самому собі.

Пару тижнів тому я отримав пакет від дослідника з Мерілендського Центру психіатричних досліджень в Балтіморі. Звуть цього психіатра Станіслав Гроф, і він прислав мені рукопис значного праці, де вивчені результати його чотирнадцятирічної практичної роботи (спочатку в Чехословаччині, а потім тут, в США). Він займався псіхолітіческой терапією, тобто лікуванням нервових розладів - як невро - так і психотичного характеру - за допомогою розумних дозЛСД. Його відкриття настільки яскраво підтвердили мої роздуми про міфологічних формах, що я маю намір присвятити кілька наступних сторінок розповіді про типах і шарах свідомості, які доктор Гроф виявив в ході власних промеров бездонних глибин людської душі. До речі, його книга, яку зараз готують до публікації, буде називатися «Агонія і екстаз в психіатричному лікуванні».

Постараюся викласти все коротко. Першу категорію викликаних ЛСД переживань доктор Гроф назвав «естетичними». В цілому вони нагадують наслідки наркотичного сп'яніння, які ще в 1954 році описав у своїй книзі «Врата сприйняття» Олдос Хакслі - після того як прийняв чотири десятих грама мескалина. Головна особливість: вражаюче загострення, зміна і посилення сприйняття всіх органів почуттів, в результаті чого, як зазначав сам Хакслі, навіть звичайна садова лавка під жарким сонцем виглядає «невимовно прекрасної, такий чудової, що навіть страшнувато». Іншими, більш глибокими наслідками стають відчуття тілесного перетворення, невагомості, польоту, ясновидіння, навіть здатності перетворюватися на звіра - майже те ж саме, про що розповідають первісні шамани. Такими здібностями (так званими сіддхамі) мають, за їхніми власними запевненнями, індійські йоги; вважається, що ці сили приходять не ззовні, а зсередини, пробуджуються завдяки містичним практикам і потенційно криються в кожному з нас. Олдос Хакслі дотримувався тієї ж думки, хоча і висловив ці ідеї на мові Заходу, але про це ми поговоримо трохи пізніше.

Другий тип реакції на ЛСД доктор Гроф назвав «психодинамическими переживаннями» і пов'язав з тим шаром свідомості, який Юнг визначив як «особисте несвідоме». У цих випадках ЛСД, по суті, пускає в хід переобтяжене емоціями вміст психіки, з яким зазвичай працює фрейдистський психоаналіз. Похмуре напруга і перелякане опір раціональної оцінки, характерні Для цього рівня, викликані численними несвідомими путами моральних, соціальних і по-дитячому пихатих захисних механізмів его, недоречних в зрілому віці. Що стосується міфологічних сюжетів, з якими професійні психоаналітики порівнюють такі внутрішні конфлікти - наприклад, комплекс Едіпа або Електри, - то насправді в даному випадку вони зовсім не міфологічни. У контексті інфантильних біографічних асоціацій вони не грають ніякої Анагогічний, надособистісної ролі і являють собою виключно дитячі мрії, які зазнали краху в результаті справжніх чи уявних заборон і погроз з боку батьків. У фантазіях цього «фройдівського» рівня з'являються часом традиційні міфологічні персонажі, а й вони залишаються просто алегоричними образами душевних протиріч - за спостереженнями доктора Грофа, найчастіше зустрічаються «зіткнення статевого потягу г релігійними табу, а також примітивні фантазії про демонів в пеклі або райських ангелів ; все залежить від казок, погроз і обіцянок батьків »Психологічні« вузлики »особистого несвідомого слабшають тільки після того, як людина діяльно переживе цей індивідуальний« психодинамический »матеріал разом з його емоційними, чуттєвими і понятійним властивостями. Лише після цього можна пуститися в далеку внутрішнє подорож, перейти з біографічного мілководдя до справді надособистісним (спочатку біологічним, а після метафізичним і містичним) глибин.

Під час фройдівського психоаналізу і на «психодинамических» стадіях псіхолітіческого лікування пацієнти «відроджують в пам'яті» укорінені неусвідомлені схеми емоцій і поведінки - і тим самим позбуваються них. Доктор Гроф зауважив, що, коли такі особисті спогади залишаються позаду, у хворих з'являються психологічні і фізичні симптоми відроджених переживань зовсім іншого характеру - наприклад, агонія появи на світло: ту мить (наділі він розтягується на довгі години) покірного і безпорадного жаху, коли маткові м'язи раптово скорочуються - а потім знову, і знову, без кінця ... Пацієнти відчувають також більш гострі борошна другого етапу народження, коли розкривається шийка матки і плід невблаганно виштовхується по родових шляхах; рух супроводжується невпинним посиленням страху і агонії. Вершиною цього кошмару стає відчуття повного знищення - і тут раптом свобода, світло! .. Гострий біль, коли ріжуть пуповину, що лякає задуха, поки кров не знаходить новий шлях до легких - і перший вдих, видих, самостійне дихання! «Пацієнти годинами мучилися від болю і хапали ротом повітря, --пішет доктор Гроф. - Колір осіб змінювався від мертво блідого до лілового. Вони каталися по підлозі і корчилися в сильних судомах: м'язову напругу викликало спазми і різкі посмикування. Частота пульсу нерідко подвоювалася, серцебиття ставало стрибкоподібним; спостерігалася нудота, часто з блювотою і рясним потовиділенням ».




 Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 5 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 6 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 7 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 8 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 9 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 10 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 11 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 12 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 13 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 14 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати