На головну

Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 9 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

- Візьми, син мій, - сказав він. - Відтепер це знаки твого положення. А тепер іди! Геть з очей моїх, зникни!

З тих пір доктрина Шень-сю стала головним положенням північнокитайської школи чань, заснованої на ідеї поступового навчання (цзянь-цзяо) і заохочення освіченості, а Хуей-Нен став основоположником південній школи раптового навчання (дун'-цзяо), яке спирається на інтуїтивне прозріння, приходить раптовим спалахом. У південній школі вважається, що чернеча дисципліна не тільки необов'язкова, але може часом навіть стати перешкодою. Старий настоятель прогнав юно-niy, так як відразу зрозумів, що подібна доктрина може посіяти недовіру до монастирів і взагалі зруйнувати підвалини чернечого життя. «Вдивляйся в себе! Таємниця в тобі », - так, кажуть, вчив Хуей-Нен. Але як же осягнути цю таємницю, якщо не вивченням доктрин? У японських дзен-монастирях улюбленою формою навчання являючи роздум над цікавим набором особливих медитативних тим, коанов, яким умисно надають абсурдну форму. Коани черпають, головним чином, з приказок давніх китайських вчителів, наприклад: «Яким було твоє обличчя до народження твоїх батьків?» Або, «Як звучить бавовну однієї долоні?» Подібні головоломки розумом не вирішити. Вони і ваблять до себе мислення, і ставлять його в глухий кут. У монастирях наставники пропонують спраглим просвітлення учням поміркувати над незбагненними загадками і повернутися з відповіддю. Учень терпить багаторазові невдачі, і його знову і знову відправляють медитувати, поки не настає раптом ту мить, коли розум здається і в голові сам собою з'являється відповідей. Вважають - у всякому разі, мені так говорили, - що останнім коаном є сам Всесвіт, і якщо знайти відповідь на нього, всі інші відповіді прийдуть самі собою. «Коан, - сказав Д. Судзукі - не логічне твердження, а вираз певного стану розуму». Це - внерациональное прозріння, викликане низкою на перший погляд абсурдних, але насправді ретельно підібраних стимулів, що провокують розум. І те, що вони успішно використовуються на протязі вже багатьох століть, саме по собі служить найкращою відповіддю на будь-які питання про їх свідомості або цінності, які міг би задати прискіпливий скептик.

Дозвольте мені розповісти сучасну західну притчу про буддійської «мудрості того берега» - берега за межею розуму, звідки «слова повертаються, не долетівши». Вперше я почув про нього років тридцять тому з вуст мого старого доброго друга Гайнріха Циммера. Як вже говорилося, буддизм - переправа на той берег. Давайте уявимо, що стоїмо на цьому березі, скажімо, на острові Манхеттен. Він набрид нам, набрид до нудоти, і ми дивимося на захід, а там, за Гудзоном - дивіться-но! - Видніється острів Джерсі. Ми вже чимало чули про Джерсі, цьому райському містечку, і немає сумнівів, що там все не так, як тут, на брудних вулицях Нью-Йорка! Але моста немає, і перетнути річку можна тільки на поромі. І ми стирчимо на пристані, з тугою зиркаємо на Джерсі і мріємо про тамтешніх красу. Ми не знаємо, як там насправді, але саме від цього бажання потрапити туди стає нестерпним. І раптом ми помічаємо човен, що відходить від Джерсі. Вона перетинає річку, йде до берега і причалює прямо перед нами.

- Кому на Джерсі? - Цікавиться паромщик.

- Нам! - Захоплено плачем ми, і він знизує нам руки.

- Вам точно туди? - Запитує він, коли ми піднімаємося на борт, і попереджає: - Зворотного рейсу не буде. Врахуйте, на Манхеттен вам вже не повернутися. Друзі, робота, сім'ї, престиж, навіть ваші імена - все залишиться тут, в Нью-Йорку. Чи не передумали?

Стає трохи страшнувато, але ми киваємо і твердим, що все вирішено. Ми й справді по горло ситі «містом розваг».

Саме так, друзі мої, і стають ченцями. Це шлях чернечого буддизму, шлях перших учнів Будди, а сьогодні - буддистів Цейлону, Бірми і Таїланду. Ми піднімаємося з вами на «вутлу човник» - малу колісницю, чи хинаяну, яка названа так тому, що цим транспортом на той берег можуть переправитися тільки ченці, готові відректися від усього звичного. Мирянам, які не бажають поки зробити цей фатальний крок, доведеться - всього-то! - Почекати нових втілень і побільше дізнатися про марною суєті задоволень. Наша човник тісна, лавки на ній жорсткі, а на борту написано назву: Тхеравада - «наука стародавніх святих».

Отже, ми розсілися. Паромщик вручає нам весла, і суденце відправляється від пристані. Гей, на шлюпці! Подорож почалася, але триває воно довше, ніж ми припускали. По правді кажучи, воно може розтягнутися на кілька життів. Проте ми дуже раді, нас вже переповнює почуття власної переваги. Ми - святі, ми - мандрівники, ми десь на роздоріжжі: вже не тут, але ще не там. Звичайно, про Райському Куточку нам як і раніше відоме не більше, ніж тим дурника - тепер ми називаємо їх тільки так, - що залишилися в щурячій лабіринті Нью-Йорка, але ми твердо знаємо, що рухаємося в правильному напрямку, а побут наш вже разюче відрізняється від життя там, на батьківщині. Згадуючи про щаблях сходження кундаліні, можна сказати, що ми піднялися до п'ятої чакри - вішуддхі, «очищення» - центру аскетичної суворості. Спочатку нове життя виглядає дуже привабливою і цікавою, але потім, як не дивно, починає розчаровувати і доводить мало не до розпачу. Адже мета нового життя - повне позбавлення від его, але чим більше ми мріємо про це, тим міцніше наше его, адже ми не думаємо вже ні про що, крім себе!

«Справляюся я? Домігся я чогось сьогодні? За останню годину? На цьому тижні? А за місяць? За минулий рік? За все десятиліття? »Дехто так звикає до подібного спостереження за самим собою, що йому вже найменше хочеться дістатися до місця призначення. Але приходить нарешті раптовий мить самозабуття, і - о, диво! - Наш човен, ваблена духом древніх святих, причалює до берега. Це Джерсі, райський куточок, Нірвана! Ми ступаємо на пісок, а човен з усіма її «роби так, а так не можна» залишається за спиною.

Давайте тепер узагальнимо околиці. Ми на березі ри хокей, осягнення єдності, недвойственності, нерозділеності, а то, манхетенское узбережжі має звідси виглядати ... як же воно виглядає? Ми обертаємося. Це разюче! Немає ніякого «іншого» берега немає річки, немає поромника, ні човна, ні буддизму, ні самого Будди, Колишнє, неосвічене уявлення про те, що є якась різниця між в'язницею і свободою, життям-стражданням і блаженством нірвани, було ілюзорним, помилковим, як і сама переправа з одного берега на інший. Той самий світ, який ми з вами сприймаємо зараз, на рівні дзі Хоккай, як протяжні в часі страждання, з точки зору ри Хоккай є захоплення нірвани, і для того, щоб перенестися з одного світу в інший, досить змістити лише фокус зору і сприйняття.

Але хіба не цього двадцять п'ять століть тому навчав Будда? Хіба не це він обіцяв? Позбудься его, від бажань і страхів, і нірвана вже твоя! Ми вже там, залишилося тільки це зрозуміти. Наш паром - безкраї простори Землі, що коливається біля пристані в безмежному просторі, і всі, хто живе тут, вже на батьківщині. Саме це осягають за «раптовому просвітління». Звідси і назва цього недуалістіческого напрямки буддизму, широко розповсюдженого в середні століття в Китаї, Кореї та Японії, а зараз на Тибеті; махаяна - «велика колісниця», «широка човен».

Отже, ми з'ясували, що світ різноманіття окремих речей, дзи Хоккай, нічим не відрізняється спри Хоккай. Нема ніякої різниці. В японській махаяні цю стадію просвітлення називають дзі-ри-му-ге - «речі і єдність: немає межі». Перебуваючи в світі різноманітності, ми одночасно усвідомлюємо: «Це - Єдине». Ми по-справжньому відчуваємо загальність - і не тільки згуртованість людського суспільства, але і цих лампочок під стелею, і лекційного залу, і Манхеттена за цими стінами, і - так, звичайно! - Острова-саду Джерсі. Ми ставимося до минулого, до своїх численних і таким різним минулим життям »точно так само як до майбутнього, яке вже ховається десь тут, як могутній дуб в жолуді. І життя з розумінням цього, в повноті такого сприйняття, схожа на дивний сон.

Але і це ще не все, тому що можливий інший рівень просвітлення іменований в Японії дзі-дзі-му-ге - «річ і річ: немає межі». Окремі речі не розділені. Доречним порівнянням стане діамантова павутина. Всесвіт - це гігантська мережа, в кожному вузлі якої знаходиться алмаз: у його гранях відображаються всі інші камені і сам він теж відбивається в інших діамантах. Ще одна аналогія: вінок, де жодна квітка не є «причиною» іншого, але їх сплетіння утворює гірлянду. Зазвичай ми мислимо в категоріях причин і наслідків. Я штовхаю цю книгу, і вона рухається. Вона прийшла в рух, тому що я її штовхнув. Причина передує слідству. Але що викликає зростання жолудя? Дуб, яким Жолудю тільки належить стати! Те, чому судилося статися в майбутньому, стає причиною того, що відбувається зараз, а причиною справжнього були події минулого. Більше того, з усіх боків, всюди, відбувається незліченна безліч явищ, що визначають те, що робиться зараз. Таким чином, все є причиною всього іншого.

Буддійське вчення, що розкриває цю істину, називають доктриною «взаємного появи». Що б не відбувалося, немає сенсу когось або щось в цьому звинувачувати, бо все взаємопов'язано. Ця ідея - одна з головних причин того, чому в Японії навіть відразу після Другої світової на обличчях людей не помітно було обурення. Вороги створюють один одного, вони - дві сторони одного явища, як начальник і підлеглі, ми і наші друзі. Все навколо - частина єдиного цілого, одного вінка. «Річ та річ: немає межі».

Безсумнівно, це дуже піднесена думка. Саме вона служить одним з головних джерел натхнення для далекосхідного буддійського мистецтва. Коли дивишся, наприклад, на японське зображення журавля, це не просто картинка, в якій ви або я дізнаєтеся птіцу- це весь Всесвіт, проблиск ри Хоккай, єдине свідомість Будди в усьому сущому. Більше того, так можна сприймати все, на що не кинеш оком.

Один монах прийшов до Цзи-Аню, що жив в Янь-Гуан і запитав:

- Хто такий будда Вайрочана?

Ти не міг би подати мені он той глечик? -попросіл Учитель.

Чернець сходив за глечиком, але Цзи-ань велів віднести його на місце. Повернувшись, монах знову поставив своє запитання про Вайрочане. - Поки ти порався, він уже пішов, - відповів Цзи-ань. Саме це, по суті, має на увазі махаянского поняття дхарма-чань-дзен - «споглядання». Такому споглядання можна віддаватися коли ходиш, працюєш, та й взагалі живеш, а не тільки коли нерухомо сидиш в позі лотоса, дивлячись в стіну, як Бодхідхарма. Це шлях мисливського участі в звичайному житті, одночасне перебування і в цьому світі, і за його межами, коли суворою дисципліною наповнюється робота заради шматка хліба, турботи про сім'ю, спілкування з оточуючими, повсякденні радощі і страждання. У п'єсі «Коктейль», де ховається цілий ряд уривків з буддійських текстів, Томас Еліот переніс цю ідею в контекст певних кіл сучасного суспільства. У середньовічній Японії таким був буддизм самураїв, і його вплив досі відчувається в японському мистецтві самозахисту - боротьбі, фехтуванні, стрільбі з лука і інших його видах. Те саме можна сказати і до садівництва, складання букетів, кулінарії. Буддизм «в дії» торкнувся навіть принципи упаковки згортків і вручення подарунків. Це «шлях мавпочки», дзірікі, «власних зусиль», якому з великим старанням слідують саме в повсякденному житті, а не тільки в тих обставинах, які в наших країнах прийнято пов'язувати з цією релігією. Цим, головним чином, і пояснюється незбагненна краса японської цивілізації. У ній, звичайно, анітрохи не рідше звичайного зустрічаються крайня потреба і біль, несправедливість і жорстокість - всюдисущі і нескінченні, як сам світ, супутники життя в цій юдолі сліз. Але є у японців і порятунок від страждань. Звільнення від мук - це нірвана, а нірвана - все той же світ, але сприймається без бажань і страхів, таким, яким він є: дзі-дзі-му-ге. Він тут, тут!

На завершення я хотів би розповісти відому індійську притчу, яку дуже любив Рамакришна. Вона пояснює, наскільки важко вміщати в голові відразу два рівня свідомості і бачити світ одночасно різноманітним і єдиним. Один гуру допоміг своєму учневі усвідомити себе тотожним тій силі, яка підтримує весь світ і яку з богословської точки зору прийнято називати «Богом». Думка про те, що він єдиний з Владикою і Буттям Всесвіту, дуже схвилювала юнака, і він йшов від гуру цілком поглинений новими переживаннями. Вийшовши на дорогу за околицею села, він побачив крокуючого назустріч слона з паланкіном на спині і, як заведено, що сидить на його шиї погоничем. Юний претендент на святість якраз розмірковував над затвердженням: «Я - Бог. Все навколо - Бог »і, побачивши могутнього слона додав до нього очевидний висновок:« Слон - теж Бог ». Величезний звір, чиї дзвіночки дзвеніли в такт величної ході, неухильно йшов вперед, і погонич заволав: «З дороги! З дороги, бовдуре! »Але захоплений хлопчина як і раніше розмірковував:« Я - Бог, і цей слон - Бог », а після крику погонича подумав:« Як Бог може боятися Бога? Хіба Бог зобов'язаний поступатися місцем Богу? »Події розвивалися стрімко: погонич нестямно кричав, а занурений в медитацію юнак не залишав ні свого піднесеного прозріння, ні місця посеред дороги. Настав момент істини: підійшовши впритул, слон просто обвив несамовитого хлопчину хоботом і відкинув на узбіччя.

Переляканий і вражений юнак безвольно впав і був розчавлений - не буквально, але душевно. Піднявшись, він не став навіть обтрушувати одяг і бігом помчав до свого гуру за поясненнями. Він повідав про те, що трапилося і дорікнув вчителя:

- Ти ж казав, що я Бог!

- Так і є, - відповів гуру. - Ти Бог.

- Ще ти сказав, що все навколо - Бог.

- Це правда, - підтвердив гуру. - Все на світі - Бог.

- Значить, і той слон - Бог?

- Так. Слон теж Бог. Але чому ти не прислухався до голосу Бога, який кричав зверху, щоб ти забрався з дороги?

VIII. МІФОЛОГІЯ ЛЮБОВІ (1967р.)

Яка чудова тема! І як чудовий міфологічний світ, який прославляє цю вселенську таємницю! Пригадується, що греки вважали Ероса, бога любові, найстарішим з богів, але в той же час і самим юним, так як він заново народжується в кожному люблячому серці і наповнює його романтикою. Більше того, двома формами прояву цього божества відповідали два види любові - земна і небесна. А для Данте, за класичною традицією, любов змушує обертатися Всесвіт і наповнює весь світ, від небесного престолу Трійці до нижчих закутків пекла.

Один з найбільш, на мій погляд, разючих символів кохання народився в Персії. Це містичне тлумачення образу Сатани як найвірнішого прихильника Бога. Знаменита стародавня легенда стверджує, що, створивши ангелів, Бог велів їм не віддавати хвалу нікому, крім Нього, але після створив людину і наказав ангелам шанобливо схилитися перед цим благородним витвором. Люцифер відмовився - як прийнято вважати, з гордині. Однак за мусульманським тлумаченню, причина була в тому, що він занадто сильно і палко любив Бога і тому не міг змусити себе поклонятися чогось іншого. Саме за це його скинули в пекло і прирекли на вічну розлуку з Коханим.

Найстрашніша з пекельних мук - НЕ вогненна геєна або сморід, а остаточне позбавлення можливості споглядати Бога. Які неймовірні муки повинен відчувати вигнаний закоханий, которийдаже за велінням Бога не в силах був схилятися перед іншим величчю, крім Божого!

Перські поети запитували: «У чому джерело неослабною сили Сатани?» І знайшли таку відповідь: «В пам'ять про голосі Божому, коли Він мовив:« Вийди! »Чи знайдеться інший образ витончених духовні» страждань, який можна порівняти з цим за потужністю і розпачу любові ?

Іншим прикладом з історії Персії служать життя і подвиги великого суфійського містика Халладжа, розп'ятого в 922 році за слова про те що він і його Улюблений Бог єдині. Халладж порівнював свою любов до Бога з тягою метелика до вогню. Нічний метелик до світанку кружляє у палаючій лампи, повертається до родичів з обпаленими крильцями і захоплено розповідає про побачене, а наступної ночі бажання возз'єднатися з полум'ям змушує її нерозважливо влетіти в нього і злитися з вогнем в миттєвої спалаху.

Таке порівняння натякає на блаженство, яке всі ми так чи інакше повинні випробувати або, щонайменше, уявити в думках. Є, однак, ще одна грань любові, і її зразок також описаний в перській тексті. Це давнє зороастрийское переказ про прабатьків людського роду. Колись вони піднялися з землі як одна тростинка - їх єднання було настільки тісним, що неможливо було розібрати, де хто. Згодом вони, однак, розділилися, а після знову злилися і народили двох нащадків. Батьки так ніжно і нестримно обожнювали дітей, що проковтнули їх: одного - мати, другого - батько. Щоб уберегти рід людський, Бог послабив батьківську любов в сотню разів, і після цього прабатьки народили ще сім пар дітей, кожна з яких - подякуймо за це Бога! - Вижила.

Давньогрецьке уявлення про Любові як найстарішому з божеств перегукується з цим жартом раніше (див. Четвертий розділ) індійським міфом з «Брихадараньяка упанішади»: Предковічних Істота була безіменною і безформною силою. Воно не мало жодних уявлень про себе, але потім подумало: «Я», ахам, і тут же злякався того, що виникло в думках «я» можуть знищити. Після воно розсудив: «Адже немає нічого крім мене - чого ж я боюся?» І, розрісшися, розділилося і стало двома, чоловіком і жінкою; від них згодом народилися всі живі істоти на Землі. І коли творіння завершилося, чоловік подивився навколо, побачив породжений світ, і дізнався, і сказав: «Я сім творіння!»

Головний сенс цієї історії в тому, що передувала свідомості Початкове Буття -яке подумало: «Я», зазнало страх, а потім бажання, - є що спонукає сутністю, що приводить в рух наші несвідомі наміри. Другий урок міфу полягає в тому, що відчуття любовного єднання робить нас співучасником творчої діяльності першооснови всього сущого. За індійським уявленням, наша відокремленість один від одного тут, на Землі, в сфері простору і часу, тобто наше різноманіття, є лише другорядною, що вводить в оману межею особистості, адже насправді ми - єдине буття однієї основи. Істина ця пізнається і відчувається в блаженстві любові, коли ми виривається за рамки себе, долаємо власні кордони.

Про ці сверхопитних духовні переживання міркує в своєму чудовому есе «Основи моралі» німецький філософ Шопенгауер. Чому особистість здатна забути про себе, про своє благополуччя і ризикувати життям заради того, щоб врятувати від смерті і мук іншого, як якщо б чуже життя була її власної? Шопенгауер відповідає на це питання так: подібна поведінка викликано інстинктивним розумінням тієї істини, що ти і інша людина насправді - одне. Особистість на мить розлучається з малим, другорядним відчуттям власної відокремленості і раптово відчуває велику, «більш правдиву» істину: в основі своїй, по суті, всі ми єдині. Це спонукання Шопенгауер називає «співпереживанням», Mitleid, і вважає єдиним джерелом вродженої моралі. Знаходиться воно, на погляд філософа, завдяки метафізично достовірним прозріння, коли людина на мить втрачає его, забуває себе і стає безмежним. Не так давно мені довелося кілька разів згадати слова Шопенгауера і задуматися над ними: по телевізору показували героїчні епізоди війни у ??В'єтнамі, коли вертольоти рятували залишилися на ворожій території поранених солдатів. Забувши про власну безпеку, ризикуючи життям, молоді хлопці рятували своїх однолітків. Якщо шукати приклади в нинішньому житті, то, мені здається, кращого прикладу непідробного подвигу Любові годі й шукати.

У зводі релігійних знань Індії зустрічається визначення п'яти ступенів любові, за якими сходить віруючий в своєму служінні і свідомості бога, що означає, по індійським уявленням, свідомість власного тотожності з тим істотою, що спочатку сказало: «Я», а Після дізналося: «Я єсмь творіння! »

Перший ступінь - любов слуги до господаря: «Бог, ти мій Пан. я - покірний раб твій. Повелівати мною ». Згідно з індійським вченням, таке духовне настрій придатне для більшості з тих, хто поклоняється божествам, незалежно від куточка світу.

Другий ступінь - любов дружня, яку в християнській традиції уособлюють відносини Ісуса з апостолами: вони були друзями, розмовляли на рівних і навіть сперечалися. Така любов має на увазі велику готовність до взаєморозуміння і тому вище першої. В індійських священних текстах ця ідея втілена в «Бхагавад-гіти» розмові між царевичем пандавов Арджуной і його візником, богом Крішною.

Наступна, третя щабель - батьківська любов, яка уособлює в християнстві чином різдвяної колиски. На цьому рівні людина плекає в своєму серці сокровенне божественне дитя, зародок майбутнього пробудження духовного життя. Її мав на увазі містик Мейстер Екхарт, коли говорив своїй пастві: «Найприємніше Господу народжуватися духовно в окремій дівочої, благий душі, ніж навіть народитися тілесно від Пресвятої Марії. (...) Вища мета Господа - народження, і не радіє Він, поки не народиться в нас Його Син ». В індуїзмі та ж ступінь чарівно виражена поширеним поклонінням жартівливому малолітньому «злодюжку» Крішни, який народився і вихованому серед пастухів. Що стосується нашого часу, то непоганим прикладом може послужити вже згадуваний (див. П'яту главу) випадок, коли до індійського святому і мудреця Рамакрішне прийшла жінка, стурбована тим, що не відчуває любові до Бога. «А ви взагалі кого-то любите? - Запитав Рамакришна і, коли вона відповіла, що любить свого племінника, порадив: - Любіть його, піклуйтеся про нього - це і буде любов до Бога ».

Четвертий ступінь - подружня любов. Католицькі черниці носять кільця в знак духовного заручення з Христом. Будь шлюб по любові сповнений духовності: кажучи словами Нового Завіту, «і стануть вони одним тілом» (Еф. 5:31). Головним скарбом стає вже не власне «я», чи не індивідуальна життя, а єдність двох, стирає кордони его. В Індії дружина повинна поклонятися чоловікові як пану, цим оцінюється ступінь її побожності (як шкода, що той же не належить до обов'язків чоловіка перед дружиною!).

Що, нарешті, є, на думку індійців, п'ята, найвищий ступінь любові? Це любов пристрасна, таємна і заборонена. У шлюбі чоловік і раніше слід велінням розуму, радіє мирських благ жадає достатку, високого становища в суспільстві і всього іншого. Не потрібно забувати, що на Сході шлюб найчастіше створений на основі договору між батьками подружжя і тому не має нічого спільного з тим, що називають любов'ю на Заході. За цих обставин напад палкого кохання може бути тільки незаконним; він згубної бурею обрушується на належний порядок доброчесного життя. Мета пристрасті повністю збігається з мрією метелика з порівняння Халладжа: его жадає згоріти в полум'ї любові. Зразком цього серед легенд про Крішни служить переказ про палке взаємне захоплення бога в образі юнака і його смертної пані, заміжньої Радхи. Доречно повторити інші слова містика Рамакрішни, який все життя залишався настільки ж пристрасним шанувальником богині Калі: «Якщо так сильно любиш Бога і готовий пожертвувати всім, аби побачити Його обличчя, досить сказати:

"Боже, відкрийся!" - І Він неодмінно відгукнеться ».

Там же, в Індії, є образ Крішни, що грав ночами на флейті в лісі Вріндаван. Чарівна мелодія змушувала юних дружин потайки вибиратися з подружніх ліжок і, прокралися по залитому місячним сяйвом лісі, всю ніч безперервно танцювати з прекрасним юним богом і віддаватися неземному блаженства.

Основна думка цих прикладів полягає в тому, що раптовий напад любові підносить людину над минущими законами і відносинами, що мають силу тільки в ілюзорному світі уявній відокремленості і різноманіття. Цю ідею висловлював в своїх проповідях і святий Бернар Клервоський, який вважав, що біблійний текст «Пісні пісень» висловлює тугу душі по Богу, що виходить за рамки розуму і людських законів. Слід зазначити, що болісна різниця междудвумя суперечливими опорами моральних зобов'язань - розумом і пристрастю, - спочатку завдавала чимало клопоту християнським богословам. «Плоть бажає противного духові, - писав, наприклад, святий Павло, - а дух - противного плоті» (Гав. 5:17).

Сучасник святого Бернара, П'єр Абеляр, бачив вищий зразок любові Господа до людини в сходженні Сина Божого на Землю, де він став плоттю і смиренно прийняв смерть на хресті. У християнській екзегетики розп'яття Спасителя незмінно викликало складності, адже Ісус, як прийнято вірити, пішов на смерть добровільно. Але чому? Одні тлумачі часів Абеляра вважали, що це була данина Сатані «викуп» людей з полону Нечистого, інші вважали, що Христос розплачувався з Отцем за гріхопадіння Адама. Сам Абеляр вірив, що вчинок Ісуса був добровільним самопожертвою в ім'я любові заснованим на прагненні відвернути людей від мирських турбот і пробудити в них відповідну любов до Бога. З слів Мейстера Екхарта ми дізнаємося також, що такий прояв любові могло і не завдавати Христу мук: «Хто страждає не в ім'я любові, воістину мучиться тяжко, але хто страждає в ім'я любові, не страждає зовсім, і муки його в очах Господа плідні» .

Сама думка про сходження Бога в світ за велінням любові до людей і заради того, щоб пробудити в людині любов у, здається мені повною протилежністю процитованого затвердження святого Павла. На мій погляд, ця ідея означає, що Бог жадає людського благоговіння не менш, ніж людина - Божої благодаті; їх пов'язує обопільна тяга. З цієї точки зору образ розп'ятого на хресті істинного Бога і справжню Людину зосереджує нашу увагу на пропорційних умовах взаємної жертви - шлюбного договору, а не викупу в якомусь кримінальному сенсі. Крім того, якщо бачити в розп'ятті символ не тільки історичної дати, коли Христос був страчений на Голгофі, а й позачасову загадку присутності і участі Бога в терзання кожної живої тварини, то образ хреста можна вважати знаком вічного затвердження всього, що було, є і буде . Згадаймо слова Христа, зафіксовані в гностичному «Євангелії від Фоми»: «розрубати дерево - я там; підніми камінь, і знайдеш мене там »; згадаємо платонівського «Тімея», де сказано, що час - це рухливий спосіб Вічності; рядки Вільяма Блейка: «Вічність - це любов, загартована часом» і, нарешті, пам'ятний уривок з творів Томаса Манна, де письменник прославляє людини як «благородну зустріч - einehoheBegegnung" спрямованих один до одного Духа і Природи ».

Таким чином, можна з упевненістю говорити: незважаючи на те, що деякі моралісти знаходять можливим розділяти дві сфери, Два царства - плоть і дух, час і вічність, - при першому ж появи любові подібні розмежування відразу зникають і пробуджується почуття осмислення життя, де все протилежності перебувають у нерозривній єдності.

Найбільш шанованим на Сході уособленням такого життєствердного початку, яке вище пар протилежностей, є безмежно співчутливий бодхисаттва Авалокитешвара (в Китаї - Гуань-Інь, в Японії - Каннон), про кого досить докладно розповідалося в попередньому розділі. На відміну від Будди, який, завершивши земне існування і проповідування, пішов і ніколи вже не повернеться, бодхисаттва, сповнений безмежного співчуття, відмовляється від звільнення і навіки залишається в круговороті перероджень. З цієї причини він в усі часи символізує собою таємницю остаточного порятунку вже за життя. Як ні парадоксально, таке звільнення вимагає не виходу з круговороту нових народжень, а діяльного, добровільного і жалісливого участі в тутешньої сумного життя, буквальною самовідданості, адже відкидання «я» позбавляє від будь-яких бажань і страхів. Воно звільняє Бодхисаттву, рятує і нас - в тій мірі, в якій ми спіткали досконалість співчуття.

Кажуть, що стікає з кінчиків пальців бодхісаттви амброзія досягає самих глибин пекла і втішає душі в'язнів, замкнених в тортур камерах своїх пристрастей. Більше того, в спілкуванні один з одним все ми, не усвідомлюючи того, стаємо провідниками бодхісаттви, чия мета полягає зовсім не в тому, щоб змінити - чи, як люблять говорити сьогодні, «поліпшити» - цей тимчасовий світ. Протистояння, напруженість, перемоги і поразки - невід'ємні риси природи речей, а бодхисаттва просто бере участь в природному житті. Це доброзичливість, яка не має цілей. Оскільки все життя - завжди страждання, то рішенням ні в якому разі не може стати перетворення, «просування» від однієї форми життя до іншого. Є тільки один вихід знищення самого органу страждання, яким, як нам уже відомо, є ідея заощадження его, зануреного у власні чарівні уявлення про те, що добре і погано, істинно і хибно, вірно і помилково. Але саме ця роздвоєність зникає в метафізичному пориві співчуття.




 Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 1 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 2 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 3 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 4 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 5 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 6 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 7 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 11 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 12 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати