Головна

Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 8 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Життя - як мистецтво, мистецтво - як гра, дія заради дії, без роздумів про прибутки і втрати, слави і осудженні, - ось ключ, поворот якого перетворює саму життя в йогу, а мистецтво - в образ життя.

Є одна буддійська казка, яка, як мені здається, остаточно роз'яснить зміст цієї ідеї. Це розповідь про те, як молодий китайський вчений Чжу відправився з приятелем побродити в горах. Друзі натрапили на древній храм, напіврозвалені стіни якого служили відокремленим притулком для монаха-відлюдника. Побачивши гостей старий упорядкував одяг, вийшов, шкутильгаючи, назустріч і показав юнакам околиці. Серед руїн збереглося кілька скульптур Безсмертних, а на стінах де-не-де ще виднілися живі і яскраві зображення людей, звірів і квітів. Чжу і його друг заворожено розглядали руїни, але особливий захват у них викликав написаний високо на стіні портрет юної красуні з букетом квітів на тлі якогось містечка. Розпущене волосся дівчини означали, що вона незаміжня, і Чжу закохався з першого погляду. В уяві він раз у раз повертався думками до милій посмішці на її губах, як раптом - це старий чернець вирішив дати юнакові урок - перенісся прямо в містечко на картині, а поруч стояла чарівна дівчина.

Красуня зустріла його привітно, привела до себе в будинок, і вони кілька днів віддавалися палкого кохання. Дізнавшись, що дівчина живе з якимось юнаком, подруги почали сміятися над її розпущеним волоссям і принесли в подарунок витончені шпильки. Побачивши дівчину з підібраними волоссям, бідолаха Чжу полюбив її ще дужче. Але одного ранку закохані почули на вулиці грізні голоси, брязкіт ланцюгів і важкий тупіт: з'явилися в місто імператорські чиновники вишукували чужинців. Перелякана дівчина звеліла Чжу сховатися, і він поліз було під ліжко, але, зачувши жвавий гомін зовсім поруч, не витримав і кинувся до вікна ... Чжу відчув, як затремтіли на вітрі його рукава, і зрозумів, що вистрибнув з картини. Юнак упав до ніг старого ченця і свого друга, які стояли там же, де і раніше. Уражені Чжу і його приятель обернулися до старого, чекаючи пояснень.

- Картини народжуються і гинуть в тих, хто на них дивиться, - сказав самітник. - Що може пояснити простий монах? - Але з цими словами він, а за ним і юнаки, перевели погляд на картину. Вже здогадалися? Так, волосся дівчини були тепер схоплені шпильками.

VII. ДЗЕН (1969р.)

В Індії два принципово різних види релігійності уособлюються чарівними образами: «кошеням» і «мавпочкою». Коли кошеня нявкає, мати хапає його за загривок і переносить в безпечне місце. Той же, кому доводилося бувати в Індії і бачити стрибають по деревах і перетинають дороги зграї мавп, помічали, напевно, що малюки сидять на спині матері і самі за неї тримаються. Повернемося до релігійності: в першому випадку людина просто молиться: «Боже, боже, спаси і помилуй», а в другому ні про що не просить, не скиглить і робить все сам. В Японії ті ж форми релігійного відносини іменуються Тарік - «зовнішня сила», або «сила ззовні», і дзірікі - «власна сила», «сила зсередини». У японському буддизмі два явно протилежних образу релігійного життя і думки визначають зовсім різні шляхи до просвітління.

Перший, більш поширений, представлений сектами дзедо і син-тю, де віруючі моляться недосяжного, абсолютно міфічного Будді, іменованого на санскриті Амитабха, «Безмежна Променистість» (також Амітайюс, «Нескінченна Життя»), а в японському -Аміда. Подібно Христу, який приносить порятунок, цей Будда звільняє від перероджень. З іншого боку, дзірікі, шлях внутрішньої енергії, що не передбачає ні прохань, ні надій на допомогу божества або Будди; цей шлях заснований тільки на самостійній праці і власних досягненнях і представлений в Японії головним чином дзен-буддизмом.

В Індії розповідають притчу про бога Вішну, опорі Всесвіту. Одного разу Вішну ні з того ні з сього закликав своє літаюче засіб пересування -Гаруду, сонячну птицю з золотим пір'ям. Дружина Вішну, богиня Лакшмі, запитала, навіщо викликаний Гаруда, і бог відповів, що один з його шанувальників потрапив в біду. Однак, ледь піднявшись, Вішну тут же повернувся, відпустив птицю і пояснив здивованої дружині, що його прихильник, виявляється, вже сам про себе подбав.

У тому напрямку махаяни, яке в Японії називають дзен, шлях дзірікі означає особливу форму релігії - якщо, звичайно, ми маємо право її так називати, - де людина не залежить від Бога або богів. У дзен немає ідеї вищого божества, йому не потрібен навіть Будда. Більше того, дзен взагалі нічого не говорить про надприродне. Виглядає це так:

Особлива передача без священних текстів, не пов'язана ні зі словами, ні з листом;

пряме звернення до душі людини;

погляд у власну природу; і таким шляхом досягнення стану Будди.

Саме слово дзен походить від спотворення китайського чань, яке, в свою чергу, є зміненим вимовою санскритського дхьяна: «споглядання, медитація». Споглядання чого саме?

Перенесемося на мить в лекційний зал, де я вперше представляв матеріал цієї статті. Під стелею горять лампи. Кожна світить незалежно від інших, і тому їх можна вважати самостійними предметами, тобто різноманіттям емпіричних фактів. І весь Всесвіт в такому сприйнятті в Японії називають дзі Хоккай, «всесвіт речей».

Але це не єдиний підхід. Кожна лампа - джерело світла, і це світло єдиний, а не різноманітний. Можна сказати, що всі лампи дають один світло, і тому можна говорити не тільки про безліч ламп, а й про єдиний світлі. Більше того, якщо якась лампочка перегорить, її просто замінять іншою, а світло залишиться колишнім. Таким чином, єдиний світло проявляється в різноманітті ламп.

Подібним же чином, дивлячись у зал з кафедри, я бачу перед собою велику аудиторію. Як окремі лампи, що світяться під стелею, кожен слухач є носієм свідомості. Але що головне в лампочці? Яскравість випромінюваного світла. А в людині важлива якість свідомості. І хоча більшість з нас схильне ототожнювати себе з відокремленим тлінне тіло, його можна вважати просто вмістилищем свідомості - єдиного свідомості у всіх нас. Такі два підходи до тлумачення і сприйняття одного і того ж набору фактів, причому один підхід нітрохи не гірше іншого, це просто різні способи розуміння: перший заснований на розмаїтті окремих речей, а другий - на єдності, що проявляється в цьому різноманітті. Як я вже говорив, перший підхід в Японії називають дзі Хоккай; другий називають ри Хоккай - «абсолютна всесвіт».

Свідомість дзі Хоккай не може не відрізняти один об'єкт від іншого і, подібно до окремої лампочці, обмежується крихким - скляним - тілом. Свідомість ри Хоккай подібними умовами не скута. Внаслідок цього головна мета всіх містичних навчань Сходу зводиться до того, щоб допомогти людині перейти, так би мовити, від окремої лампочки до її світла, тобто відчувати себе не тлінне тіло, а свідомістю, для якого тіло - просто вмістилище. У цьому, по суті, і полягає весь сенс знаменитого вислову з «Чхандогья-упані-Шади»: той твам Асі - «Ти є Те», ти і є однакова основа всього існуючого, будь-якого свідомості і блаженства.

Це, однак, не те «ти», яким людина зазвичай себе вважає; це не особистість, якій для зручності оподаткування присвоєні ім'я, номер і комп'ютерний код. Це «ти» - зовсім не «Те», а умова, що робить нас відокремленими лампочками. Однак перейти в відчутті власного буття спочатку від тіла до одиничного свідомості, а потім і свідомості загального, дуже нелегко.

В Індії я познайомився і розмовляв з мудрецем на ім'я Шрі Атмананда Гуру з Трівандрума, і він запропонував мені подумати над таким питанням: «Куди подінешся ти в проміжку між двома думками?» У «Кена упанішаді» сказано: «Туди не проникає око, не проникає ні мова, ні розум. [...] Воістину, це відмінно від пізнаного і вище непізнаного ». Повертаючись з проміжку між двома думками, виявляєш, що всі слова - а вони, зрозуміло, можуть позначати тільки ідеї і речі, імена і форми - просто вводять в оману. Як говориться в тій же упанішаді, «ми не знаємо, не розпізнаємо, як можна вчити цьому».

Мені здається, кожен з нас вже переконався на власному досвіді, що передати словами свої переживання можна лише в тому випадку, якщо співрозмовник теж відчував щось подібне. Спробуйте, наприклад, розповісти людині, в очі не видавшему снігу, що відчуваєш, коли котиш на лижах по схилу гори. Більше того, думки і визначення часом зводять нанівець навіть наші власні переживання! Так буває, зокрема, коли замислюєшся: «Бути може, це любов?», «Чи вправі я так чинити?» Або «Чи варто робити це зараз?» Зрозуміло, іноді подібні питання задаєш собі мимоволі, але, на жаль, варто їм виникнути, як вся невимушеність миттєво випаровується. Точні визначення заганяють життя в минуле, звідки вона вже не в силах прорватися в майбутнє. І цілком закономірно, що будь-який, хто постійно втискує своє життя в рамки намірів, значень і пошуків сенсу, рано чи пізно зауважує раптом, що втратив будь-яку гостроту переживань.

Таким чином, головне завдання дзен - розірвати павутину наших уявлень, і з цієї причини дехто називає його філософією «відсутності розуму». Ряд шкіл західної психотерапії вважає, що основною потребою людини, головною метою його пошуків є сенс життя. Деяким це дійсно допомагає, але подібна допомога незмінно виявляється лише розуму, і коли розум приступає до самого життя з усіма своїми найменуваннями, категоріями, визначеннями взаємин і з'ясовуваннями смислів, життя неминуче втрачає щось найпотаємніше. Дзен, навпаки, дотримується тієї точки зору, що життя і її сприйняття передують змістом. Головна його ідея: нехай життя тече, не потрібно ніяких слів - і тоді ти повернешся до життя, станеш тим, хто ти є, а не ким названий.

Вчителі дзен люблять розповідати притчу про те, як проповідував одного разу Будда: він просто взяв в руку лотос, і в цьому жесті полягала вся проповідь. Послання збагнув, однак, тільки один із слухачів, монах по імені Каш'япа, що вважається зараз основоположником дзен. Помітивши це. Будда кивнув йому, а потім виступив зі звичайною, словесної проповіддю - вона призначалася для тих, хто все ще вимагав сенсу і не міг вирватися з павутини визначень, але все-таки прагнув до позамежного, шукав шлях з пастки і сподівався, що рано чи пізно на нього вийде.

Сам Будда, за легендою, розірвав цю павутину лише після декількох років пошуків і аскетизму, коли сів нарешті під деревом бодхі - деревом просвітлення, зростаючим в самому центрі Всесвіту, тому центрі глибокого внутрішнього безмовності, яке Томас Еліот у вірші «Бернт Нортон» назвав «нерухомою точкою в світовому коловороті». Повторюючи слова поета,

Я знаю, що десь ми були, але де ми були, не знаю, І не знаю, як довго: в часі точок немає.

Незабаром у дерева з'явився бог на ім'я Бажання і Смерть, чия сила змушує світ обертатися. Він наблизився до Благословенному, щоб змістити його з точки нерухомості. Прийнявши звичайний вигляд прекрасного спокусника, бог явив Благословенному трьох своїх красунь-дочок - Томление, Виконання і Душевну Біль, - і якби сидить під деревом подумав: «я», то неодмінно подумав би також: «вони», і випробував би збентеження. Однак Будда вже втратив будь-яке відчуття відособленості речей - дзі Хоккай -і продовжував сидіти нерухомо. Перша спокуса зірвалося.

Тоді бог Бажання перетворився в Царя Смерті і рушив на Благословенного своє гігантське і жахливе військо. Але і в цьому випадку не було ні «я», ні «вони», і Благословенний не зрушив з місця, так що друге випробування теж скінчилося невдачею.

Нарешті, ворог перетворився в бога Дхарми (Боргу) і поставив під сумнів право Благословенного сидіти нерухомо, коли навколо обертається весь світ і борг касти примушує Будду, царевича, повернутися до палацу і правити людьми. У відповідь Пробуджена лише змінив положення правої руки: вільно впавши з коліна, вона торкнулася кінчиками пальців землі - з тих пір цей жест так і називають: «дотик до землі». Тим самим Будда покликав у свідки саму богиню Землі, Мати-Природу, яка існує раніше суспільства і тому має вищим правом голосу. Пролунав гуркіт грому підтвердив, що за час незліченних життів і перероджень сидить тут повністю віддав себе світу і тепер під деревом немає нікого.

Слон, на якому сидів бог Бажання, Смерті і Боргу, шанобливо схилив перед Благословенний голову, і негайно військо і сам спокусник зникли. Тієї ж ночі сидить під деревом знайшов все знання, про які щойно йшлося: він збагнув себе як відсутність «я» і ототожнювався з ри Хоккай, що перевершує всі найменування і форми, куди, як сказано в тій же «Кена упанішаді», « мова не проникає ».

І коли Будда прорвався крізь мережу відокремлених речей, де знаходяться думки і почуття, приголомшливо чисте світло так вразив його, що він просидів без руху на одному місці сім днів, потім піднявся на ноги, відійшов на сім кроків і застиг ще на тиждень, споглядаючи місце свого просвітлення. Протягом семи наступних днів він блукав від місця, де стояв, до дерева і назад, після чого знову цілий тиждень сидів під іншим деревом, розмірковуючи про марність того, що він пережив, в павутині звичайного світу, куди тепер треба було повернутися. Ще сім днів він провів під третім деревом, медитуючи над солодкістю звільнення, потім тиждень залишався під четвертим. Тим часом навколо вибухнула небувала буря; космічна кобра піднялася зі свого лігва під вселенським древом, ласкаво обвилася навколо Благословенного і, ніби парасолькою, прикрила його голову капюшоном. Ураган минув, змія зникла. Протягом семи безхмарних днів Будда відпочивав під п'ятим деревом, і раптом йому спало на думку, що просвітлення не можна навчити.

І це правда, бо його не передати словами.

Тільки лише Благословенний подумав про це, як божества найвищих небес - Індра і Брахма зі своїми ангелами - спустилися до нього і, заради людства, богів і всього живого, просили його бути вчителем. Будда поступився і протягом сорока дев'яти років проповідував в цьому світі. Але при всьому бажанні він не міг навчити просвітління, і тому буддизм - тільки Шлях. Його називають засобом переправи (Яня) з берегів дзі Хоккай (світу відокремлених речей, численних лампочок, окремих вогників) на той берег, в світ ри Хоккай - за грань ідей і думок, де порив сприйняття робить можливим осягнення Безмовності з безмовності.

Але як же тоді вчив Будда?

Він повернувся в світ лікарем, який визначає недуги і прописує хворим ліки. Насамперед він задався питанням: «Які ознаки світової хвороби?», - І відповів: «Страждання». Так було висловлено Перша Благородна Істина:

«Все життя -страждання».

Почули ми її? Чи правильно зрозуміли? «Все життя - страждання!» Тут дуже важливо слово «вся», адже воно не дозволяє спотворити зміст і сказати, наприклад, що мова йде про «нинішньої» життя або, як я недавно чув, «життя при капіталізмі». Це зовсім не означає, що люди стали б щасливими, змінися раптом громадський порядок. Будда вчив зовсім не революції! Перша Благородна Істина стверджує, що все життя - саме життя - страждання, а дієві ліки, отже, має приносити полегшення незалежно від життєвих обставин - соціальних, економічних, географічних.

Після Будда задумався над другим питанням: «Чи можна знайти такі ліки?», - І відповів: «Так!» Отже, Друга Шляхетна Істина:

«Порятунок від страждань є».

Але це не означає позбавлення від самого життя (зречення від світу, самогубства або що-небудь в цьому дусі), оскільки такий результат навряд чи можна назвати благополучним. Буддизм спотворюють, коли твердять, що він веде до звільнення від життя. Будда говорив про позбавлення немає від життя, а від страждань. Але як можна визначити то здоровий стан, яке Будда не просто бачив в думках, а й сам знайшов? На це відповідає Третя Шляхетна Істина:

«Позбавлення від страждань - нірвана».

Буквальний переклад санскритського слова нірвана - «згасання»; в буддійському сенсі воно означає знищення его. Поряд з его згасає і тяга до насолод, страх перед смертю і нав'язане суспільством почуття обов'язку. Звільнений підпорядковується велінням душі, а не зовнішньої влади, і ці внутрішні спонукання викликані не почуттям обов'язку, але співчуттям до всіх страждають істот. Просвітлений не вмирає і не відрікається від світу; зберігаючи повноту знань і переживань зі сфери ри Хоккай, він знову поринає в дзі Хоккай, де сам Будда жив і вчив до восьмидесятидвухлетний віку. Що він навчав? Він показував Шлях до позбавлення від страждань -Восьмерічний Шлях, як прийнято називати його доктрину: правильні погляди, правильні прагнення, правильна мова, правильна поведінка, правильне життя, правильні зусилля, правильна медитація і правильне блаженство.

І тому, хто хоче розібратися, що саме Будда розумів під словом «правильний» (санскр. Сам'як - «доречний, цілий, повний, точний, правильний, істинний, належний»), доведеться вивчити численні пояснення авторитетних тлумачів вчення Будди, що представляють різні школи буддизму, чиї послідовники далеко не завжди сходяться в думках.

Перші учні Гаутами буквально повторювали його спосіб життя: залишали мирські справи, ставали відлюдниками, йшли в ліс або монастир, де віддавалися аскезі. Це був шлях дзірікі, «самостійності», коли людина відрікається від світу і, ціною величезних духовних зусиль, знищує тягу до земних благ, страх перед смертю і втратами, почуття громадського обов'язку і, перш за все, будь-які думки, пов'язані з «я» і моє". Такий заперечує підхід до життя був характерний для самого Будди, і тому монастирі аж до наших днів залишаються панівною силою буддійського світу.

Однак приблизно через п'ятсот років після народження і догляду Будди (зараз вважають, що він жив бл. 563-483 рр. До н. Е.) - Практично одночасно з зорею християнської епохи на Заході - в буддійських центрах Північної Індії поширилося нове тлумачення доктрини. Поборниками цього напрямку стали більш пізні послідовники Вчителі, які теж досягли просвітління і могли самостійно визначати упущені тонкощі його вчення. За їх словами, для того, щоб знайти дар просвітленості, зовсім не обов'язково йти в ченці - можна вести звичайне життя, безкорисливо виконувати мирські обов'язки і, тим не менш, неухильно йти до мети.

Завдяки цьому виключно важливого осяяння центральне положення в мисленні і символіці буддистів зайняв новий ідеал досконалості: вже не монах з гладко поголеною головою, живе далеко від праць і суєти суспільства, а царствена фігура з лотосом в руці, в розкішному вбранні і вінці з дорогоцінних каменів - образ самого світу. Ця сутність, яка присвятила себе повсякденному житті, - Бодхисаттва, той, чиє «єство» (саттва) являє собою «просвітлення» (бодхі, слово, однокореневе з будда, «просвітлений»). Самим же великим, відомим і найбільш шанованим з цих пробуджених істот є прекрасний святий Авалокитешвара, про яку складено чимало легенд. Його ім'я зазвичай прийнято переводити з санскриту як «Владика, що поглядає на світ [з співчуттям]». В індійському мистецтві його зображують тільки в чоловічому образі, а на Далекому Сході, навпаки, в образі китайської богині милосердя Гуань-Інь (японська Каннон). Насправді ця сутність перебуває за межами статевих відмінностей, а жіночий вигляд, безумовно, більш доречний для уособлення ідеї співчуття.

За переказами, коли цей Бодхисаттва впритул наблизився до повного визволення від того вихору перероджень, яким є наш світ, він почув жалібні стогони каменів, дерев і всього сущого. Поставивши запитання про сенс цих звуків, він отримав відповідь, що саме його присутність в світі повідомляє всьому почуття постійного нірванічний блаженства, яке буде втрачено, якщо Бодхисаттва покине цей світ. Тоді, сповнившись безмежного співчуття, він відмовився від остаточної свободи, до якої прагнув протягом нескінченних перевтілень, і вирішив залишитися в цьому світі вічним учителем, що допомагає врятуватися всього сущого. Перед купцями він поставав в образі купця, серед царів був царем; він ставав навіть комах, щоб допомогти мурашкам. Він втілюється в кожному, коли ми розмовляємо один з одним, даємо комусь поради і проявляємо милосердя.

У Китаї розповідають чарівну легенду про безмежну рятівної силі цього воістину дивного Бодхисаттви. У селі у верховий Жовтої ріки жили колись прості люди, які не мали ні найменшого уявлення про релігію; їх цікавили тільки швидкі скакуни і влучна стрільба з лука. Але якось вранці на вулиці села з'явилася несказанно прекрасна дівчина. В кошику, сплетеної з свіжої вербової лози, вона несла спійману в струмку рибу із золотистою лускою. Товар у неї миттєво розкупили, а коли скінчилася риба, зникла і дівчина, але на наступний ранок з'явилася знову. Так тривало кілька днів, і, природно, жоден юнак села не залишився байдужим. Одного ранку вони зупинили дівчину і стали навперебій кликати її дружини.

- Благородні панове, - відповіла вона. - Вийти заміж - велика честь, але я одна, а вас багато. Я вийду за того з вас, хто вивчить напам'ять сутру про жалісливий Гуань-Інь і прочитає мені її.

Молоді люди навіть не чули про таку сутру, але тут же взялися за справу. До ранку перед дівчиною стояло тридцять претендентів.

- Благородні панове, - сказала дівчина, - я одна, а вас все ще багато. Я вийду заміж за того, хто зможе пояснити мені сенс цієї сутри.

На наступний день женихів залишилося не більше десятка. - Зробимо так, - запропонувала дівчина. - Я виберу того, хто за три дні спіткає сенс сутри.

На третій день, коли вона повернулася, її зустрів єдиний хлопець на ім'я Меро. Побачивши його, дівчина посміхнулася.

-Я Відчуваю, що ти й справді осягнув сенс благословенній сутри про жалісливий Гуань-Інь, і тому з радістю стану твоєю дружиною. Приходь сьогодні ввечері в мій будинок у вигину річки, познайомишся з моїми батьками.

Увечері Меро відправився на пошуки і незабаром помітив будиночок серед прибережних скель. Ті, що стояли біля воріт чоловік і жінка в літах помахали йому рукою і, коли він підійшов ближче, радо зустріли і величали на ім'я.

- Ми так довго чекали тебе, - сказав старий.

Жінка провела Меро в кімнату дочки, але там було порожньо. У відкритому вікні виднілася смужка річкового піску, а на ній - відбитки ніг. Меро пішов слідами і помітив біля самої води пару золотих сандалій. Вже сутеніло, і, озирнувшись назад, юнак не побачив серед скель будиночка, тільки зарості очерету, сухо шарудить на вітрі. І тоді Меро зрозумів, що дочка рибалки була самим Бодхисаттвой, після чого у всій повноті осягнув, яке велике добросердя безмежно жалісливий Гуань-Інь.

Ця притча оповідає про «допомогу ззовні», Тарік, «шляху кошеня». Однак це не Шлях дзен.

Я вже розповідав про те, як Будда мовчки підняв вгору лотос, але зміст цього жесту збагнув тільки один слухач. Уявімо, що зараз я покажу вам лотос і запитаю, в чому його сенс! Ні, краще навіть не лотос, тому що з ним пов'язано дуже багато алегоричних асоціацій. Давайте я покажу який-небудь жовтець і запитаю, в чому його сенс! Або взагалі висохлу паличку! Можна і навпаки: мене запитають, в чому сенс буддизму, а я у відповідь просто покажу суху гілку!

Будду називають Татхагата - «Так хто йде». В образі Будди що більше сенсу, ніж в квітці або дереві, в мені або вас, в самого Всесвіту. І коли щось сприймається саме так - як річ в собі, сама по собі, без зв'язку з будь-якими ідеями і цінностями, без співвіднесення з чимось іншим, - справді естетичний захват миттєво занурює глядача в його власне буття, позбавлене будь-якого сенсу, тому що він теж просто є -він «так приходить», носій створення, іскра, вирвана з багаття вітром.

У першому столітті нашої ери, коли буддизм прийшов з Індії в Китай, імперія поставилася до нього дуже прихильно; було побудовано багато монастирів, і ченці взялися за важкий труд - переклад індійських текстів. Незважаючи на величезні труднощі перекладу з санскриту та китайський, робота йшла успішно, хоча і тягнулася добрих п'ятсот дет - до тих пір, поки близько 520 року нашої ери в Китай не прийшов на диво похмурий старий-індієць на ім'я Бодхідхарма. Буддійський святий попрямував прямо до палацу імператора. За переказами, монарх запитав непривітного гостя, які блага принесе імперії буддизм, адже імператор побудував багато монастирів, був покровителем монахам і опікувався перекладачів.

- Ніяких! - Відрізав Бодхідхарма.

- Але чому? - Наполягав імператор.

- Це дрібниці, - відповів святий. - Це просто тіні. Існує єдина нагорода - Мудрість, чиста, досконала і таємнича, але її не заслужили мирськими подвигами.

Скажи тоді, що представляє собою Шляхетна Істина в її найвищому сенсі? - Запитав імператор.

- У неї немає сенсу, - заявив Бодхідхарма. - І в ній немає нічого благородного.

- Хто ця людина, що стоїть переді мною? роздратовано запитав Його Величність, на що чернець відповів:

-Не знаю.

І покинув палац.

Бодхідхарма пішов у монастир і усамітнився там. Він сів обличчям до стіни і, як кажуть, провів так дев'ять років в повному мовчанні. Ця притча підкреслює, що справжній буддизм - НЕ побожний працю, переклад текстів та відправлення обрядів.

Наша історія, втім, ще не закінчена. Одного разу до Бодхидхарме прийшов конфуцианец на ім'я Хуей-ке.

- Учитель! - Шанобливо звернувся він до святого, але той не зводив погляду зі стіни, немов не чув, а Хуей-ке залишився стояти поруч. Минали дні. Вже випав сніг, а Бодхідхарма жодного разу не поворухнувся і не промовив жодного слова. Нарешті, щоб показати серйозність своїх намірів, відвідувач витягнув меч, відсік собі ліву руку і простягнув її вчителю. Після цього чернець звернув на нього увагу.

- Я хочу отримати настанови та зрозуміти доктрину Будди, - сказав Хуей-ке.

- Її не збагнути з чужою допомогою, - відгукнувся святий.

- Тоді, прошу, заспокой мою душу.

- Спочатку покажи її мені.

- Я шукаю її довгі роки, - зітхнув Хуей-ке, - але, скільки не вдивляюся, не в силах побачити.

- Значить, вона вже в спокої. Просто не заважай їй, - сказав монах і знову обернувся обличчям до стіни. На Хуей-ке негайно впала там осяяння, він разом збагнув, що перебуває вище повсякденних турбот і знань, і став пізніше першим китайським вчителем чань.

Наступним видатним наставником в низці великих вчителів чань був Хуей-Нен (638-713 рр.) - Як свідчить переказ, безграмотний дроворуб. Він постачав дрова замовникам, щоб допомогти своїй вдови матері, і одного разу прийшов до порога багатого будинку. Чекаючи, поки відкриють, він почув, як всередині хтось читає вголос махаянского текст під назвою «Ваджраччхедіка» - «Алмазний різець».

-Разбуді Свій розум, - долинуло до нього з-за дверей - не зосереджуючи його ні на чому.

І Хуей-Нен застиг, охоплений раптовим просвітленням. У надії осягнути ще більше Хуей-Нен прийшов в монастир Жовтої Зливи, настоятелем якого був старий Хун-жень, найвидніший в той час учитель чань. Окинувши прийшлого швидким поглядом, він відрядив його на кухню. Через вісім місяців Хун-жень відчув, що настала пора готувати собі наступника. Він оголосив, що плащ і миску для милостині, які символізували посаду настоятеля, отримає той з ченців, хто зможе віршованого строфою передати всю сутність вчення Будди. У змаганні взяло участь понад півтисячі ченців, але перемогу пророкували одному - надзвичайно обдарованому хлопцеві на ім'я Шень-сю. Так і сталося: саме його чотиривірш вибрали і урочисто написали на стіні біля входу в трапезну:

Тіло-дерево Бодхі, розум - дзеркальна гладь, Пил на них часто сідає - Не забувай протирати.

Головна думка віршів полягає в тому, що сутність шляху буддиста - старанне очищення.

Але безграмотний хлопчисько з кухні дізнався про змагання і ввечері попросив приятеля прочитати йому написані на стіні вірші. Почувши їх, він упросив одного нашкрябати нижче таке чотиривірш:

Тіло - не є дерево Бодхі, Розум - не дзеркальна гладь. Куди ж пилу сідати? Що і навіщо протирати?

Вранці старого настоятеля розбудив жвавий гомін ченців. Він спустився до їдальні, прочитав анонімну напис, зірвав з ноги туфлю і люто стер надряпану строфу. Але автора вгадав безпомилково. Увечері старий послав на кухню за Хуей-неном і вручив йому плащ і миску.




 Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 1 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 2 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 3 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 4 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 5 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 6 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 10 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 11 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 12 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати