Головна

Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 5 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Перейдемо, нарешті, до тієї ж легендою в її грецькому варіанті, який відповідає ще одному світосприйняттям. Ця версія наводиться в платонівському діалозі «Бенкет» і приписується Аристофану. Як властиво безтурботному настрою його блискучого товариства, Платон пропонує швидше метафоричне пояснення загадки любові, ніж серйозне і достовірне міркування про походження людини.

Фантазія починається з тих часів, коли вже існував рід людський, а ще точніше, відразу три раси: одна складалася виключно з чоловіків і жила на Сонце, інша, жіноча, населяла Землю, а третя, що представляє собою злиття чоловічого і жіночого, жила, зрозуміло , на Місяці. Зростанням представники третьої раси вдвічі перевищували звичайну людину, у кожного було по чотири руки і ноги, боки і спини утворювали коло, у голови було два обличчя, інші ж частини тіл мали звичне для нас пристрій. Боги побоювалися цих могутніх створінь, і врешті-решт Зевс з Аполлоном розсікли їх надвоє, «як розрізають перед засолкою ягоди горобини або як ріжуть яйце волосинкою. [...] І ось коли тіла були таким чином розсічені навпіл, кожна половина з пожадливістю спрямовувалася до іншої своєї половині, вони обіймалися, спліталися і, пристрасно бажаючи зростися, умирали від голоду ... », поки боги не розлучили їх знову. Урок притчі полягає в тому, що «така була початкова наша природа і ми складали щось цілісне. Таким чином, любов'ю називається жага цілісності і прагнення до неї. [...] Помирившись і подружившись з богом, ми зустрінемо і знайдемо тих, кого любимо, свою половину, що тепер мало кому вдається »; з іншого боку, «якщо ми не будемо шанобливі до богів, нас нехай заріжуть ще раз, і тоді ми станемо схожими [...] опуклим надгробним зображень, які як би розпиляні уздовж носа».

Як і в біблійному варіанті, тут надвоє поділяється не вище божество. Немає сумнівів, що ми як і раніше на Заході, де Бог і людина роз'єднані, а головною проблемою є їх взаємини. Проте грецькі боги, на відміну від Яхве, не створювали людський рід; як і люди, вони виникли з утроби богині Землі і тому були скоріше старшими, більш могутніми братами людини, а не його творцями. Більше того, відповідно до цієї типової для греків, поетичної і жартівливій версії архаїчного перекази, перш ніж розсікти перших людей навпіл, боги боялися їх - такою жахливою владою володіла людина, настільки велика була його душа. Одного разу люди навіть наважилися напасти на богів, що населяли небо, і на якийсь час весь пантеон був вкинутий в паніку, адже якби боги знищили людей ударами блискавки, нікому було б приносити жертви, а без поклоніння боги і самі б незабаром загинули. З цієї причини богам і прийшла в голову щаслива думка про розтині людей - вона і була втілена в життя.

Можна не сумніватися, що симпатії греків на боці людини, з яким їх, як-не-як, пов'язують родинні узи. Євреї, навпаки, займають сторону Бога. Неможливо уявити собі, щоб древній грек повторив, наприклад, слова змученого «справедливого і благочестивого» Іова, звернені до Бога, який «погубив його безвинно» (Йова 2: 3), а після постав перед праведником у вигляді бурі і хвалився своєю владою.

«Знаю, що Ти все можеш», - ридав Іов, - «тому відмовляюся і каюсь у поросі й попелі» (42: 3; 6).

«Каюсь»! Але в чому ?!

В ту ж епоху, в п'ятому столітті до нашої ери, коли невідомий автор склав «Книгу Іова», великий грецький драматург Есхіл вклав в уста свого Прометея - а його, між іншим, теж мучив бог, здатний «удою потягнеш гачком, [.. .] ним бавитись будеш, як птахом, [...] і пронизати шкіру його списом », - приголомшливі рядки:« Чудовисько ... А мені до Зевса справи ніякого немає. Нехай править як завгодно ... »

Ці слова і сьогодні всі ми повторюємо в душі, хоча багатьох з нас привчали лише до лепету Іова.

V. РЕЛІГІЙНА ПРОТИСТОЯННЯ СХОДУ І ЗАХОДУ (1970р.)

У двадцяті роки, коли я був студентом, чи хтось міг припустити, що і через півстоліття освічені люди все ще будуть читати і роздумувати про релігію. Тоді ніхто не сумнівався, що в майбутньому з релігією буде назавжди покінчено. Головне місце вже зайняли наука і розум. Ми перемогли у війні - я маю на увазі, звичайно, Першу світову, - і Земля стала ідеальним місцем для раціонального царства демократії. У літературі тон задавали ранній Олдос Хакслі з його «Контрапунктом», Бернард Шоу, Герберт Уеллс та інші розважливі автори. Але саме тоді, в розпал оптимістичній віри в силу розуму, демократії і соціалізму, вийшла тривожна робота - «Занепад Європи» Освальда Шпенглера. Саме в той щасливий час почали з'являтися й інші книги абсолютно несподіваного змісту: «Чарівна гора» Томаса Манна, «Улісс» Джеймса Джойса, «У пошуках втраченого часу» Марселя Пруста і «Безплідні землі» Томаса Еліота.

Якщо судити по успіхах літератури, ті роки були воістину тріумфальними. Однак деякі автори, здавалося, намагалися попередити нас, що, незважаючи на торжество розуму і прогресивні політичні досягнення, осяяна світлом найпохмуріші утолкі Землі, в серці нашої рідної західної цивілізації гине щось дуже важливе. Найневтішнішими серед подібних застережень і провіщення були роздуми Шпенглера, засновані на ідеї органічної схеми життєвого шляху цивілізації - морфології історії. Його думка зводилася до того, що у кожної культури є пора юності і період розквіту, після чого починаються роки хиткою старості і спроби зберегти себе раціональним плануванням, прожектами і жорсткої організацією; незважаючи на всі зусилля, завершується це неміччю, заціпенінням - тим, що Шпенглер іменував «феллахінізмом» (Термін О. Шпенглера. «Зрештою залишається лише примітивна кров, з якої, однак, висмоктані найбільш міцні і багаті майбутнім елементи. Виникає тип фелаха »(Шпенглер О.« Занепад Європи: нариси морфології світової історії ». - М .: Думка. - 1998. -Т.2. -С. 109; в пров. І. І. Маханькова)) - і, нарешті, повною безжиттєвістю. Більше того, на думку Шпенглера саме в ті роки ми опинилися на порозі переходу від епохи Культури до періоду Цивілізації, тобто від юнацької безпосередності і дивовижних творчих задатків до невизначеного віку тривог і удавана надій - іншими словами, до початку кінця. Шпенглер шукав аналогії в античному світі, і, за його твердженням, наша епоха відповідала кінця другого століття до нашої ери, коли вирували Пунічні війни, культурний світ Греції скочувався до еллінізму, розквітало римське воєнізоване держава, самодержавство і те, що сам Шпенглер назвав «другий релігійністю »- політика, заснована на подачі хліба і видовищ натовпам жителів гігантських міст, а також загальна грубість і жорстокість в мистецтві і дозвіллі.

Що ж, тепер я можу підтвердити: неабияка частка мого життєвого досвіду свідчить, що в нашому світі дійсно виявилося - причому не так вже поступово - все те, що обіцяв Шпенглер. Пам'ятаю, як ми сідали гуртком, міркували про ці неясних перспективах, придумували, як їх відстрочити, і намагалися вгадати, що позитивного зможе принести цей тяжкий переломний період. Шпенглер стверджував, що в такі, як наша, епохи переходу від культури до цивілізації відбувається відмирання і відкидання культурних форм. Дійсно, в моїй нинішній викладацькій роботі я все частіше стикаюся зі студентами, які вважають, ніби вся історія західної культури «безнадійно застаріла» - саме так вони висловлюють свою відсутність інтересу до минулого. Таке враження, що нашим «хлопцям» (їм подобається, коли їх так називають) просто не вистачає сил увібрати все минуле, а потім вже рухатися далі. Кожен з нас відзначає - щонайменше підозрює - у нинішньої молоді якусь серцеву недостатність, втрату самовладання. З іншого боку, можна поглянути на все інакше і подумати над тим, як довга ланцюжок нинішніх проблем, які потребують вирішення, скільки нових фактів і факторів тепер доводиться враховувати. Напрошується висновок, що наша молодь все свої сили витрачає на освоєння складного сьогодення і невизначеного майбутнього. Крім того, розвиваючи ідею Шпенглера, можна зробити висновок, що в даний час західна людина не тільки відкидає культурні форми минулого, а й займається створенням нових форм цивілізації, за допомогою яких вдасться вибудувати міцне багатокультурне майбутнє.

Ці міркування наводять на думки про дуже дивною, пророчою роботі «Бачення» великого ірландського поета Вільяма Батлера Єйтса. Він писав цю книгу протягом двох десятиліть, з 1917 по 1936 рік, і показав в ній певну схожість своїх інтуїтивних передчуттів з морфологічними побудовами Шпенглера. Йейтс бачив у своїй епосі завершальний етап величезного християнського циклу - «спіралі», або «вихору» - з окружністю в два тисячоліття. «І я помічаю, - говорить він, - що, коли межа близький або перейдено, коли настає момент скласти зброю, коли подає про себе знати новий вихор, мене наповнює захоплення» 1. Розвиваючи цю думку, він написав і опублікував вже в 1921 році вірш, що вселяє почуття похмурої вирішеним:

ДРУГЕ ПРИШЕСТЯ

Ширше і ширше кружляючи в воронці, Соколсокольнічего не чує;

Зв'язки розпалися, основа не тримає;

Анархія вихлюпнулася на землю,

Тьмяний від крові потік скипає,

І в ньому пошану до невинності тоне;

Ласкаво втратило убежденья, Зло одержимо безтямно.

Ясно, що одкровення близько;

Ясно, друге пришестя близько.

Друге пришестя! тільки згадаєш

Його, як образ з SpiritusMundi

Погляд потривожить: в пісках пустелі

Лев з головою людини і поглядом

Безжальним і порожнім, як сонце,

Поводить стегнами, і на схилах

Метушаться тіні розгніваних птахів.

Повертається морок; але тепер я знаю,

Що кам'яний сон двадцяти століть

Був перерваний хитанням колиски,

Що нині звір, дочекався години,

Повзе до Віфлеєму до свого різдва.

У ті роки працював і інший німецький історик культури, Лео Фробениус. Подібно Шпенглером і Йейтс, він теж міркував про культуру і цивілізації з морфологічної точки зору і бачив в них органічний, незворотний і невідворотний процес. Фробениус був, однак, африканістом і антропологом, і тому в його поле зору потрапляли не тільки розвинені, але і примітивні цивілізації, що призвело до ідеї трьох принципово різних великих етапів, що охоплюють всю культурну історію людства. Перший етап, коли немає ще писемності, являє собою стадію первісної полювання, збирання і осілого землеробства; він тягнеться від самого зародження людського роду аж до теперішнього часу (в деяких куточках земної кулі). Другий період, що починається приблизно з 3500 р. До н.е. е., можна назвати епохою «монументальних», складних і володіють писемністю культур: спочатку Месопотамія і Єгипет, потім Греція та Рим, Індія, Китай і Японія, Центральна і Південна Америка, Левант і Європа (починаючи з готичних часів і закінчуючи нашою епохою) . Нині настає, нарешті, третій етап - зоря багатообіцяючою глобальної ери, в якій Фробениус бачив ймовірне завершення всієї культурної історії людства, хоча допускав, що вона може розтягнутися на кілька десятків тисячоліть. Таким чином, період, який Шпенглер і Йейтс тлумачили як завершення циклу західної культури, Фробениус вважав, навпаки, початком нової епохи безмежних можливостей.

Дійсно, наш час, коли перш роз'єднані культурні світи нарешті стикнулися, цілком може ознаменуватися не тільки закінченням панування Заходу, але і повноліттям людства, об'єднаного найбільшими західними досягненнями, наукою і технікою, без яких зрілості не досягнути.

Проте Шпенглер і в цій області пророкує тільки запустіння. На його думку, наука і техніка - прояви виключно європейського світосприйняття, і інші народи запозичать їх лише як засобу боротьби з Заходом і його знищення. Коли ж вони заріжуть цю курку, яка несе золоті яйця, розвиток промисловості припиниться, до наукових знань втратять будь-який інтерес, вони будуть забуті, що призведе до повного занепаду технології та поверненню багатьох народів до колишніх звичаїв. Таким чином, нинішній «золотий вік» Європи і все, що вона несе світові, - свідомо нездійсненні надії. З іншого боку, Фробениус, як і трохи раніше Ніцше, бачив в цьому епоху незворотного руху всього людства до єдиного образу життя - перехід від дитячих, обмежених ступенів культурного зростання до нового, загальнолюдського майбутнього з такими творчими проривами і осяяннями, які зараз просто неможливо передбачити . Особисто я повинен зізнатися, що схиляюся до таких же поглядів, і все-таки не можу викинути з голови те, інше, Шпенглеровской бачення ...

Так чи інакше, сьогодні всі ми усвідомлюємо, що вступаємо в нову епоху, що вимагає нової мудрості - причому мудрість ця пов'язана скоріше з досвідом зрілого віку, ніж з поетичними фантазіями юності; і кожен з нас, старі й малі, повинен якимось чином її засвоїти. Більше того, коли звертаєшся думками до релігії, перш за все помічаєш, що в будь-якій великій традиції нині панує повна плутанина: те, що раніше вважалося незаперечною істиною, тепер здається неспроможним.

Очевидно, однак, що релігійні бродіння захоплюють уми не тільки молоді, а й людей середнього і похилого віку. Гарячність ця, втім, має містичну спрямованість, а самі шановані вчителі приходять з того світу, який, як вважалося раніше, безнадійно відстав від Європи з її великим прагненням до цивілізованості і уособлює архаїчний, давно віджилий своє склад мислення. Захід наповнили індійські гуру, японські роси і тибетські лами, а китайські книги прорікань випереджають за обсягами продажів праці Наших власних філософів.

Останнє зауваження не відноситься, втім, до робіт наших кращих психологів, і в цьому немає нічого дивного, адже головний секрет привабливості східних навчань полягає в тому, що вони націлені на внутрішній світ, містичні і психологічні.

Сформоване зараз становище в сфері релігії сильно нагадує ситуацію в кінці XIX століття, коли обставини життя північноамериканських індіанців різко змінилися внаслідок винищення бізонів Було це не так давно, менше ста років тому: на рівнинах прокладивадивалі залізниці, і блідолиці знищували цілі стада бізонів, що- б очистити шлях перед «залізним конем» і колонами поселенці, чиї фургони йшли від Міссісіпі на захід. Бійня переслідувала і один мета: позбавити індіанців джерела їжі і остаточно змусити життя в резерваціях. Безпосереднім наслідком такого розвитку - для індіанців, безумовно, спустошує - стало внезапаное поширення серед корінних племен Заходу нової релігії, заснованої на видіннях і внутрішніх переживаннях.

З жителями прерій сталося те ж, що і з іншими первісних »мисливцями: центром і основою їх релігійно-громадського порядку були взаємини людини з тваринами - головним джерела прожитку. Загибель бізонів привела до зникнення сполучного символу. За якесь десятиліття вся релігія стала архаїчною, і імені тоді на рівнини виплеснувся рятівний з психологічної точки зору мексиканський культ пейотля і мескаля. Зараз опублікований вже чимало звітів безпосередніх учасників цих ритуалів, і М) знаємо, як індіанці збираються в особливих місцях, щоб молитися, пет і жувати пейотль, а після занурюватися в дивовижні бачення і перебувати в глибинах своєї душі втрачені співтовариством прозріння - зокрема, символіку святості , яка дарує глибоке відчуття психологічної надійності і надає ясний сенс існування.

Найважливіше завдання живого міфологічного символу полягає в тому, щоб будити і спрямовувати енергію життя. Вивільняють і керівні знаки не просто, як зараз модно говорити, «заводять», а й розгортають в певну сторону, змушують до особливих вчинків, сприятливим для самої людини, його соціально життя і діяльності громадської групи. Якщо ж символи, пропоновані співтовариством, вже не виконують свою роль, а нові дієві образи соціальною групою ще не вироблені, особистість дає тріщини, втрачає співвідносні зв'язку та орієнтири - відбувається те, що "/ але назвати патологією символу.

Доктор Джон Перрі, видатний професор психіатрії Каліфорнійського університету, охарактеризував живий міфологічний символ, як «афективний образ». Говорячи простими словами, такий символ зачіпає в душі саме те, що потрібно. Він не звертається до мозку, оскільки не вимагає тлумачення і оцінок; мало того, символ взагалі можна вважати мертвим, якщо він проходить через мислення. «Афективний образ» націлений безпосередньо на почуття і викликає миттєвий відгук - а вже після цього розум має право висловлювати свої зауваження. Побачений в зовнішньому світі образ викликає в душі трепет, подібно до того, як нерухома струна резонує у відповідь на коливання звучить. І коли активні символи пробуджують у всіх членах спільноти такого роду відгук, чарівний акорд об'єднує людей в нерозривний духовний організм, який діє за допомогою своїх просторово відокремлених, але єдиних в єстві і вірі частинок.

Виникає питання: як це відноситься до біблійної символіки? Образність, що сягала древнешумерскому астрономічними спостереженнями шестітисячелетней давності і настільки ж застарілої антропології, чи може зараз когось «завести». По правді кажучи, горезвісне зіткнення науки і релігії нітрохи не пов'язане з вірою і являє собою конфлікт двох наук: одна відноситься до IV тисячоліття до нашої ери, а інша - до 2000 р н. е. За іронією долі, велика західна цивілізація, розкрив перед усім людством незліченні чудеса Всесвіту _ розмірами з мільйон галактик і віком в мільярди років, - спиралася в дитячі роки на релігію з самої крихітної космологічної картиною з усіх, що існували коли-небудь на Землі. Набагато логічніше виглядало б зародження такої науки У Стародавніх майя, чий циклічний календар охоплював 64 мільйони років, або у індійців, де кожна кальпа розтягувалася на 4320 мільйонів років. Крім того, в цих куди більш розгонистих системах остаточна божественна сила не має статі і перевершує будь-які категорії; це не «чоловік», що мешкає «на небесах», а сила, яка пронизує все суще, - для сучасної науки образ не настільки чужий, щоб йому не можна було знайти відповідного застосування.

Зараз в біблійний образ Всесвіту просто ніхто не повірить, як не повірять в ідею «народу Божого», якому всі інші будуть служити

(Іс. 49: 22-23; 61: 5-6 та ін.), Не кажучи вже про зводі посланих понад законів на всі часи. Наші соціальні проблеми зовсім не схожі на складності крихітного куточка Стародавнього Леванту в VI ст. до н. е Життя кожного суспільства постійно змінюється, і закони одного не можна нав'язувати іншому. Складнощі нашого світу мало пов'язані з десятьма заповідями, але ми наполегливо тягнемо на собі кам'яні скрижалі, незважаючи на те що саме Святе Письмо нехтує ними вже в наступному розділі (Вих. 21: 12-17; 20:13 і далі). Нинішня концепція кримінального кодексу - не перелік непорушних звітів Бога, а раціональний, продуманий, що розвивається набір положень, розроблених людьми спільно - оскільки людині властиво помилятися, - для того, щоб вирішувати логічно обгрунтовані (і, отже, одномоментні) суспільні завдання. Зрозуміло, що наші закони запропоновані зовсім не згори відомо також, що це відноситься до законів будь-якого народу. Таким чином, ми знаємо _ хай і не завжди наважуємося відкрито це говорити, - що домагання нашого духовенства на незаперечність морального закону обгрунтовані максимум, ніж заяви про правдивість церковної науки. Нарешті, навіть роль довіреної особи »дає духовні поради, Церква поступилася зараз вченим-психіатрів - до такої міри, що багато священиків самі звертаються за допомогою до психологів, щоб навчитися краще виконувати обов'язки пастирів. Чари традиційних релігійних символів вже не в силах зцілити і викликає тільки замішання.

Підіб'ємо підсумки: коли з особи північноамериканських прерій раптово зникли бізони, індіанці втратили не тільки центральний міфічний символ, але і сам спосіб життя, який цим символом олицетворялся. У нашому власному прекрасному світі загальні релігійні символи теж позбулися влади і розсіялися, а разом з ними зник і колишній уклад життя. І, подібно індіанцям, що пішли в себе, багато мешканців спантеличеного західного світу пустилися - частіше під керівництвом Сходу - в потенційно дуже небезпечне і нерідко необачне подорож в глибини власної душі, щоб відшукати в ній хвилюючі образи, які не в силах вже запропонувати втратив віру суспільний лад з його безглуздо архаїчними релігійними інституціями.

Щоб підтвердити це і описати деякі проблеми протистояння Сходу і Заходу в релігії, я дозволю собі розповісти три історії з особистого досвіду.

Ось перша. В середині 50-х, коли доктор Мартін Бубер читав лекції в Нью-Йорку, я удостоївся честі увійти до вузького кола запрошених на його виступи в крихітному залі. Ця людина невеликого зросту, наділений, однак, несподівано значним виглядом і тим таємничим властивістю, що іменують нині «харизмою», з вражаючим ораторським майстерністю прочитав там п'ять або шість тижневих циклів лекцій. Англійська мова була для нього не рідним, і це подвоювало враження від його красномовства. Проте вже до середини третьої лекції я поступово зрозумів, що абсолютно не розумію, який сенс доктор вкладає в одне слово. Його лекції були присвячені історії старозавітного обраного народу і її зв'язку з новітніми епохами, а поняттям, значення якого від мене випадало, - слово «Бог». Часом так іменувався уявний наділений особистістю творець безкрайньому Всесвіті, чиї простори відкрила перед нами наука. В інших випадках мова йшла явно про старозавітному Яхве на тому чи іншому етапі розвитку уявлень про нього. Нарешті, бували випадки, коли доктор Бубер, здавалося, говорив про когось, з ким нерідко розмовляв особисто; наприклад, в розпал однієї лекції він несподівано замовк і, постоявши трохи в задумі, похитав потім головою і тихо пробурмотів: «Як важко говорити про Бога в третій особі!» Пізніше я розповів про це лікареві Герш Шолему, який зараз теж живе в Тель Авіві, і той, посміхнувшись, відповів досить загадково: «Так, іноді старий і справді занадто далеко заходить».

Так ось, коли на лекції в черговий раз прозвучало слово-хамелеон, я нерішуче підняв руку. Виступаючий замовк і ввічливо поцікавився:

- Щось не так?

- Доктор Бубер, - почав я, - сьогодні ввечері ви дуже часто підкорюєте слово, сенсу якого я не розумію.

- Яке ж?

- «Бог», - відповів я.

Його очі розширилися від подиву, голова подалася вперед:

- Ви не знаєте, що таке «Бог?»

-Я Не розумію, що ви розумієте під «Богом», _ пояснив я. - Ви ось сказали, що зараз Бог сховав своє обличчя і вже не показується людині. Але я недавно побував в Індії (чиста правда, я повернувся оттудаза рік до того), і там присутність Бога відчувають, схоже, постійно.

Доктор відкинувся назад і підняв обидві руки долонями вперед:

-Не Збираєтеся ж ви порівнювати ...

Тут в розмову поспішно втрутився Джейкоб Таубз:

- Доктор, я вас дуже прошу! - Усі присутні прекрасно зрозуміли, що мав намір сказати лектор, а я тільки того і чекав. - Пане Кемпбелл просто попросив вас пояснити, що ви має на увазі під словом «Бог», - продовжив доктор Таубз.

Бубер швидко зібрався з думками і, звернувшись до мене, сказав тим тоном, яким зазвичай відмахуються від недоречних дрібниць:

- Кожен біжить з полонених своїм шляхом. З його точки зору відповідь була, ймовірно, цілком вичерпним, а з моєї - абсолютно неправомірним, так як народи Сходу зовсім непребивают в полоні, далеко від свого бога. Божественна таємниця - не "десь там», а в тобі самому, усередині. Ніхто не відірваний від Бога. Єдина складність зводиться до того, що деякі не знають, як заглянути в свою душу, але ніхто в цьому не винен, крім них самих. Ні ніякого первородного гріха, скоєного багато тисяч років тому, немає ні полону, ні возз'єднання. Проблема виключно психологічна - і, найголовніше, розв'язувана

Такий перший з трьох моїх оповідань. Другий випадок стався року три тому, коли до мене прийшов незнайомий індієць. Молода людина - працював він чи то діловодом, то чи секретарем одного з представників Індії в ООН - виявився дуже набожним і поклонявся Вішну. Він читав праці Генріха Циммера, присвячені індійської філософії, релігії і мистецтва, і хотів поговорити про них зі мною, так як я був редактором цих книг. Але цим цілі його відвідування не обмежилися.

- Знаєте, - сказав він, впоравшись з першої незручністю, - потрапляючи в чужу країну, я завжди намагаюся познайомитися з місцевою релігією. Я купив Біблію і ось уже кілька місяців читаю її з самого початку, але, розумієте ... - Він зам'явся, роздумуючи, чи варто продовжувати »але потім зважився: - Я не бачу там релігії!

Гідне доповнення до невисловлені словами доктора Бубера, чи не так? У тому, що кожен з цих джентльменів вважав справжньою релігією, інший взагалі не бачив нічого примітного.

Зрозуміло, я сам був вихований на Біблії, але, крім того, вивчав індуїзм і тому припустив, що зможу чимось допомогти своєму новому знайомому.

- Охоче ??вірю, - відповів я. - Якщо ви не розумієте, що читання уявної історії єврейського народу вважається тут релігійним заняттям, то, на мій погляд, навряд чи знайдете релігію в більшості біблійних книг.

Пізніше я подумав, що варто було, мабуть, запропонувати йому перейти відразу до Псалмів, але потім, коли розгорнув Біблію і спробував перечитати їх з точки зору індуїста, навіть порадів, що не дав такого ради: головним сюжетом кожної пісні майже неминуче виявлялася або чеснота самого співака, захищеного Богом - який «знищить ворогів» або «розтрощить зуби грішним», - або нарікання на те, що Господь не віддав ще своєму вірному слузі належної нагороди. Все це прямо протилежно тому, що привчають вважати справді релігійним почуттям праведного індуїста.

На Сході сокровенну таємницю божественного шукають за межами людських категорій мислення і почуттів, за гранню імен та форм - і вже точно поза таких ідей, як приватне великодушність або мстивість, перевага одного народу над іншими, винагороду він просив та винищення тих, хто бога не шанує. З точки зору індуїста, спроби приписати незбагненною загадки антропоморфні, людські почуття являють собою релігію для малих дітей, оскільки головною ознакою «зрілої» віри є осягнення того, що сутність самої людини - таємниця, що перевершує будь-які поняття, імена і форми, думки і почуття. Це одкровення і виражено в знаменитих словах, з якими лагідний брамін Аруни звертається до свого сина в «Чхан-дог'я упанішаді» (бл. VIII ст. До н. Е.): «Ти - одне з Тим, дорогий мій Шветакету» - mam твам асі.

Мова йде не про те «ти», яке можна назвати, під яким нас знають і люблять друзі, яке колись народилося і одного разу помре. Таке «ти» _ зовсім не "Те». Неті неті, «ні те, ні це». Лише знищивши в собі все, чим воно дорожить зараз, тлінне «ти» впритул наблизиться до порога злиття з буттям, яке є водночас не-буття але все ж залишається Буттям за грані не-буття всього сущого. «Тим» де є також ніщо на світі, що «ти» коли-небудь пізнавало або назвало ім'ям, про що хоча б замислювалося. «Те» - не сонм божеств і не який-небудь Бог, чиїм втіленням поклоняються. Як сказано в «Бру. хадаран'яка упанішаді »(складена приблизно в один час з« Чхан-догья »):

І коли кажуть: «Принось жертву тому богові», «принось жертву іншому», то це лише його творіння, бо він _ все боги. [...]

Він [Атман] проник сюди до кінчиків нігтів, як ніж у піхви, як вогонь в притулок вогню. Його не бачать, бо він не вичерпний. Дихаючий, він зветься диханням, що говорить - промовою, що бачить - оком, чує - вухом, розумний - розумом. Це лише імена його справ. Хто шанує лише ту чи іншу з них, не володіє знанням, бо в тому чи іншому він не вичерпний. Нехай шанують його як Атман, бо тут все [його справи] стають одним. Цей Атман - слід всього сущого, бо, воістину, як знаходять по сліду [втрачене], так дізнаються по ньому все суще ( «Брихадараньяка упанішада», 1: 4.6-7; раніше цит., Т. 1.)

Мені пригадується яскравий виступ японського дзен-філософа Д. Т. Судзукі, яке він почав з ефектного протиставлення східного і західного сприйняття загадок Бога, людини і природи. Говорячи про біблійний погляд на становище людини після гріхопадіння, він зазначив: «Людина проти Бога, Природа проти Бога, Людина і Природа - один проти одного. Образ і подобу Бога (Людина), Боже творіння (Природа) і Сам Бог - все три воюють між собою ». Роз'яснюючи потім східні уявлення, він сказав: «Природа - лоно, звідки ми приходимо і куди повертаємося»; «Природа породжує Людини з самої себе, і Людина не може жити поза Природи»; «Я - в Природі, а Природа _ в мені». Бога, вищу Сутність, слід розуміти, за його твердженням, як попередню всьому створеному, «в кого не було колись ні Природи, ні Людини. Але варто назвати його, як Бог перестає бути Богом. Виникають Людина і Природа - і ми знову в словесному лабіринті абстрактних понять ».




 Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 1 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 2 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 3 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 7 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 8 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 9 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 10 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 11 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 12 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати