Головна

Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 4 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

У санскриті дієслово «бути» в жіночому роді теперішнього часу має форму «саті»; то ж слово позначає жінку чеснотну, що віддав себе смерті на похоронному багатті помер чоловіка. Ця самовіддана, бездумний і сповнений почуття обов'язку вчинок стає вінцем суспільної ролі дружини і робить її часткою вічності, символом безстрокової вірності і непорушною спільного життя - іншими словами, справжньою дружиною. Якщо ж індуїсткою відмовляється виконати свою роль до кінця, її називають а-сати, «небуття» - просто кажучи, ніщо, оскільки життя людини, весь сенс його існування на Землі зводиться до загостреного відчуття суспільної ролі; він по-справжньому є лише коли бездоганно виконує свої обов'язки. Якщо оглянутися назад, на дві братські могили давньої царської столиці Ур, то можна переконатися, що на світлі була щонайменше одна дружина, вірна своєму обов'язку до кінця.

З'ясовується, однак, що ритуально умертвили і самого А-бар-ги! Безперечні свідчення стародавнього звичаю ритуального царевбивства виявляються на більшій частині земної кулі. Для того щоб переконатися в цьому, досить розкрити «Золоту гілку» Джеймса Фрезера практично на будь-якій сторінці: древніх царів-богів приносили в жертву кожні шість, вісім чи дванадцять років - в залежності від місцевих порядків; разом з ними вбивали і придворних сановників. Знати скидала тлінні тіла, щоб народитися заново. Незважаючи на жахливість, ця ідея фантастична, благородна і чудесна: сама по собі особистість - ніхто і ніщо, вона лише живе (навіть після смерті!) Втілення єдиного, вічного і абсолютно безособового космічного закону.

Саме з цією концепцією ми маємо порівняти західний або точніше, сучасний європейський ідеал особистості.

Перейдемо тепер безпосередньо до європейського поданням про особу. Почнемо з думки швейцарського психолога Карла Юнга, в чиїх роботах поняття «индивидуация» позначає психологічний процес набуття індивідуальної цілісності. Юнг висловлює думку про те, що в нинішньому житті суспільство вимагає від кожного з нас виконання певної соціальної ролі і, взагалі кажучи, безперервне розігрування ролей є невід'ємною умовою нашого існування в цьому світі. Такі ролі Юнг називає персонами, від латинського persona, «маска, личина»; римські актори носили ці маски на сцені і через них говорили (per-sonare, «звучати крізь що-небудь»). Щоб співіснувати з іншими людьми, доводиться надягати ту чи іншу маску; і навіть той, хто вирішив відмовитися від будь-якої маски, фактично надягає щось на зразок маски відмови: «Чорт забирай, немає!». Одні личини жартівливі, грайливі, легковажні; інші, навпаки, сповнені глибокого, дуже глибокого, прямо-таки недоступного сенсу. Як тіло складається з голови, двох рук, тулуба і пари ніг, так кожна людина має, крім іншого, характер - надійно закріпилася persona, під якою він представляється собі і іншим і без якої не може обійтися. З цієї причини абсолютно нерозумно пропонувати, наприклад: «Давайте знімемо наші маски і будемо природними». Так чи інакше, всюди нас оточують ряджені: личини юності, старості та соціальних ролей, а також саморобні маски, які ми чіпляємо на інших і приймаємо потім за правду.

Уявіть, наприклад, що ви сидите в літаку і ведете невимушену розмову з сусідом, але проходить повз стюардеса раптом шанобливо звертається до нього: «сенатор». Після цього ви, швидше за все, продовжите розмову зовсім в іншому тоні, без колишньої невимушеності. Співрозмовник стане для вас тим, кого Юнг назвав «мана-особистістю» - суб'єктом, зарядженим чарами значною соціальної маски. З звичайної людини ваш сусід перетворюється на важливу персону уособлення влади; більше того, ви самі тут же стаєте персоною підпорядкованої і малопримітна - благопристойним американським громадянином, який удостоївся бесіди з сенатором. У цьому короткому епізоді личини оком змигнути змінюються - щонайменше, для вашого сприйняття. Що стосується самого сенатора, він, зрозуміло, залишився тим же людиною, що й колись, і якщо не величався хвилину назад, то навряд чи почне задирати ніс тепер.

Для того щоб пережити, кажучи по-юнговским, индивидуацию, тобто перейти до образу вільної особистості, необхідно знати, як і коли слід надягати і знімати маски різних соціальних ролей. «З воронами жити - по-воронячі каркати», так що вдома нема чого носити маску тієї ролі, яку виконуєш в залі засідань сенату. Але це, на жаль, не так легко, адже деякі личини зростаються з шкірою. Маски зумовлюють певні судження і моральні цінності, гордість, честолюбство і тягу до успіху. Вони можуть вимагати навіть дурних пристрастей. Дуже поширена, зокрема, надмірна вразливість, шанобливість до масок, будь то власна твоя личина або мана-маска співрозмовника. Робота индивидуации вимагає тим часом усунення такого непереборного запопадливості. Завдання полягає в пошуках свого справжнього обличчя і подальшому житті виходячи з цього власного центру, з повною владою над усіма своїми «за» і «проти»; але цього неможливо домогтися, якщо підкоряєшся і підігравати будь-якій маскараду жорстко встановлених ролей. Як стверджує Юнг, «в кінцевому рахунку, кожне життя є осягнення цілого, тобто саме себе, і з цієї причини таке осягнення можна назвати индивидуацией. Життя зводиться до постигающим її носіям індивідуальності, без них вона просто немислима. Але кожному носієві відведена індивідуальна доля і місце призначення, і саме розуміння цього надає життю сенс ».

Ця концепція прямо протилежна ідеалу, нав'язаному всім - навіть великим святим і мудрецям - на Сході, де безроздільно панує впевненість, що людина повинна до кінця ототожнити з відведеною йому маскою соціального становища, а після, коли все обов'язки, які відповідають цій ролі, бездоганно виконані, зникнути, або, користуючись відомим порівнянням, розчинитися, немов крапля, в океані загального. На противагу звичайній для Західної Європи ідеї - що саме індивідуальна доля і характер, потенційно дані кожній людині, є «сенс» і «виконання» його єдиною життя, - на Сході центром уваги залишається не окрема особистість, а, як люблять повторювати сучасні комуністичні тирани, встановлений суспільний лад. Для Сходу важлива не унікальна творча індивідуальність (там вважають, що вона, навпаки, таїть в собі загрозу), а її приборкання за допомогою ототожнення з локальним громадським архетипом і одночасного придушення будь-яких поривів душі до відокремленої життя. Просвітництво зводиться до нав'язування певних доктрин, або, як прийнято говорити сьогодні, промиванню мізків: брамінові належить бути браміном, чоботарі - башмачником, солдату - солдатом,

дружині - дружиною. І нічим іншим, не більше і не менше.

В таких умовах особистість ніколи не побачить в собі нічого крім більш-менш успішного виконавця зовсім стандартної ролі. . Будь-які риси унікального характеру, які могли проявлятися в ранньому дитинстві, вже через пару років повністю зникають і змінюються рисами соціального архетипу, казенної формою, примарною особистістю або, як ще кажуть в наш час, зарозумілим нікчемою. У подібному суспільстві зразковим учнем є той, хто без зайвих - питань виконує будь-які вказівки і, керуючись похвальною чеснотою незламної віри в правоту наставника, жадібно вбирає в себе не тільки вже розжовані знання, а й манери, судження і загальний образ учителя, в якого учневі належить перетворитися - і тут слово «перетворення» слід розуміти буквально, тому що від колишнього учня не залишиться нічого, ніякої особистості в нашому, західному сенсі - ніяких власних думок, переваг і антипатій, думок і цілей.

Цікаво відзначити, що в «Божественної комедії» мандрівник-візіонер, мандрівний по пеклі, чистилищу і раю, легко впізнає своїх покійних друзів і розмовляє з ними про минулу життя. Подібним чином, в античних замогильних світах «Одіссеї» і «Енеїди» обидва головні герої з ходу називають тіні померлих по іменах і заговорюють з ними. Однак в східних підземних і небесах індуїстів, буддистів і джайнов не зустріти згадок про подібний збереженні рис особистості, оскільки в мить смерті скидається маска земної ролі і надівається нова личина замогильних обов'язків: мешканці пекла приймають демонічного образу, а потрапили в рай - божественний. Коли ж, перевтілюючись, ця безособова сутність знову переноситься на Землю, вона просто приміряє чергову маску і нічого не пам'ятає про минуле. У зразках європейського світосприйняття - будь то античні епічні поеми і трагедії, «Божественна комедія» або юнгівські психологія «індивідуації» - центром уваги є особистість, яка народжується і живе лише один раз; унікальні бажання, думки і вчинки роблять її схожою на всіх інших. З іншого боку, на безкрайніх просторах Сходу - в Індії, Китаї, Кореї, Японії, Тибеті - жива істота сприймається як безтілесний чужинець, який затримується на Землі «проїздом» і постійно змінює вбрання. Ти - не твоє тіло. Ти - не твоє «я». Зрозумій, що все це ілюзорне.

Наслідки цієї основної різниці між східними і звичними нам європейськими поглядами на особистість зачепили всі сфери суспільного життя і моральності, а так само психологічні, космологічні і метафізичні уявлення. «Ця об'єктивна Всесвіт, - сказано, наприклад, в одному санскритське тексті, - абсолютно нереальна. Настільки ж нереально і «я», чий термін існування, очевидно, - лише коротка мить. [...] Перестань ототожнювати себе зі згустком плоті, грубим тілом, і з его, тілом тонким; адже обидва вони - в уяві розуму. [...] Знищивши свого ворога, егоїзм, могутнім мечем Самосвідомості, вільно придивись безпосереднім блаженством свого істинного царства - величчю Я, яке є Все у Всім ».

Всесвіт, від якої нам, таким чином, слід відокремитися, повинна бути зрозуміла як одвічно виникає і пропадає в повторних циклах, подібно сну, ілюзорне бачення. Коли приходить таке прозріння і людина виконує будь-яку роль без участі его, без будь-яких бажань, надій і страхів, настає звільнення від безперестанного кругообігу безглуздих перевтілень. Сонце сходить і заходить в покладений термін і належному місці, Місяць прибуває і убуває, як заведено, звірі надходять відповідно до свого виду, і тому ми з вами теж зобов'язані жити як зумовлено народженням. Вважається, що внаслідок наших вчинків в колишніх життях нинішня починається як би з того ж самого місця, але для його точного визначення не потрібно участі будь-якого бога-судді. Все вирішується само собою - міряється, так би мовити, духовним вагою перевтілюється монади. Тільки від цього залежить суспільне становище чоло> століття, запропонований спосіб життя і все інше, що буде приносити йому радості і страждання.

У давньоіндійських зведеннях законів ( «Закони Ману», «Встановлення Вішну» і т. Д.) Даються докладні пояснення щодо того, яке навчання личить кожній касті, що її представникам слід вживати в їжу, з ким одружуватися, коли молитися і проводити обмивання , в який бік повертатися, коли чхаєш або позіхаєш, як полоскати рот після їжі - і так далі, adinfinitum. Покарання за порушення цих правил просто жахають. На Далекому Сході, де Природний Шлях, або Порядок, описується категоріями, дещо відмінними від індійських, розпорядок людського життя визначається приблизно рівнозначними поняттями. Там теж існує космічний порядок, втілений, зокрема, в суспільному устрої, підкорятися якому - і борг, і природний спосіб життя людини. Подібні регулюють закони точно й докладно пояснюють кожному, як слід жити; соціальне становище людини визначає, наприклад, розміри його спальні, матеріал циновки і взуття, довжину рукавів, допустиму кількість ранкових чашок чаю тощо. Ретельно описується кожна дрібниця, і в результаті людина стільки всього повинен, що у нього просто немає часу замислюватися, чого б він хотів.

Іншими словами, принципи особистості, відкритого мислення, свободи волі і самостійних вчинків в цих суспільствах викликають тільки огиду і відкидаються як такі, що суперечать всьому природному, благому і справжньому. З цієї причини индивидуация, яка, за Юнгом, є ідеал душевного здоров'я і благополуччя дорослому житті, Сходу просто незрозуміла. Дозволю собі навести лише один приклад, а саме уривок з «Законів Ману», пов'язаний із загальними правилами поведінки благовірної індуїсткою:

Жінкою - в дитячому віці, молодий або навіть літній - жодна справа не має виконуватися по своїй волі, навіть в [власному] будинку.

У дитинстві їй належить бути під владою батька, в молодості - чоловіка, по смерті чоловіка - [під владою] синів: нехай жінка [ніколи] не користується самостійністю.

Нехай вона ніколи не бажає розлуки з батьком, чоловіком і синами; залишаючи їх, жінка робить заслуговують презирства обидві родини [свою і чоловіка].

[Їй] треба бути завжди веселою, майстерною в домашніх справах, мати добре вичищену начиння, бути економною.

Кому б не віддав її в дружини батько або, з дозволу батька, брат, їй слід коритися чоловікові за життя і не нехтувати ним після його смерті. [...]

Чоловік, [навіть] чужий чесноти, розпусний чи позбавлений добрих якостей, доброчесною дружиною повинен бути почитаємо, як бог. [...]

Внаслідок такої поведінки жінка, що має приборкані думки, слова і тіло, досягає в цьому світі вищої слави, а в майбутньому - місцеперебування чоловіка.

Національні вчителя ділять індійську філософію на чотири школи, відповідно до можливих запевненнями життя, тобто чотирма цілями, до яких прагне людина в цьому світі. Першою є дхарма ( «борг», «чеснота»); саме про неї щойно йшлося, і ми переконалися, що для кожної людини вона визначається його місцем в суспільному житті. Друга і третя цілі пов'язані з природою, і до них природно тягнеться все живе: успіх, звершення, велич, іменоване на санскриті артха, і чуттєве задоволення, яке називають кама. Ці цілі відповідають тому, що Фрейд позначив поняттям Воно, і є вираз первинних біологічних спонукань душі, найпростіше «я хочу!» Тваринного єства. На відміну від них, що накладається суспільством принцип дхарми рівнозначний фрейдівські над-Я, культурному «ти повинен!». В індійському суспільстві задоволень і успіхам людини годі було, так би мовити, залишати покров його дхарми: «повинен!» Панує над «хочу!». До середини життя, коли все обов'язки виконані, чоловік іде до лісу, щоб стати відлюдником і силою йоги стерти останні сліди «хочу!», А разом з ним - і все у відповідь відгомони «повинен!». Після цього він досягає четвертої мети, кінцевого результату життя, іменованого мокша - «повне звільнення», - хоча це зовсім не «свобода» в розумінні Заходу, де особистість прагне бути тим, ким хоче, і робити те, що подобається. Навпаки, мокша означає звільнення від будь-якої тяги до подальшого існування.

«Повинен!» Замість «хочу!» - А після: «зникни!». На погляд сучасних представників Заходу, напруженість між першими двома вимогами характерна, швидше, для дитячого, ніж зрілого віку, але на Сході таке конфліктне стан притаманне життя людини в цілому. Там не заохочують і не допускають нічого такого, що на Заході вважали б ознакою зрілої особистості. Остаточний висновок виражається просто і ясно: Схід ніколи не відрізняв его від ід.

Слово «я» (санскр. Ахам) означає для східного філософа тільки бажання, вимоги, страхи і прагнення чимось володіти: ті самі спонукання, які Фрейд назвав Воно, що діє під тиском принципу задоволення. З іншого боку, его (знову ж за визначенням Фрейда) означає психологічна властивість, об'єктивно співвідносяться нас із зовнішнім, емпіричної «дійсністю» (світом фактів, «тут і зараз», і властивими йому можливостями, які об'єктивно спостерігаються, розпізнаються, осмислюються і оцінюються людиною) і власною душею (для аналогічного внутрішнього осягнення і самооцінки). Таким чином, зважений вчинок дорослого і відповідального его в корені відрізняється від поривів жодного, неприборканого Воно - і, тим більше, від дій, викликаних беззаперечним підпорядкуванням кодексу поведінки, який успадкований від пращурів і цілком може виявитися неприйнятним в сучасних умовах, а часом призводить навіть до непередбачених громадським і особистим конфліктів.

Чесноти жителя Сходу можна порівняти, таким чином, з достоїнствами хорошого солдата, який слухняний наказам і несе особисту відповідальність не за результат своїх дій, а лише за їх виконання. Але оскільки всі закони Сходу передані з нескінченно далекого минулого, на світлі давно не залишилося нікого, хто особисто відповідав би за свою поведінку. Втім, насправді особистої відповідальності ніколи і не було, так як закони ці затверджені - так, у всякому разі, вважається - пристроєм самого Всесвіту. Раз джерелом загального порядку є не бог або якесь відчуває бажання істота, а зовсім безособова сила, порожнеча, яка перебуває поза буття, свідомості і будь-яких категорій, то, в кінцевому рахунку, на світлі ніколи не було нікого і нічого, що несло б відповідальність за те, що відбувається , - адже самі боги теж є лише вищими посадовими особами цього невпинного калейдоскопа ілюзорних виникненні і зникнень в безмежному світі.

Виникає закономірне питання: як і коли стався історичний перехід від тільки що описаних східних поглядів до того, що ми називаємо зараз західними поглядами на взаємини особистості із Всесвітом? Перші безперечні ознаки зсуву цінностей помічені в месопотамських текстах другого тисячоліття до нашої ери, де вперше проводиться відмінність між царем як звичайною людиною і богом, якому цар зобов'язаний служити. Це вже не бог-монарх, ким вважали єгипетського фараона. Відтепер його називають «намісником» бога. Місто під правлінням царя - володіння бога на землі, а сам цар - просто головний керуючий, старший слуга. Більше того, саме в ту епоху в Месопотамії виникають міфи про створення людини як раба Для божеств. Люди перетворилися на челядь, а боги - в повних господарів. Людина перестає бути втіленням божественного і набуває зовсім іншого - земне, смертне єство.

Та й сама земля стає відтепер глиною, прахом: матерія і дух поділяються. Я називаю цю подію «міфічним роз'єднанням»; за всіма ознаками, воно було найбільш характерно для пізніх релігій Леванту - найважливішими з них сьогодні, зрозуміло, є іудаїзм, іслам і християнство.

Міфологічне вплив цього протвережуючої зсуву в мисленні можна проілюструвати легендою про Потоп. Згідно з безліччю міфологій, до сих пір процвітаючих на Сході, всесвітній потоп неминуче відбувається в кінці кожного зона, В Індії тривалість цієї світової епохи, іменованої Днем Брахми, обчислюється в 4 320 000 000 лет; цей період змінюється Вночі Брахми, коли все суще на настільки ж довгий термін розчиняється у вселенському океані. Загальна протяжність космічного кола становить, таким чином, 8 640 000 000 лет. У ісландських Еддах сказано, що в Вальхаллі 540 дверей і з кожної в день кінця світу вийде 800 воїнів, готових до битви з Антибог, Але твір 800 і 540 дорівнює 432 ТОВ! За цим збігом криється судячи з усього, загальний міфологічний сюжет, який язичницька Європа розділяла з Давнім Сходом. Дійсно, кинувши погляд на звичайний годинник, я згадую, що в годині 60 хвилин, а в хвилині - 60 секунд, тобто добу тягнуться 86 400 секунд; протягом цієї доби день неодмінно зміниться нічною порою, а до ранку темряву розжене світанок. Міфологія зміни космічних днів і ночей ніяк не пов'язана з ідеями покарання або гріха: все відбувається само собою, в злагоді зі звичайним порядком речей.

За словами вченого халдейського жерця Бероса, що склав на початку III ст. до н. е. розповідь про вавілонської міфології, Потоп настав через 432 000 років після того дня, коли на престол зійшов перший шумерська монарх, і протягом цього періоду країною правило десять царів, які жили надзвичайно довго. Відзначимо, далі, що, згідно з Біблією, створення Адама і Ноїв Потоп розділяло 1656 років, і в цю епоху на землі жило десять старців-довгожителів. Якщо довіряти точності розрахунків видатного єврейського Ассирологія минулого століття Юліуса Опперта (1825-1906 рр.), То в 1656 роках рівно 86 400 семиденних тижнів.

Отже, навіть у Біблії вгадується месопотамська модель повторюваних з математичної впорядкованістю циклів виникнення і знищення світу, де кожен коло завершується потопом. Відомо, однак, що найбільш поширене і очевидне старозавітне пояснення причин всесвітнього повені зводиться до того, що Яхве вирішив покарати людей за гріхи. Це вже зовсім інша ідея, що підкреслює швидше свободу волі людини, а не більш раннє, забуте уявлення про абсолютно безособовому характері циклу народження і загибелі Всесвіту, так само невинних, як звичайна зміна днів і ночей.

Найранішими з дійшли до нас зразків другого тлумачення легенди про Потоп є два шумерських клинописних тексту, що датуються періодом от 2000 до 1750 рр. до н. е. У них йдеться про розгніваних бога Енліля і побудував ковчег людині, яким був десятий Цар древнешумерскому міста-зіккурата Кіша. Таблички з текстами відносяться до того ж періоду, що й згадуваний уже звичай іменувати месопотамских царів «намісниками» божеств. Подібний зсув світогляду має на увазі дуже багато. Перш за все, картина Всесвіту втрачає чудову складову; це вже не божественна і промениста незбагненна драма, в якій на рівних беруть участь боги і демони, рослини, тварини і людські міста. Божественне пішло з Землі, перенеслося в надприродні простору, звідки боги - єдиний відтепер джерело світла - беруть верх відбувається в тлінному світі.

Але, з іншого боку, поряд з втратою - точніше, внаслідок втрати - ототожнення з органічним божественним буттям живої Всесвіту людина отримала - вірніше, завоював - право на самобутність, певну свободу волі. Тим самим він встановив нові взаємини з зовнішнім божеством, теж наділеним свободою волевиявлення. Боги безкрайнього Сходу як посередники світового циклу чи займають положення вище наглядачів: вони стежать за ходом природного циклічного процесу, але не в силах його ні стримати, ні змінити. А тепер з'являється божество, яке, навпаки, здатне за власним вибором затопити Землю, щоб покарати створених ним же людей за гріхи. Відтепер є бог, який сам встановлює закони, здійснює правосуддя і виконує вирок, - і ми опиняємося в зовсім інших умовах. Корінні зміни в свідомості осяяли Всесвіт і все суще новим, більш яскравим світлом, і він, як сяйво Сонця, затьмарив блиск Місяця, планет і зірок. Протягом наступних століть цей сліпуче світло розсіявся по всіх країнах на захід від Ірану і повністю їх перетворив.

Боги і люди перестали сприйматися просто як окремі грані єдиного безособового Буття всього сущого, що перебуває за межами імен та форм. Люди і боги почали відрізнятися за природою, стали чи не протилежностями, причому людина опинилася в положенні підлеглого. Більше того, наділений особистістю бог зайняв місце не нижче законів Всесвіту, а над ними. Ми вже переконалися, що, по раннім уявленням, боги були чимось на зразок космічних чиновників і, подібно людям, керувалися в своїх справах і обов'язках великими природними законами Всесвіту. Тепер же з'явився бог, який сам вирішує, як повинні виглядати закони. Він каже: «Хай буде так!» - І стає так. Акцент зміщується з непорушного загального закону на особистість і її примхи: відтепер бог має право змінювати свої наміри і робить це досить часто. Подібні погляди тісно зближують дух левантінцев з вродженим індивідуалізмом європейців, але тим не менше їх світогляду де в чому розрізняються.

Особливість Леванту полягає в підкресленою покірності людей волі божої, в яких би примхах вона не виявлялася. Основна Я думка зводиться до того, що бог дарував відображена в книзі одкровення, і кожен зобов'язаний його читати і почитати, ніколи не піддавати сумнівам, тільки вірити і підкорятися, а від того, хто нехтує священною книгою або заперечує її, творець просто відвернеться. Таким чином, багато великі і малі народи, а часом і цілі континенти населені нечестивими безбожниками. Дійсно, всім крупнимрелігіям, що зародився в районі Леванту - зороастризму, іудаїзму, ісламу та християнства, - властива ідея про те, що на світі є тільки один народ, який отримав Слово, єдина вірна традиція, а представники її, отже, утворюють один історичний організм; мається на увазі, однак, вже не те природне, космічне єдність, ідея якого характерна для древніх і нинішніх східних міфологій, а наділений надприродною силою, винятковий суспільний інститут зі своїми власними, часом напрочуд неприродними законами. У Леванте головним героєм є не окрема людина, а благословенний, богообраний народ або Свята Церква, де особистість може розраховувати тільки на роль рядового члена. Християнин, наприклад, благословенний хоча б тому, що хрещений і належить до Церкви, а іудей не повинен забувати, що у нього є зобов'язання перед Яхве в силу самої таємниці народження від матері-єврейки. Головне, що Кінець Світу переживуть лише ті, хто слідував Заповітам - або, як в християнському варіанті, ті, хто пройшов таїнство хрещення і помер «в благодаті». Лише ці люди воскреснуть і стануть перед Ц Богом, а після, як запевняє одна з приємних версій загробного життя, будуть вічно їсти за загальним райським столом м'ясо Левіафана і Бегемота.

Вражаючим свідченням глибоких труднощів, які відчували європейці, коли пробували поєднати громадські ідеї Леванту з споконвічним почуттям значущості особистості у греків і римлян, кельтів і германців, може послужити католицька доктрина про двох судах, які очікують душу в потойбічному світі. Перший, «приватний» суд відбувається відразу після смерті; на ньому кожної людини окремо визначають нагороду або викупну кару. Другий, «загальний» суд відбудеться, коли настане кінець світу; всіх, хто коли-небудь жив на Землі, зберуть разом і будуть судити відкрито - ймовірно для того, щоб Промисел Божий, який в земному житті частенько змушує хороших людей страждати, а лиходіям дарує добробут, міг нарешті наочно явити всьому людству свою непогрішиму справедливість.

На завершення я хочу переказати три версії одного стародавнього міфу, які збереглися незалежно один від одного в Індії, на Близькому Сході і в Греції. Це зіставлення з вражаючою наочністю показує різницю між общевосточнимі поглядами і двома не надто схожими західними уявленнями про характер особистості і її вищих достоїнства.

Почнемо з індійського міфу, викладеного в релігійному тексті «Брихадараньяка упанішада», складеному близько VIII ст. до н. е.

За часів до початку часів Всесвіт була нічим, крім Я в образі людини. І людина «озирнувся навколо і не побачив нікого крім себе. І перш за все він вимовив: "Я єсмь". Так виникло ім'я Я ». І коли він усвідомив себе як Я, це, йому стало страшно. «І він подумав:" Адже немає нічого крім мене - чого ж я боюся? " І тоді боязнь його пройшла ».

Однак, як сказано далі, «він не знав радості. [...] Він захотів другого ». Він розрісся і, розділивши себе на дві частини, став чоловіком і жінкою. Чоловік поєднувався з жінкою, і народилися люди. «І вона подумала:" Як може він поєднуватися зі мною після того, як зробив мене через самого себе? Я повинна сховатися ". Вона стала коровою, він - биком і поєднувався з нею; тоді народилися корови. Вона стала кобилою, він - жеребцем ... »і так далі,« аж до мурашок ».

«Тоді він дізнався:" Воістину, я єсмь творіння, бо я створив все це ». Так він став творінням. Хто знає це той перебуває в цьому його творінні».

Так виглядає індійський варіант перекази. Перейдемо до його Левантійської версії, що датується приблизно тим же періодом і збереглася у другому розділі «Книги Буття». Це досить скорботне оповідання про наш першопредка Адамі, створеному Творцем з пороху, щоб обробляти і зберігати Едемський Сад. Але людині було самотньо, і Творець, бажаючи порадувати його, створив із землі всю польову звірину, і птаство небесне, і до Адама привів, щоб бачити, як він назве їх. Але жодна тварина не принесла Адаму розради. «І навів Господь Бог на чоловіка міцний сон; і, коли він заснув, узяв одне з ребер його ... »І, побачивши жінку, чоловік сказав:« Оце тепер вона кість від костей моїх і плоть від плоті моєї »(Бут. 2: 18-23). Добре відомо, що трапилося потім і як всі ми опинилися тут, в цій юдолі сліз.

Однак зверніть увагу: другий варіант відрізняється від першого тим, що вже не бог ділиться надвоє, а створений ним слуга! Чи не сам бог стає чоловіком і жінкою, щоб вилитися потім у вигляді всього сущого. Він залишається в стороні і володіє особливим єством. Таким чином, це дійсно дві різні версії одного перекази. Відповідно, різні і що випливають з них слідства, пов'язані з ідеалами і правилами релігійного життя. На Сході ідеал зводиться до того, щоб кожен усвідомив, що він сам і все навколо зіткані з тієї ж субстанції, що і загальне Буття, що представляє собою, по суті, єдине «Я» у всьому. З цієї причини традиційної метою більшості східних релігій є сприйняття і розуміння власної тотожності буття всього сущого, тоді як на Заході, в згоді з Біблією, головне місце займають особливі взаємини із зовсім іншою особистістю, Творцем, який перебуває зовні, «десь там» , і ні в якому разі не є таємним «Я» людини.




 Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 1 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 2 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 6 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 7 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 8 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 9 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 10 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 11 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 12 сторінка |  Лекція: Оформлення тексту. Абзаци. 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати