Головна

бібліотека

  1.  IDL-опису бібліотека типу
  2.  Олександрія та її бібліотека
  3.  бібліотека КОМПЕЛ
  4.  бібліотека КОМПЕЛ
  5.  бібліотека КОМПЕЛ
  6.  бібліотека КОМПЕЛ

Розглянувши теоретичний аспект мистецтва любові, ми зараз стоїмо перед набагато більш важкою проблемою, проблемою практики мистецтва любові. Як можна навчитися практиці якого б то не було мистецтва, які не практикуючи його?

Труднощі проблеми в тому, що нині більшість людей, а значить і багато читачів цієї книги, очікують, що їм будуть дані приписи, «як зробити це самому», в нашому випадку це означає навчитися любити. Боюся, що всякий, хто приступає до цієї останньої чолі з таким настроєм, буде глибоко розчарований. Любов це особисте переживання, яке кожен може пережити тільки сам і для себе; справді, навряд чи знайдеться хоч хтось, хто не має або не мав цього переживання хоча б в малому ступені, по крайней мере, в дитинстві, юності, або в зрілому віці. Розгляд практики любові може зосередитися на передумовах мистецтва любові і підступах до нього, і здійсненні цих передумов і підступів. Кроки до цієї мети можна зробити тільки самостійно, а розгляд закінчиться раніше, ніж буде зроблено рішучий крок. Все ж я вважаю, що розгляд підступів може допомогти в досягненні оволодіння цим мистецтвом, по крайней мере, для тих, хто звільнився від очікування «приписів».

Практика будь-якого мистецтва має певні загальні вимоги, незалежно від того, чи маємо ми справу з лікарським мистецтвом або мистецтвом любові. Перш за все практика будь-якого мистецтва вимагає дисципліни. Я ніколи ні в чому не досягну хороших результатів, якщо не буду виконувати свою справу дисципліновано; якщо я роблю щось, тільки коли я «в настрої», це може бути приємним або забавним хобі, але я ніколи не стану майстром в цьому мистецтві. Але проблема не вичерпується дисципліною тільки в практиці будь-якого окремого мистецтва (займатися, скажімо, певна кількість годин щодня), але вимагає дисципліни всього свого життя. Можна подумати, що для сучасної людини немає нічого легше, ніж навчитися дисципліні. Хіба він не проводить самим дисциплінованим чином вісім годин на день на роботі, яка підпорядкована суворому шаблоном? Факт, однак, в тому, що сучасна людина має надзвичайно низьку самодисципліну за межами робочої сфери. Коли він не працює, йому хочеться бути лінивим, нічого не робити, або, висловлюючись красивіше - «відпочивати». Саме це бажання неробства в значній мірі є реакцією на строгий шаблон життя. Через те, що людина перебуває в напрузі вісім годин на день, використовуючи свою енергію не для своїх власних цілей, не на свій розсуд, а в запропонованому для нього ритмі роботи, він бунтує, і його бунт приймає форму дитячого потурання собі. До того ж, в боротьбі з авторитаризмом він стає недовірливий до всякої дисципліни, як до примусу за допомогою ірраціонального авторитету, так і до раціональної дисципліни, проте, життя стає розхлябаної, хаотичною і позбавленою зосередженості.

Навряд чи треба доводити, що зосередженість становить необхідна умова для оволодіння мистецтвом. Всякий, хто коли-небудь намагався навчитися якого б то ні було мистецтву, знає це. Зосередженість проте ще більш рідкісна в нашій культурі, ніж самодисципліна. Навпаки, наша культура веде до ні з чим незрівнянну рассредоточенности і безладного способу життя. Ти робиш багато речей відразу: читаєш, слухаєш радіо, кажеш, куриш, їж, п'єш. Ти-споживачів з відкритим ротом, готовий поглинати все - картини, напої, знання. Це відсутність зосередженості очевидно, якщо згадати, як важко нам залишатися наодинці з собою. Для більшості людей неможливо сидіти спокійно, не розмовляючи, що не курячи, не читаючи, що не випиваючи. Вони стають нервовими і напруженими і повинні щось робити зі своїм ротом і своїми руками. (Куріння це один із симптомів такої відсутності зосередженості, воно займає руку, рот, очі і ніс).

Третій фактор це терпіння. Знову ж всякий, хто коли-небудь намагався займатися яким-небудь мистецтвом, знає, що терпіння необхідно, якщо ви хочете чогось досягти. Якщо хтось женеться за швидкими результатами, він ніколи не навчиться мистецтву. Однак для сучасної людини терпіння настільки ж важко досяжною, як дисципліна і зосередженість. Вся наша сучасна індустріальна система сприяє прямо протилежного - поспішності. Всі наші машини призначені для швидкості: автомобіль і літак швидко переносять нас до місця призначення - і чим швидше, тим краще. Машина, яка може виробляти ту саму кількість за половину часу, в два рази краще старої і більш повільної машини. Звичайно, для цього існують важливі економічні причини. Але як і в багатьох інших відносинах людські цінності стали визначатися економічними цінностями. Що добре для машини, має бути добре і для людини, - така логіка. Сучасна людина думає, що він втрачає час, коли не діє швидко, однак він не знає, що робити з виграними часом, крім як вбити його.

Останньою умовою навчання всякому мистецтву є вища зацікавленість у здобутті майстерності в цьому мистецтві. Якщо мистецтво не є для нього предметом вищої важливості, учень ніколи не навчиться йому. Він залишиться, у кращому випадку, гарним дилетантом, але ніколи не стане майстром. Ця умова настільки ж необхідно в мистецтві любові, як і в будь-якому іншому мистецтві. Однак очевидно, в мистецтві любові більше, ніж в будь-якому іншому мистецтві, пропорція між майстрами і дилетантами порушується в бік дилетантів. Поряд із загальними умовами навчання всякому мистецтву слід приділити увагу ще одному пункту. Мистецтву починають вчитися не прямо, а як би поволі. Перш ніж приступити до самого мистецтва, потрібно навчитися великому числу, здавалося б, незв'язаних речей. У столярному мистецтві учень починає з того, що вчиться стругати дошку; початківець в мистецтві гри на фортепіано розпочинає з гам; учень в дзенского мистецтві стрільби з лука починає з дихальних вправ [47]. Якщо людина хоче стати майстром в будь-якому мистецтві, йому повинна бути підпорядкована вся його життя, або, принаймні, вона повинна бути пов'язана з цим мистецтвом. Власна особистість стає інструментом в практиці мистецтва, інструментом, який потрібно підтримувати в такому стані, щоб він міг виконувати свої особливі функції. Відносно мистецтва любові це означає, що той, хто прагне стати майстром в цьому мистецтві, повинен почати з практикування дисципліни, зосередженості, терпіння у всіх сферах життя.

Як потрібно практикувати дисципліну? Наші діди були, здавалося б, набагато краще підготовлені до відповіді на це питання. Вони рекомендували вставати рано вранці, не вдаватися до непотрібним надмірностей, наполегливо працювати. Цей тип дисципліни має очевидні недоліки. Вона була сувора і авторитарна, зосереджена на цінностях поміркованості та ощадливості, і в багатьох відносинах ворожа життя.

Як реакція на цей вид дисципліни виникла все підсилює тенденція підозрілості до всякої дисципліни і ледачого, недисциплінованої потурання своїм бажанням в решті життя, як противаги і протидії шаблоном життя, що нав'язується нам протягом восьми годин робочого часу. Вставати в певний час, присвячувати певну кількість часу протягом дня таким діям, як роздум, читання, слухання музики, прогулянка; , не піддаватися, принаймні понад певного мінімуму, що відхиляється дій на зразок читання детективів і перегляду кінофільмів не переїдати і не перепивав - ось кілька ясних і простих правил. Однак сутність в тому, що дисципліна не може практикуватися як якісь ззовні нав'язані правила. Треба, щоб вона стала виразом власної волі людини, сприймалася як щось приємне. Треба поступово привчити себе до такої поведінки, щоб брак дисципліни відразу відчулося, якщо перестанеш її виконувати. Один з невдалих аспектів нашої західної концепції дисципліни (як і будь-якої чесноти) відображає думку, що її практикування має бути чимось болісним, і тільки якщо ця мука є в наявності, то тоді «все добре». Схід давно усвідомив, що те, що добре для людини -для його тіла і духу - має бути приємним, хоча б на початку і довелося подолати деякі перешкоди.

Зосередженість ще більш важка для проектування в нашій культурі, де все, здається, спрямоване проти здатності зосередження. Найголовніший крок в навчанні зосередженості це навчитися залишатися наодинці з собою, без читання, слухання радіо, куріння і випивки. Так, бути в змозі зосередитися це значить бути в змозі залишатися наодинці з собою, - і ця здатність є необхідною умовою здатності любити. Якщо людина прив'язана до іншої людини, тому що не можу стояти на власних ногах, він або вона можуть бути моїм порятунком в житті, але це стосується не буде відношенням любові. Парадоксально, але здатність залишатися наодинці з собою є умовою здатності любити. Кожен, хто спробував залишатися наодинці з собою, переконається, як це важко. Він відчує неспокій, збудженість або навіть випробує почуття сильної тривоги. Він буде схильний раціоналізувати своє безвілля в продовженні цієї спроби думкою, що зосередженість не має цінності, що вона просто дурна, забирає надто багато часу і т. Д. І т. Д. Він до того ж помітить, що йому приходять в голову і опановують їм всілякі думки. Він зловить себе на тому, що думає про плани на день або про якісь труднощі у майбутній роботі, думає, куди піти увечері, або про якісь інші речі, які приходять в голову замість того, щоб в ній настала порожнеча. У цьому може допомогти виконання декількох вправ. Наприклад, сісти в вільну позу (не дуже розслабившись і не надто напружуючись), закрити очі і спробувати побачити перед собою білу пляму, а потім постаратися видалити всі розсіяні образи і думки; спробувати стежити за своїм диханням, не думати про нього і не керувати ним, а стежити за ним - дихаючи, відчувати його; далі, спробувати відчути своє «я»; я - це я сам, центр своїх сил, творець свого світу. Слід робити таку вправу на зосередження щоранку, по крайней мере, двадцять хвилин (а якщо можливо, то довше) і щовечора перед сном [48].

Крім цих вправ можна навчитися бути зосередженим в усьому, що б не робилося: в слуханні музики, в читанні книги, в розмові з людиною, в розгляданні чого-небудь. Те, що робиться в даний момент, має бути єдиною річчю, яка повинна віддаватися повністю. Якщо зосередитися, то не має значення, що робити; як важливі, так і неважливі речі отримують новий вимір, тому що на них зосереджено всю увагу. Навчання зосередженості вимагає уникати, наскільки це можливо, тривіальних розмов, т. Е. Розмов несуттєвих. Якщо дві людини говорять про зростання дерев, які вони обидва знають, або про смак хліба, який вони разом їли, або про загальний почутті в своїй роботі, то така бесіда може бути доречною за умови, що вони переживають те, про що говорять, а не повинні тлумачитися як про це абстрактно; з іншого боку, бесіда може стосуватися питань політики чи релігії, і все ж бути тривіальної. Так виходить, коли дві людини говорять штампами, коли вони не вкладають душу в те, про що говорять. Я повинен тут додати, що наскільки важливо уникати тривіального розмови, настільки ж важливо уникати поганої компанії. Під поганою компанією я розумію не тільки людей злісних і шкідливих: їх компанії слід уникати, бо вони отруюють атмосферу і пригнічують. Я маю на увазі таку компанію «живих трупів», людей, чий дух мертвий, хоча тіло їх жваво; людей, чиї думки і розмови тривіальні; які базікають замість того, щоб говорити, і які виголошують думки - штампи замість того, щоб думати самостійно. Однак не завжди можливо навіть не обов'язково уникати компанії таких людей. Якщо реагувати не так, як вони очікують - т. Е. Вимовляючи штампи і тривіальності - а прямо і по-людськи, то часто трапляється, що такі люди змінюють свою поведінку. Цьому сприяє їх здивування перед чимось несподіваним.

Бути зосередженим у відносинах з іншими людьми це означає, в першу чергу, бути в змозі слухати. Більшість людей слухають інших або навіть дають поради, фактично не слухаючи. Вони не приймають слова іншої людини всерйоз, вони не приймають всерйоз і свої власні поради. В результаті, розмова стомлює їх. Вони схильні до ілюзії, що стомилися б ще більше, якби слухали зосереджено. Але істина в протилежному. Будь-яка діяльність, якщо вона здійснюється зосереджено, - пробуджує (хоча згодом і настає природна і корисна втома). У той же час будь-яка несосредоточенность діяльність - присипляє, хоча в кінці дня вона не дає заснути.

Бути зосередженим це значить жити повністю в сьогоденні, в тут - і - зараз, а не думати про те, як зробити майбутня справа, в той час, коли потрібно правильно робити щось саме зараз. Не варто й казати, що найбільше зосередженості має бути у тих, хто любить один одного. Вони повинні навчитися бути близькими один одному, не розкидатися по багатьом напрямкам, як це зазвичай буває. Починати практикувати зосередженість буде важко; здаватиметься, що цієї мети ніколи не досягти. Чи треба говорити про те, що тут необхідно терпіння. Якщо забути, що все вимагає часу, і хотіти форсувати справу, то, дійсно, ніколи не досягти успіху ні в набутті зосередженості, ні в мистецтві любові. Щоб зрозуміти, що таке терпіння, треба тільки подивитися, як дитина вчиться ходити. Він падає, падає, і знову падає, і все ж продовжує робити спроби, вдосконалюється, поки одного разу не піде, не падаючи. Чого міг би досягти доросла людина, якби мав терпінням дитини і його зосередженістю на важливих цілях!

Не можна навчитися зосередженості, не вміючи відчувати себе. Що це означає? Чи потрібно весь час думати про себе, «аналізувати» себе? Якби ми говорили про те, що значить відчувати машину, це неважко було б пояснити. Наприклад, кожен, хто водить автомобіль, - відчуває його. Він зауважує навіть найменший, незвичайний стукіт, найменші зміни при включенні мотора. Точно також водій відчуває зміни поверхні дороги і рух машин, що їдуть перед ним і після нього. Однак ж він не думає про всі ці фактори; його розум знаходиться в стані релаксированной пильності, відкритий усіх істотних змін ситуації, на якій він зосереджений, - безпечно вести автомобіль.

Якщо ми хочемо дізнатися, як відчувати іншу людину, то найкращий приклад дасть нам чутливість і чуйність матері до своєї дитини. Вона зауважує будь-які тілесні зміни, потреби, тривоги дитини ще до того, як вони будуть відкрито виражені. Вона прокидається від плачу дитини, тоді як інші, більш гучні звуки не могли б її розбудити. Все це означає, що вона відчуває прояви життя дитини: вона не тривожна і не неспокійна, а знаходиться в стані пильного рівноваги, сприйнятлива до всякого найменшого сигналу, що йде від дитини. Таким же чином можна відчувати самого себе, Наприклад, можна віддавати сере звіт в почутті втоми і депресії, але замість того, щоб вдаватися до їм і підтримувати їх пригнічують думками, які завжди є напоготові, треба запитати себе: «У чому справа? Чому я пригнічений? »Те ж саме треба робити, коли помічаєш, що роздратований або розсерджений, або хочеться пофантазувати, або іншим способом утекти від себе. У кожному з цих прикладів важливо зрозуміти себе, а не пояснювати, як попало тисячею і одним способом. Більш того, треба бути відкритим власного внутрішнього ГОЛОСУ; он скаже-часто дуже тихо, ледь чутно - чому ми тривожні, пригнічені, роздратовані.

Звичайна людина сприйнятливий до своїх тілесним процесам: він зауважує в них зміни і навіть незначний біль; такий вил тілесної сприйнятливості щодо легко випробувати, оскільки більшість людей мають досвід гарного самопочуття. Така ж сприйнятливість до власних духовних процесів набагато більш важкодосяжним, тому що багато людей ніколи не знали людини, що живе оптимально. Вони приймають за норму психічну життя своїх батьків і близьких або соціальної групи, в якій народжені, але поки вони самі не відрізняються від них, то відчувають себе нормально і не зацікавлені в будь-яких спостереженнях. Є багато людей, які не бачили, наприклад, люблячого чоловіка або людину чесну, відважного, зосередженого. Цілком очевидно, що щоб стати сприйнятливим до себе, треба мати образ повної здорової людського життя. А як досягти такого переживання, якщо його не було ні в дитинстві, ні в пізнішій життя? Ясно, що на це питання немає простої відповіді, але саме питання вказує на один гідний критики фактор в нашій системі навчання.

Хоча ми вчимо знання, ми залишаємо без уваги таке навчання, яке надзвичайно важливо для людського розвитку: навчання за допомогою простого присутності зрілого, люблячого чоловіка, В попередні епохи нашої культури, або в Китаї і Індії, найбільш високо цінуємо була людина видатних духовних якостей . Учитель був не тільки, і навіть не в першу чергу, джерелом інформації, але в його функцію входило навчання певним людським установкам. У сучасному капіталістичному суспільстві - і той же «відноситься і до російського комунізму - людьми, що вселяють захоплення і бажання наслідувати, є хто завгодно, але тільки не носії видатних духовних якостей. В очах громадськості значні ті, хто дає звичайній людині почуття замісного задоволення. Кінозірки, виконавці пісень, оглядачі, важливі ділові та урядові фігури - ось зразки для наслідування. На цю роль їх часто висуває те, що їм вдалося домогтися популярності. Все ж ситуація не представляється зовсім вже безнадійною. Якщо взяти до уваги, що така людина, як Альберт Швейцер зміг стати знаменитим в Сполучених Штатах, якщо уявити, як багато є можливостей познайомити нашу молодь з живуть нині і історичними особистостями, життя яких доводить, чого можуть досягти справжні люди, а не увеселітелі в широкому значенні цього слова, якщо згадати про великих творах літератури і мистецтва всіх часів, то виявиться, що є шанс створити уявлення про справжнього людського життя. А значить і сприйнятливість до неправильної життя. Якщо ж нам не вдасться сприяти такому уявленню про зрілого життя, тоді ми дійсно станемо лицем до лиця з ймовірністю, що вся наша культурна традиція перерветься. Ця традиція ґрунтується на передачі перш за все не певних видів знання, а певних видів людських рис. Якщо прийдешні покоління ніколи більше не побачать цих рис, то культура п'яти тисячоліть впаде, навіть якщо буде далі передано і розвинене її знання.

Поки що я розглядав необхідне для практики будь-якого мистецтва. Тепер я збираюся розглянути ті якості, які мають особливе значення для здатності любити. Відповідно до того, що я говорив про природу любові, головна умова в досягненні любові становить подолання власного нарцисизму. При нарціссістской орієнтації людина сприймає як реальність тільки те, що існує всередині нього самого, явища ж зовнішнього світу мають для нього реальність не самі по собі, а тільки з точки зору їх корисності або небезпеки для нього. Полюс, протилежний нарцисизму, це об'єктивність; вона являє собою здатність бачити людей і речі як вони є, об'єктивно, а також здатність відокремлювати цю об'єктивну картину від картини, сформованої власними бажаннями чи страхами людини. Всі форми психозів показують доходить до крайності нездатність об'єктивності. Для божевільного єдина реальність та, яка існує всередині нього, реальність його страхів і бажань. Явища зовнішнього світу він бачить, як символи свого внутрішнього світу, своє творіння. З усіма нами відбувається те ж саме, коли ми спимо. Уві сні ми творимо події, ставимо драми, які є вираженням наших бажань і страхів, а іноді і наших інтуїції. Хоча ми спимо, ми сприймаємо продукти наших сновидінь настільки ж реальними, як і реальність, яку сприймаємо в стані неспання.

Божевільний і фантазер повністю позбавлені об'єктивного погляду на зовнішній світ. Але всі ми в більшій чи меншій мірі божевільні, всі ми в більшій чи меншій мірі маємо необ'єктивний погляд на світ, погляд, спотворений нашої нарціссістской орієнтацією. Привести приклади? Кожен може легко їх знайти, поглянувши на самого себе, на своїх ближніх, або почитавши газети. Вони різняться лише ступенем нарцісстского спотворення дійсності. Наприклад, жінка дзвонить лікаря і каже, що вона хоче прийти до нього на прийом в полудень. Лікар відповідає, що в полудень він не вільний, але може прийняти її в наступний день. Вона відповідає: «Доктор, але я живу всього в п'яти хвилинах ходьби від вашої клініки». Вона не може зрозуміти його пояснення, що її близьке місцезнаходження до клініці не заощадить йому час. Вона сприймає ситуацію нарціссістскі; оскільки вона економить час, то значить і він економить час; єдина реальність для неї це вона сама.

Менш екстремальні - або можливо тільки менш очевидні -іскаженія, які зустрічаються в повсякденних стосунках між людьми. Як багато батьків реагує тільки на те, слухняний їхня дитина, чи доставляє він їм радість, чи є він їх гордістю, і так далі, замість того, щоб сприйняти або навіть зацікавитися тим, що відчуває сама дитина? Як багато чоловіків вважають своїх дружин тіранка тільки тому, що звичка до материнської поблажливості змушує їх сприймати будь-яку вимогу як обмеження власної свободи. Як багато дружин вважають своїх чоловіків дурними або невмілими тільки тому, що вони не відповідають фантастичного образу блискучого принца, створеному ними в дитинстві?

В прислів'я увійшло відсутність об'єктивності у ставленні до інших народів. Що не день в іншому народі відкриваються все нові риси зіпсованості, жорстокості, в той час як свій народ уособлює все хороше і благородне. Кожна дія ворогів оцінюється за одним критерієм, кожну власну дію - по іншому. Навіть хороші вчинки ворога вважаються знаками особливих диявольських хитрощів, що мають на меті обдурити нас і весь світ, в той час як наші погані вчинки визнаються необхідними і виправдовуються нашими благородними цілями, яким вони служать, Справді, якщо простежити відносини між народами, як і між індивідами, можна прийти до висновку, що об'єктивність це виняток, а більша або менша ступінь нарціссістского спотворення це правило.

Здатність думати об'єктивно це розум. Емоційна установка, заснована на розумі, це смирення. Бути об'єктивним, користуватися власним розумом можливо тільки при досягненні установки на смирення, при позбавленні від мрій про всезнання і всемогутність, які властиві дитинству.

Відносно даного розгляду практики мистецтва любові це означає: любов, будучи залежна від відносного відсутності нарцисизму, вимагає розвитку смиренності, об'єктивності і розуму. Все життя повинна бути присвячена цієї мети. Смирення і об'єктивність нероздільні, як і любов. Я не можу бути по-справжньому об'єктивним до своєї сім'ї, якщо не можу бути об'єктивним до чужих людей, і навпаки. Якщо я хочу навчитися мистецтву любові, я повинен прагнути до об'єктивності в будь-якій ситуації і стати сприйнятливий до ситуацій, де я не об'єктивний. Я повинен намагатися бачити різницю між моїм образом людини і його поведінки, які сприймалися мною нарціссістскі спотворено, і реальною людиною, існуючим безвідносно до моїм інтересам, потребам і страхам. Досягнення об'єктивності і розуму це половина шляху до досягнення мистецтва любові, і вони повинні бути досягнуті в ставленні до всіх людей, з якими доводиться вступати в контакт. Якщо хтось хоче зберегти об'єктивність до коханої людини і думає при цьому, що без неї можна обійтися в стосунках в усьому іншому світі, він незабаром переконається, що програє як в першому, так і в другому випадку.

Здатність любові залежить від здатності звільнитися від нарцисизму, від прихильності до матері і клану; вона залежить від нашої здатності рости, розвивати творчу орієнтацію в наших відносинах до світу і до самих себе. Цей процес звільнення, народження, пробудження вимагає одного якості, що є необхідною умовою: віри. Практика мистецтва любові вимагає практики віри.

Що таке віра? Чи обов'язково це віра в бога або в релігійні вчення? Чи повинна віра обов'язково протистояти або розходитися з розумом і раціональним мисленням? Щоб хоч трохи наблизитися до розуміння проблеми віри, потрібно провести розрізнення між раціональної та ірраціональної вірою. Під ірраціональною вірою я розумію віру (в людину або ідею), що грунтується на підпорядкуванні ірраціонального авторитету. Раціональна віра, навпроти, це переконаність, яка має своїм джерелом наш власний досвід думки і почуття. Раціональна віра це перш за все не вірування в щось, а визначеність і стійкість, які властиві нашим переконанням. Віра це риса характеру, що пронизує всю особистість, а не якась особлива віра у щось.

Раціональна віра корениться в творчої інтелектуальної та емоційної діяльності. У раціональному мисленні, де як вважається, вірі немає місця, раціональна віра є важливим компонентом. Наприклад, вчений приходить до нового відкриття. Хіба він ставить експеримент за експериментом, збирає факт за фактом, не маючи ідеального образу того, що він очікує знайти? Рідко по-справжньому важливе відкриття в якій би то не було галузі робилося саме таким способом. Люди не можуть прийти до важливих висновків і тоді, коли йдуть на поводу у своїх фантазій. Процес творчого мислення в будь-якій області людських зусиль часто починається з того, що може бути названо «раціональним чином», який являє собою результат серйозного попереднього дослідження, рефлективно мислення і спостереження. Коли вченому вдалося зібрати достатню кількість даних або виробити якусь математичну формулу, що робить його первісний образ у високому ступені ймовірним, можна сказати, що він створив експериментальну гіпотезу. Ретельний аналіз гіпотези з метою вивчення її імплікацій, і збір даних, що її підтверджують, ведуть до більш адекватної гіпотези, і, нарешті, можливо, її включенню в шірокоохватную теорію.

Історія науки повна прикладів віри в розум і істину. Коперник, Кеплер, Галілей і Ньютон - всі вони були натхненні непорушною вірою в розум. Через неї Бруно згорів на багатті, а Спіноза піддався відлучення. Віра необхідна на кожному кроці від задуму, раціонального способу до формування теорії: віра в образ як раціонально обґрунтовану мету, віра в гіпотезу, як ймовірне і правдоподібне предпооженіе, і віра в остаточну теорію, поки нарешті не буде досягнуто загальна згода в її дієвості. Ця віра має джерело в досвіді людини, в упевненості в силі власної думки, спостереження та судження. У той же час як ірраціональна віра це прийняття чогось як істинного тільки тому, що так говорять авторитет або більшість людей, раціональна віра має джерело в незалежному переконанні, заснованому на продуктивному спостереженні і мисленні людини, всупереч думці більшості.

Мислення і судження не становлять єдиної області досвіду, в якій проявляється раціональна віра. У сфері людських відносин віра є неодмінною рисою будь-якої серйозної дружби та кохання. «Мати віру» в іншої людини це означає бути впевненим у надійності і незмінності його фундаментних установок, самої суті його особистості, його любові. Під цим я маю на увазі не те, що людина не може змінювати своїх думок, а то, що його основні мотивації залишаються одними і тими ж; наприклад, що його повагу до життя і людської гідності становить частину його самого і не може змінитися.

У цьому ж сенсі ми віримо в самих себе. Ми віддаємо собі звіт в існуванні власного «я», незмінною суті нашої особистості, що зберігається протягом всього нашого життя всупереч різним обставинам, і незалежно від певних змін в думках і почуттях. Ця суть, складова реальність того, що позначається словом «я», і становить основу нашого переконання в нашій автентичності. Якщо ми не маємо віри в сталість нашого «я», наше почуття автентичності опиняється під загрозою і ми стаємо залежними від інших людей, чиє схвалення стає основою нашого почуття автентичності. Тільки людина, яка має віру в себе, здатний вірити в інших, тому що він впевнений, що в майбутньому буде таким же, яким він є і сьогодні, а отже, він буде відчувати і діяти так, як і тепер. Віра в себе це умова нашої здатності обіцяти, і оскільки, як казав Ніцше, людини можна визначити по його здатності обіцяти, то віра є однією з умов людського існування. Що стосується любові, то тут має значення віра у власну любов, її здатність порушувати любов в іншій людині, і в її сталість.

Інше значення віри в людину ця віра в можливості інших людей. Найбільш проста форма, в якій вона існує, це віра матері свого новонароджене дитя: що воно буде жити, рости, ходити і говорити. Однак розвиток дитини в цих відносинах відбувається з такою послідовністю, що очікування такого роду, здається, не вимагає віри. Інша справа ті можливості, які можуть не отримати розвитку, це здатність дитини любити, бути щасливим, розумним, і також більш специфічні можливості, як художні таланти. Це насіння, які проростають і проявляються, якщо є відповідні умови для їх розвитку, але вони можуть виявитися загублені, якщо належних умов не буде.

Одне з найважливіших серед цих умов це те, щоб людина, що грає значну роль в житті дитини, вірив в його можливості. Наявність такої віри кладе відмінність між вихованням і маніпуляцією. Виховання тотожне допомоги дитині в реалізації його можливостей. Маніпуляція протилежна вихованню, вона заснована на відсутність віри в розвиток можливостей і на переконанні, що дитина буде хорошим, тільки якщо дорослі вкладуть в нього те, що бажано, і придушать то, що є небажаним. Немає необхідності вірити в робота, тому що в ньому немає життя.

Віра в інших досягає своєї кульмінації в вірі в людство. У західному світі ця віра була виражена в релігійних термінах в іудео-християнської релігії, а в світському мові вона знаходить своє сильне вираз в гуманістичних політичних і соціальних ідеях останніх півтораста років. Як і віра в дитину, ця віра заснована на ідеї, що можливості людини дозволять йому при належних умовах побудувати соціальний порядок, керований принципами рівності, справедливості та любові. Оскільки досі людині не вдалося побудувати такий порядок, то переконання, що він зможе це зробити, все ще вимагає віри. Але як і будь-яка раціональна віра, ця віра також є не благим побажанням, а грунтується на свідченнях минулих досягнень людського роду і на внутрішньому досвіді кожного індивіда, на його власному досвіді розуму і любові.

У той час як ірраціональна віра ґрунтується на підпорядкуванні силі, яка сприймається як нездоланна, всезнаюча і всемогутня, і в зречення від власної сили і могутності, раціональна віра грунтується на протилежному досвіді. Ця віра перебуває в нашій думці, тому що вона є результатом нашого власного спостереження і роздуми. Ми маємо віру в можливості інших людей, в свої можливості і в людство тому, і тільки в тій мірі, наскільки ми самі відчули зростання наших власних можливостей, дієвість цього зростання в самих собі, могутність нашої власної сили розуму і любові. Основа раціональної віри - созидательность; жити своєю вірою це значить жити творчо. З цього випливає, що віра в силу (в сенсі панування) і використання сили є зворотним боком віри. Віра в існуючу силу тотожна зневіри у розвиток ще не встигли реалізуватися можливостей. Вона -предсказивает майбутнє, грунтуючись виключно на проявах нинішнього часу, але вона виявляється серйозним прорахунком, глибоко ірраціональним в своїй нездатності враховувати людські можливості і людський розвиток. Не існує раціональної віри в силу. Є підпорядкування їй або тим, хто нею володіє, бажання її утримати. У той час як багатьом сила здається найбільш реальною з усіх речей, історія людини довела, що це саме ненадійне з усіх людських досягнень. Через те, що віра і сила взаємно виключають одна одну. Всі релігії і політичні системи, спочатку будувалися на раціональній вірі, стали розкладатися і нарешті втратили свою колишню міць, коли звернулися до сили або вступили в союз з нею.

Щоб вірити, потрібна відвага, здатність йти на ризик, готовність прийняти навіть муки і розчарування. Хто дорожить безпекою і спокоєм, як першорядними умовами життя, той не може вірити; хто пішов в глуху оборону, де засобами безпеки служать дистанція і власність, той сам робить себе в'язнем. Щоб бути коханою і любити, необхідна відвага, відвага вважати певні цінності гідними вищого уваги, а також відвага заради цих цінностей ставити на карту все.

Така відвага сильно відрізняється від відваги, про яку говорив відомий фанфарон Муссоліні, коли вжив гасло «жити серед небезпек». Його рід відваги це відвага нігілізму. Вона корениться в руйнівною установці по відношенню до життя, в готовності втратити життя через нездатність любити її. Відвага відчаю протилежна відвазі любові так само, як віра в силу протилежна вірі в життя. Чи існує щось, що треба практикувати, щоб вірити і бути відважним? По правді кажучи, віру можна практикувати кожен момент. Віри вимагає виховання дитини; віри вимагає засинання, віра потрібна, щоб почати будь-яку роботу. Але ми всі звикли мати цей вид віри. Хто не має її, той страждає від тривоги за свою дитину або від безсоння, або від нездатності до будь-якої творчої роботи, або стає підозрілий, утримується від тісних контактів з ким би то не було, або стає іпохондриком, або нездатний складати довгострокові плани. Дотримуватися власних суджень про людину, навіть якщо громадська думка або якісь непередбачені факти, здавалося б, суперечать цього міркування; дотримуватися власних переконань, навіть якщо вони непопулярні, - все це вимагає віри і відваги. Приймати труднощі, поразки і прикрощі життя як випробування, з яких ми виходимо сильнішими, а не як несправедливу кару, яка не повинна була спіткати нас, - це теж вимагає віри і відваги.

Практикування віри і відваги починається з дрібниць повсякденному житті. Перший крок - це помітити, де і коли віра була втрачена, досліджувати «пояснення», які використовуються, щоб приховати цю втрату віри, усвідомити, де ти діяв боягузливо, і знову ж таки, як ця боягузтво пояснювалася. Усвідомити, як кожна зрада вірі послаблює тебе, а зростаюча слабкість веде до нових зрад, і так далі, по порочному колу. Тоді людина усвідомлює, що, хоча свідомо боявся опинитися нелюбом, насправді це був страх перед любов'ю, страх, зазвичай неусвідомлюваний. Любити означає довіритися, віддатися повністю в надії, що твоя любов порушить любов в коханій людині. Любов це акт віри, і хто має мало віри, той має і мало любові. Що можна ще сказати про практику віри? Ймовірно, хтось інший і може, і якщо б я був поетом або проповідником, я теж спробував би. Але так як я ні поет, ні проповідник, я не можу і намагатися більше говорити про практику віри, хоча я сподіваюся, що той, хто дійсно хоче, може навчитися вірити, як дитина вчиться ходити.

Одну установку, вкрай необхідну для практикування мистецтва любові, яка перш за згадувалася лише мигцем, потрібно розглянути уважніше, так як вона є основною для практики любові. Це активність. Я вже говорив, що активність означає не роблення чогось, а внутрішню діяльність, творче використання своїх сил. Любов це активність; якщо я люблю, я перебуваю в стані постійного активного інтересу до коханої людини. Але не тільки до нього або до неї. Я не зможу активно ставитися до коханої людини, якщо я ледачий, якщо я не перебуваю в стані постійного усвідомлення, бадьорості, діяльності. Сон це єдина ситуація, яка припускає бездіяльність; в стані неспання лінощів не повинно бути місця. Нині велика кількість людей перебуває в парадоксальній ситуації - вони наполовину сплять, коли не сплять, і наполовину не сплять, коли сплять або хочуть спати. Бути повністю бодрствующим ця умова того, щоб не нудьгувати самому і не примушувати нудьгувати інших, - і звичайно ж, не нудьгувати і не бути нудним для іншого - це одна з головних умов любові. Бути дієвим в думки, в почутті, активно бачити і чути на протязі всього дня, уникати внутрішньої ліні, чи то у формі відкладання чогось на потім, то чи в формі спланованого порожнього проведення часу, - це обов'язкова умова для практикування мистецтва любові. Ілюзія - вважати, що можна розділити життя таким способом, що вона буде творчої в сфері любові, і несозідательной у всіх інших сферах. Созидательность не допускає такого поділу праці. Здатність любити вимагає стану напруги, неспання, підвищеної життєздатності, які можуть бути результатом лише творчої і активної орієнтації в багатьох інших сферах життя. Якщо хтось не творцем в інших сферах, він не творцем і в любові.

Розгляд мистецтва любові не може обмежитися тільки особистої сферою в досягненні і розвитку тих рис характеру і установок, які були описані в цьому розділі. Воно нерозривно пов'язане з соціальною сферою. Якщо любити це значить мати установку на любов до всього, якщо любов це риса характеру, вона повинна обов'язково бути присутнім не тільки у відносинах до своєї сім'ї, і друзям, але також і до тих, з ким людина вступає в контакт на роботі в справах, в своєї професійної діяльності. Тут немає «поділу праці» між любов'ю до своїх і любов'ю до чужих. Навпаки, умовою існування першої є існування другої. Прийняти це всерйоз - значить рішуче змінити свої соціальні відносини, відступивши від загальноприйнятих. Хоча багато слів вимовляється про релігійне ідеалі любові до ближнього, в дійсності наші відносини визначаються в кращому випадку принципом чесності. Бути чесним це значить не обманювати і не хитрувати в обміні товарами і послугами, а також в обміні почуттями. «Я даю тобі стільки ж, скільки ти даєш мені». Це переважна етична максима капіталістичного суспільства як щодо матеріальних благ, так. і по відношенню до любові. Можна навіть сказати, що розвиток етики чесності це специфічний внесок капіталістичного суспільства в сферу етики.

Причини цього в самій природі капіталістичного суспільства. У докапіталістичних суспільствах обмін благами визначався безпосередній силою або традицією, або особистими узами любові і дружби. При капіталізмі визначальним фактором є ринковий обмін. Чи маємо ми справу з товарним ринком, або ринком праці, або ринком послуг, кожна людина обмінює то, що має для продажу, на те, що він хоче придбати за умовами ринку, не вдаючись до сили або обману.

Етику чесності легко сплутати з етикою золотого правила. Максиму «роби іншим те, що ти хотів би, щоб робили тобі» можна витлумачити в сенсі «будь чесний в своєму обміні з іншими». Але в дійсності вона спочатку була сформульована в більш популярною біблійній версії: «люби ближнього свого як самого себе». Іудейсько-християнська норма братської любові на ділі зовсім відрізняється від етики чесності. Вона вимагає любити свого ближнього, тобто відчувати відповідальність за нього і єдність з ним, в той час як етика чесності вимагає не відчувати відповідальності і єдності, а триматися на відстані і порізно; вона вимагає поважати права свого ближнього, а не любити його. Не випадково, золоте правило сьогодні стає найпопулярнішою релігійною максимою, оскільки її можна витлумачити в категоріях етики чесності, це єдина релігійна максима, яку кожен розуміє і готовий її застосовувати. Але практика любові повинна починатися з усвідомлення різниці між чесністю і любов'ю.

Тут однак виникає важливе питання. Якщо вся наша соціальна і економічна організація грунтується на тому, що кожен шукає вигоди для себе самого, якщо вона керується принципом егоїзму, тільки пом'якшеного етичним принципом чесності, як можна робити бізнес, як можна діяти в рамках існуючого соціального устрою і в той же час любити ? Хіба любов не передбачає відмови від усіх світських інтересів і не вимагає розділити долю найбідніших? Радикально відповідали на це питання християнські монахи і люди на кшталт Толстого, Альберта Швейцера і Сімони Вейл. Є й такі [49], хто вважає принципово несумісними любов і нормальну світське життя в нашому суспільстві. Вони прийшли до висновку, що говорити про любов сьогодні це значить брати участь в загальній брехні. Вони заявляють, що в сьогоднішньому світі можуть любити тільки мученик або божевільний, а тому будь-яке обговорення любові це не що інше як проповідь.

Така дуже поважна точка зору може легко стати раціоналізації цинізму. Насправді, її несвідомо дотримується звичайна людина, яка думає: «хотів би бути добрим християнином - але довелося б померти з голоду, якщо б я сприйняв це серйозно». Цей «радикалізм» в кінцевому рахунку веде до морального нігілізму. І «радикальні мислителі», і звичайна людина це позбавлені любові автомати, і єдина відмінність між ними в тому, що звичайна людина не усвідомлює цього, а «радикальний мислитель» це усвідомлює і визнає «історичну необхідність» даного стану речей.

Я переконаний, що визнання абсолютної несумісності любові і «нормального» життя правильно тільки в абстрактному сенсі. Принцип, що лежить в основі капіталістичного суспільства, і принцип любові -несовместіми. Але сучасне суспільство в своєму конкретному прояві є складний феномен. Продавець марного товару, наприклад, не може виконувати свою економічну функцію, не вдаючись до брехні, а кваліфікований робітник, хімік або фізик може. Подібним чином, фермер, робочий, учитель і багато друг професії можуть намагатися любити, не припиняючи своїх економічних функцій. Навіть якщо визнати, що принцип капіталізму несумісний з принципом любові, потрібно визнати, що «капіталізм» сам по собі є складною і постійно змінюється структурою, яка все ж допускає багато нонконформізму і особистої свободи.

Говорячи це, я проте не схильний припускати, що існуюча нині соціальна система буде продовжувати своє існування нескінченно, і в той же час сподіватися на реалізацію ідеалу любові до свого ближнього. Люди, здатні любити, при нинішній системі в разі потреби є винятком; любов є по необхідності маргінальним явищем в сьогоднішньому західному суспільстві. Не стільки тому, що багато професій не допускають відносин любові, скільки тому, що дух товариства, який зосередив свій інтерес на виробництві товарів і голодного товарів, такий, що тільки нон-конформіст може успішно захищати себе від нього. Ті, хто серйозно ставляться до любові, як єдиному розумному відповіді на проблему людського існування, повинні дійти висновку про необхідність важливих і радикальних змін в нашій соціальній структурі, якщо любові належить стати громадським, а не виключно індивідуальним і маргінальним явищем. Про направлення таких змін в рамках цієї книги можна тільки натякнути. Наше суспільство управляється менеджерської бюрократією, професійними політиками; люди піддаються масовому навіюванню, їх мета, вірніше самоціль - більше виробляти і більше споживати. Всі види діяльності підпорядковані економічним цілям, засоби стають цілями, людина є автоматом -Добре нагодованою, добре одягненим, але без будь-якого вищого інтересу до своїх характерних людських якостей і функцій. Якщо людина в стані любити, він повинен зайняти своє вище положення. Економічна машина повинна служити йому, а не він їй. Він повинен отримати право брати участь в переживанні, брати участь в роботі, а не тільки, в кращому випадку, в прибутках. Суспільство повинно бути організовано таким чином, щоб соціальна, любляча природа людини не відокремлювалася від його соціального існування, а возз'єдналася з ним. Якщо правда, як я намагався показати, що любов це єдиний здоровий і задовільну відповідь на проблему людського існування, то будь-яке суспільство, яке виключає розвиток любові, має врешті-решт загинути від того, що воно суперечить основним потребам людської природи. Насправді, говорити про любов - це не «проповідь» з тієї простої причини, що це означає говорити про вищу і істинної потреби кожної людської істоти. Те, що ця потреба прихована, не означає, що її не існує. Аналіз природи любові розкриває її загальна відсутність сьогодні і веде до критики соціальних умов, відповідальних за це відсутність. Віра в можливість любові як соціального, а не тільки виключно індивідуального явища, це розумна віра, заснована на здатності розуміння самої природи людини.

Спасибі, що скачали книгу в безкоштовної електронної бібліотеки RoyalLib.ru

Написати рецензію до книги

Всі книги автора

Ця ж книга в інших форматах


[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

бібліотека

 




 Б --- без обьнвл. - 2000 М 143 (03) -2000 |  Предмет історії держави і права Росії. Завдання вивчення історії права |  Періодизація курсу історії держави і права |  Методи вивчення історії держави і права Росії |  Історіографія історії держави і права Росії |  Князь і княжий рада |  феодальний з'їзд |  Місцеве управління і військова організація |  Соціальна структура і правове становище населення |  речове право |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати