Головна

Реферат 1 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Релігія і магія Стародавньої Скандинавії. - Тамбов, 2012-104 с.

У новій книзі норвезького музиканта Варга Вікернеса - викладається оригінальна версія походження язичницької релігії Давньої Європи на прикладі древнескандінавскіх вірувань і представлена ??авторська трактування сюжетів германо-скандинавської міфології. Для широкого кола читачів, які цікавляться древнескандинавской міфологією і культурою.

© Видавництво «Ех Nord Lux» переклад з англійської, видання книги російською мовою, 2012


ПЕРЕДМОВА

Ця книга є спробою опису традицій і вірувань древніх європейців. Я вивчав їх майже двадцять років, але можу зазначити лише пару робіт на ту ж тему, які по-справжньому допомогли мені написати книгу, яку ви зараз тримаєте в руках. Це «Золота гілка» антрополога сера Джеймса Фрезера, а також книга під назвою «Культ предків у Норвегії» (Fedrekult i Norge), написана місіонером і істориком Отто Емілем Біркслі. Мені довелося шукати відповіді на свої питання головним чином в етимології і текстах першоджерел, а також в старих казках, традиційних піснях і норвезькому фольклорі.

Мої гіпотези, викладені в цій книзі, ґрунтуються на тому положенні, що все племена Стародавньої Європи колись сповідували єдину релігію незалежно від того, чи жили вони в Європі або мігрували в Північну Африку, а, можливо, і в різні регіони Азії. Хоча описані в цій книзі божества, міфи і традиції є в загальному скандинавськими, це не означає того, що вони є виключно скандинавськими. Я описую загальні Древнєєвропейськая вірування.

Я вважаю, що читач цієї книги вже знайомий з скандинавською міфологією. Тепер же я прошу вас відкритися нової інформації і допустити, що багато з того, що вам нібито відомо, насправді не так. Наприклад, поширена думка про те, що Бальдр і Браги - це різні боги, помилково; насправді це просто різні імена одного божества. Коли ви зустрінете подібні допущені мною «помилки», вам слід прийняти їх на віру і продовжувати читати далі, поки не побачите, що моя інтерпретація насправді вірна. Якщо переклад якогось слова або імені здається вам неправильним або ж є таким згідно зі свідченнями вашого словника або лектора, вам слід провести більш глибоке дослідження і дізнатися, що про це говорять інші словники або лектори. Часом вони мають різні точки зору. Крім того, не забувайте, що в древньоскандинавською мові не було суворої орфографії, тому іноді мій переклад може здаватися помилковим - але його можна вважати вірним при іншому розумінні того ж слова. Різні древнескандинавские джерела залишили нам безліч імен, які часом наводяться в різному написанні: наприклад, ім'я Narfi іноді пишеться як Norvi. Я завжди використовую найбільш зрозумілу переклад з усіх можливих, але я часто наводжу і всі інші варіанти.

Академічний підхід передбачає недовіру до всякої книзі, яка не має посилань на конкретні джерела. Ця книга, ймовірно, теж з таких, але я повинен сказати на свій захист, що не можу привести джерела своїх власних ідей, власних інтерпретацій і умовиводів. Для оцінки вмісту книги вам потрібні всього лише неупередженість і здоровий глузд - і я сподіваюся, що і деякі академічні дослідники теж зможуть його оцінити.

Магія і релігія Стародавньої Європи є основою нашої культури і цивілізації. Ми бачимо її сліди у всьому, що робимо і будуємо, в усьому навколишньому, а також і всередині себе. Настав час усвідомити це і оцінити по достоїнству.

Варг Вікернес, листопад 2007 року, Тромсе, Норвегія


1.0 з смутного ТУМАНА СТАРОЖИТНОСТІ

Зображення данського похоронного кургану невідомого автора

1.1 Анімізм

Людина кам'яного віку був не менше розумний, ніж сучасні люди, але практично нічого не знав про навколишній його світі. Все, що відбувалося навколо нього, включаючи навіть самі повсякденні явища, було вкрай лякає або в кращому випадку незрозумілим. Він не знав, чому сонце піднімається і світить в небесах, чому воно сідає і зникає ввечері, і навіть що воно з себе представляє. Він не знав, чому на небі з'являються хмари або чому починається дощ. Він не знав, від чого і як жінки стають вагітними, або чому настає зима. У нього не було жодного уявлення про час, про тривалість години, дні, тижні, місяці або роки. Через це він не знав, чи надовго сонце ховається на заході або скільки триватиме зима.

Для людини кам'яного віку найважливішим об'єктом було Сонце. Воно давало йому світло, щоб він міг збирати собі їжу; в сукупності з дощем воно робило природу зеленої і родючою, дарувало безліч їстівних плодів; воно зігрівало його, щоб він не замерз до смерті. У ті періоди часу, коли сонця не було або воно втрачало свою силу, в людини вселявся страх. Що ж з ним буде? Чи повернеться сонце, чи стане воно знову таким же могутнім? Він не знав цього. Він не розумів, чому сонце народжується на сході, летить по небу, щоб потонути в океані і померти на заході. Що взагалі може змусити рухатися по небу цей блискучий куля? Він не бачив нічого тягне або штовхає сонце - отже, цим займалися якісь невидимі повітряні сили. Єдиною невидимої повітряної силою, здатною ось так пересувати предмети, був вітер. Він міг ставати таким сильним, що виривав дерева з корінням і розкидав їх навколо. Звичайно ж, він міг пересувати і цей яскравий куля в небі!

Вітер був тісно пов'язаний з людським диханням, яким теж можна було пересувати крихітні предмети - такі, як пір'я і листя. Отже, для людини кам'яного віку було природно припустити, що вітер складається з летять в небі духів, і що вони керують рухом сонця[1].

Ці духи були невидимими і могутніми. Людина вважав, що вони відповідають за все незрозуміле в природі. Вони управляли ллється з хмар дощем, громом і блискавкою, родючими силами природи і всім іншим. Людина розумів або, скоріше, припускав, що все це пов'язано з духами.

Далі він повинен був зрозуміти, як можна впливати на цих духів, щоб вони вчасно давали йому все необхідне: в першу чергу, сонячне світло, дощ і родючість.

1.2 Чаклунство

Вивчаючи природу, людина кам'яного віку дізнався, що блискавка б'є в дерева, часом підпалюючи їх. Після блискавки в небі завжди лунає грім, а вогонь дуже схожий на сонце. Він зігрівав їх і висвітлював все навколо подібно до сонця, навіть в найтемніші зимові ночі. Отже, людина припустив, що вогонь був посланий з небес на землю, де зберігається в деревах. Проблемою було отримати вогонь з дерева саме тоді, коли це необхідно.

Коли людина робила різні інструменти з кременю, з'являлися маленькі іскри. Вони падали на землю, подібно падаючої з небес блискавки. Отже, людина припустив, що в небесах відбувається те ж саме: могутні духи вдаряють величезними каменями одна об одну, а виникла блискавка підпалює дерева. У якийсь момент людина зрозуміла, що може зробити те ж саме. Коли він спробував це зробити, іскри від каменів потрапили на сухе дерево. Потім чоловік застосовував своє дихання (дух!) І роздмухував крихітні вуглинки, які часом перетворювалися в живій і блискучий вогонь! Еврика! Захоплений і здивований людина кам'яного віку навчився розводити вогонь, наслідуючи небесним духам! Це був величезний прорив, значно вплинув на формування людської свідомості кам'яного віку. Чи можна так вивчити всі сили природи?

Він продовжував вивчати і дізнався, що жаби починають квакати незадовго до дощу. Чи є це сигналом від духів або для духів? Повторюючи за небесними духами, людина навчилася розводити вогонь, так що для виклику дощу потрібно було зловити кілька жаб і змусити їх квакати, зазвичай при цьому вбивши їх. Він так і робив, цей спосіб працював. Після вбивства жаб дійсно починав йти дощ. В кінцевому підсумку все одно йшов дощ[2].

Людина також бачив, що впали з куща ягоди самі перетворюються в новий кущ. Отже, родючість Землі передавалося через дотик. Людина кам'яного віку не уявляв, що жінки ставали вагітними від сексу, так що для цього він починав передавати їм родючість Землі: навесні, коли природа найбільш родюча, бив їх по заду березовими гілочками, підставляв їх сонячного світла і дощу. Це, однак, ще не все: якщо потрібно було, щоб хтось стримав обіцянку, його можна було попросити встати на камінь або потриматися за нього, щоб і обіцянку його було міцним як камінь. Також можна було взяти в руку кільце, щоб вірність була нескінченною. Можна було навіть ловити тварина, тикаючи спис в виявлені сліди, щоб пошкодити його лапу.

Згодом чаклунство ставало все більш витонченим. Зрештою, людина кам'яного віку мав заклинаннями на всі випадки життя, а сама ідея чаклунства пронизувала рішуче все життя. Коли люди вмирали, логічно було ховати їх в землі, щоб одного разу вони повернулися, подібно посадженим в землю ягодам і насінню. Земля вважалася пов'язаної з жіночим началом, тому що рослини з'являлися з неї, як діти з жіночого лона. Щоб повернути мертвого, жінка кам'яного століття мала доторкнутися до трупа в могилі або до чогось, пов'язаного з ним. Потім її потрібно було осіменити, як зазначено вище. Коли жінка після цього народжувала дитину, йому давали ім'я померлого і вважали тим же самим людиною. Мерці не пам'ятають про свої минулі життя, тому передбачалося, що він про все забув в царстві мертвих[3].

Сонце зникало в океані на заході - люди вважали, що після цього воно рухається на човні крізь підземне царство мертвих. Потім, завершивши свій шлях, воно знову з'являлося на сході. Людина була частиною природи, подібно всього іншого, так що він думав, що і йому доведеться мандрувати в підземному світі після смерті, перетинати на човні океан або величезну річку, перш ніж він зможе знову народитися завдяки жінці. Він припускав, що саме ця подорож змушує його про все забути. Після смерті, людини кам'яного віку ховали на човні або поміщали в могилу, що має форму човна. Іноді, якщо море було надто далеко і сонце на заході йшло за гори, його ховали разом з конем. Мерців ховали на заході в першу неділю після наступного за смертю повного місяця, адже в цей день на шляху в темне і холодне підземне царство їх супроводжували сонце і спадна (вмираюча) місяць.

Можна вирішити, що такі розумні люди, як наші предки, дуже швидко зрозуміли б, що їх чаклунство не працює, але якщо чаклун вбивав жаб і після цього починався справжній дощ, то було нелегко зрозуміти, що він ніяк не пов'язаний з заклинанням. Можливо, дощ починався не відразу, але все-таки рано чи пізно це відбувалося, а чаклун міг переконувати, що саме він його і викликав. Крім того, якщо вже людина боялася настільки багатьох речей, то і для непослуху чаклунів йому треба було б велику мужність. Що якщо дощ перестане йти, сонце світити, а жінки перестануть приносити дітей після того, як чаклуни перестануть колядувати? Навіщо всім цим ризикувати?

Варто також відзначити, що чаклуни робили багато розумного. Вони вивчали природу і різні природні процеси, завжди вчилися чомусь новому і постійно змінювали підхід до справи. Деякі речі приносили очевидну користь: лікарські трави, операції на мозку (трепанація черепа), астрономія і навігація, іригація, зволоження пересохлих полів мокрими гілками, посадка насіння в грунт, застосування води для очищення ран і т.д. Чаклуни були вченими і дослідниками кам'яного століття!

Останньою і, можливо, найважливішою причиною, по якій чаклунство з початку існування сучасної людини дійшло до бронзового, а місцями і до залізного віку, незважаючи на те, що багато хто з чаклунів, мабуть, усвідомлювали, що займаються обдурюванням, було їх бажання зберегти свої статус і влада. Чаклун завжди був самим вмілим, конструктивним і розумною людиною спільноти - йому доводилося таким бути, щоб залишатися чаклуном. Тому він найбільше хотів зберігати статус-кво.

Зображення норн в мистецтві романтизму, Л. Бургер.

1.3 Релігія

Починаючи з епохи неоліту, все більше чаклунів стало розуміти, що вони не мають ніякої влади над природними духами. Але замість висновку про те, що ніяких духів просто не існує, вони вирішили, що для їх закляття чаклунство непридатне. Люди як і раніше хотіли, щоб світило Сонце, весна приходила після зими, як і раніше був потрібен дощ і народження дітей. Тому був застосований новий підхід: переставши заклинати, чаклун став жерцем і почав молитися духам, просити їх про допомогу. Тоді безособові духи, що пронизують всю природу, знайшли людиноподібну форму окремих божеств. Жерці зверталися до них з проханнями, а тому їм були дані і різні імена. Імена духам давалися всюди, і єдина причина того, що сьогодні ми (різні європейські племена) знаємо їх під різними іменами - це той факт, що на той час в різних частинах Європи наші язики вже почали розходитися.

У Скандинавії бронзового століття дух грому отримав ім'я ?unaz («грім»), яке до залізного віку знайшло форму ?unaR, а в підсумку до раннього середньовіччя перетворилося в Тор (?orr). Цей бог виробляв грім своїм молотом (в первісному значенні - каменем). Духа блискавки назвали Lukan («блискавка»): ми знаємо його під ім'ям Локі (Loki) епохи вікінгів. Дух врожаю назвали Sibjo («очерет»), в епоху вікінгів - Сиф (Sif). Духам лісу, дуба, води, Місяця, гори, Сонця, кохання і всього іншого дали відповідні імена. Крім того, виникли міфи, що розповідають нащадкам про богів і їх проявах. Люди вчили дітей підсічно-вогневого землеробства, розповідаючи, як Локі одного разу зрізав волосся Сиф - дружини Тора. Це пояснювало, чому грім завжди «переслідує» блискавку, лунає після неї. Утворилася ціла міфологія, що знайомить нащадків з природними явищами і учащая відношенню до богів і до життя.

Ставши божествами, духи залишилися всюдисущі. У свідомості людини як і раніше зберігалася ідея чародійства, і для релігійного людини було цілком логічним припущення, що людина здатна виконати роль бога, наслідуючи його і тим самим набуваючи його риси і якості. Колишній король-чаклун, який керував подіями світу, став королем-богом. Він не просто грав роль бога, він і сам був божеством! Всі діяння бога так чи інакше впливали на світ, так що королю-богу доводилося бути дуже обачним. Йому не слід було торкатися землі ногами, так що наші предки часто носили королів на щитах або троні або возили їх у візках. Королю також не можна було стригти волосся, бороду і нігті - тому що це припинило б всякий зростання в природі, уособленням якої був король. Йому не дозволялося пересуватися по воді під час між весняним і осіннім рівноденнями - адже його утоплення могло спричинити і передчасне в'янення природи. У деяких областях життя короля визначалася таким числом обмежень, правил, розпорядчих носіння одягу, час пробудження, місце для сну і багато іншого, що королівська життя, мабуть, була справжньою мукою.

Чаклунство не зникло з приходом релігії - воно влилося в неї, а дерева, квіти, камені, метали, кущі, трави, тварини і птахи, які раніше вважалися проявами різних природних духів, стали символами відбулися від духів божеств. Чаклунські заклинання і традиції перетворилися в релігійні свята. А духи і чаклуни дуже довгий час продовжували існувати пліч-о-пліч з богами і їх жерцями.

1.4 Омела

З усіх дерев блискавка частіше вдаряла в дуб, тому чаклуни вважали його самим священним деревом в лісі: він мав найбільшу сонячної силою. Восени його листя опадали, і він начебто вмирав, але іноді навіть взимку в дубовій кроні можна знайти трохи пишної зелені - омелу. Чаклуни вважали, що раз омела живе в кроні дерева, куди найчастіше потрапляє блискавка, то вона прийшла з небес. З небес на землю омелу переносила блискавка.

Життєва сила дуба на зиму йшла в омелу - а значить, і саме дерево вже було непридатне як джерело сонячних енергій. Омела ж набувала найбільше могутність! Вся енергія сонця, життєва сила дуба, деревне дух скупчувалися в крихітній гілочці. І коли чаклун залазив в крону дуба і зрізав омелу, він знаходив всю міць і енергію сонця. Омелу використовували як ліки, магічний жезл, засіб для любовного привороту, для управління вогнем і захисту від чужого чаклунства.

У бронзовому столітті дух дуба перетворився в божество, відоме в ті часи в Скандинавії як Bal?uz («сяюче біле тіло», «куля»). За часів вікінгів його звали Бальдру або Браги. З міфу про смерть Бальдра ми дізнаємося, як боги розважалися, пускаючи в нього стріли і кидаючи каміння, адже Бальдр був невразливий. Його життєва сила зберігалася в омели. Для древніх вкрай важлива була думка, що життєва сила людини може мешкати десь поза ним тіла. Чаклуни могли викрадати чужі життєві сили таким же чином, як вони привласнювали і силу дуба, зрізуючи омелу після видимого в'янення самого дерева.

Тварини на кшталт вовків і ведмедів були небезпечні навіть для людини - такими ж смертоносними, як темна і холодна зима. І тому скандинави вважали цих тварин втіленнями духу зими: вбиваючи їх, можна погубити дух зими і допомогти літа повернутися з перемогою. Люди були переконані, що полювання на цих тварин необхідна для повернення літа. Крім того, можна було викрадати життєву силу вовків і ведмедів, щоб використовувати її самому і стати сильніше і могутніше. Тому кожної осені напередодні зими чаклуни відправлялися на полювання на звірів зими. Вони вбивали їх, пили їхню кров, їли їх серця і знімали з них шкури. Такий чаклун, званий berserkr («ведмежа шкура») або ulfhei?inn («вовча шкура»), зберігав власну життєву силу в яйці, коробці, дереві, тваринному або інший предмет, а сам користувався життєвою силою вбитої тварини. Він також міг «надіти» силу тваринного поверх власної, як броню, стаючи практично невразливим. Принаймні, сам він у це вірив. В інших землях Європи замість вовків і ведмедів (або поряд з ними) фігурували інші тварини: леви і леопарди в Стародавній Греції, вепри в Галлії та Британії. Суть, проте, залишалася тією ж.

Простоти заради я буду використовувати слово «Берсерк» щодо будь-яких чаклунів, що мають тотемна тварина.

Ми знаємо про це тотемическом мисленні завдяки міфу про смерть Бальдра, а також казок, в яких чаклуни або тролі («злі духи») виявляються невразливими, тому що приховали власну життєву силу десь дуже далеко: наприклад, в яйці, в качці, в колодязі або на острові. Перш ніж герой зможе вбити супротивника і врятувати принцесу, йому необхідно знайти і розбити яйце.

Міф про смерть Бальдра в мистецтві романтизму. Л. Фреліх.

Міф про смерть Бальдра в мистецтві романтизму. К. Е. Дёплер.

1.5 Матріархат

Через віри в те, що чоловіки не мають ніякого відношення до народження дітей, наші предки в кам'яному і бронзовому століттях жили в матріархальному суспільстві. Королеву обирали, влаштовуючи різноманітні гонки і змагання, а також конкурс краси. Норвезькою мовою це називається bryllup («весілля»), а давньоскандинавською - bru?laup («змагання наречених»). Королева повинна була довести що саме вона - сама вміла і красива з усіх жінок. Необхідно було виткати полотно, зшити шапку і сорочку, і завершити роботу, не зронивши ні слова, без сміху або плачу. Жінка повинна була сама зібрати шерсть, розчесати і спрясть її, або ж виконати інші завдання, які доводять її майстерність і цінні вміння. Переможниця ставала королевою не на все життя, а на один рік. Щоб зберегти свій титул, вона повинна була перемогти в змаганні і в наступному році.

Ми знаємо про подібні заходи завдяки міфології: наприклад, в одному з грецьких міфів Паріс повинен був віддати яблуко тієї богині, яку він вважатиме найкрасивішою. У скандинавській міфології є міф про Скаді, якій потрібно було вибрати чоловіка серед богів лише з вигляду їх ніг - і вона вибрала того, у кого були найкрасивіші ноги. Про цю традиції нам говорять і казки: так, мачуха Білосніжки прийшла у відчай, коли почула від дзеркала, що вона вже не найпрекрасніша в королівстві - а значить, не може більше залишатися королевою. Найпрекраснішою була Білосніжка, яку мачуха вирішила погубити отруєним яблуком; Білосніжка прийняла його з радістю, тому що це яблуко символізувало визнання її незрівнянної краси. Казки повідомляють нам і інші подробиці про ці змаганнях і змаганнях: відповідно до сюжету деяких з них, жінка повинна допомогти стареньким в рукоділлі, щоб отримати велику нагороду.

У скандинавській міфології богиня Скаді бажала помститися за убитого богами батька (спочатку чоловіка). Боги погодилися замість дати їй нового чоловіка. Скаді бажала найпрекраснішого бога, Бальдра, але повинна була вибирати собі чоловіка, дивлячись лише на його ноги. Вона вибрала пару ніг, які, на її думку, належали Бальдру - але то виявився Ньерд. На перший погляд, цей сюжет суперечить моїй теорії про те, що королеву обирали за красу - адже в цьому міфі богиня намагається вибрати красивого бога. Справа в тому, що в якийсь момент в залізному віці, при переході від матріархату до патріархату, міфи також зазнали змін. Спочатку саме бог вибирав дружину по її прекрасним ногам. При цьому бога звали Скаді, а богиню - Ньерд (в бронзовому столітті і початку залізного їх іменами були відповідно Skan?an і Ner?uz).

Незважаючи на матріархальності суспільства, правили все ж королі - а ось право на владу було пов'язане з королевою: щоб стати королем і керувати людьми, потрібно було одружитися з королевою. Зрозуміло, люди бажали мати здатного короля, так що і претендентам потрібно було пройти різноманітні змагання і довести свою перевагу. Кращим прикладом є давньогрецькі Олімпійські ігри одне з чотирьох щорічних змагань, які на меті виявлення кращого. Якщо коротко, переможниця змагання в красі виходила заміж за переможця «спортивного» змагання, і разом вони управляли співтовариством.

Щоб зберігати своє становище і владу, королівської подружжю необхідно було перемагати щороку і, зрозуміло, рано чи пізно все терпіли невдачу, адже жінки з віком втрачають красу, а чоловіки - силу. Така система забезпечувала титул королеви найздоровішої (красивою) жінці, а титул короля - найсильнішому і вмілому чоловікові. Також передбачалося, що якщо королева збереже свій титул, а король його втратить, то в році, що наступив новим чоловіком ставав новий переможець. Вірно було і зворотне.

Не кожен міг брати участь в такому змаганні. У Скандинавії учасники змагання повинні були зробити короля вразливим, щоб отримати доступ на арену. Король був богом, сонячним божеством, а так як життєва сила сонця зберігалася в дубі, а сила дуба - в омели, все бажали змагатися з королем повинні були прийти з омелою, яка і була ключем до змагання. Без неї нікому не дозволялось претендувати на місце короля. В інших землях Європи ту ж роль грали інші рослини (наприклад, лавр в Стародавній Греції), але принцип залишався незмінним: потрібно було принести вечнозеленую гілка священного дерева, щоб отримати право кинути виклик королю і змагатися за титул.

Тепер ми розуміємо, чому в міфі Бальдр був невразливий до всякого зброї, крім стріли бога на ім'я Хед (Ho?r, «капюшон»), який приніс на арену омелу. Цей ключ він зі зрозумілих причин отримав від Локі («блискавки») - тієї сили, що переносить омелу з небес на вершину дуба, де її і знайшов Хед, чаклун в капюшоні.

Отже, ми знаємо, що учасникам випробування був потрібний ключ - зелена гілка, щоб вийти на арену, але потрібні були і інші ключі. Король був не тільки сонячним божеством, а й втіленням всіх інших чоловічих божеств. У норвезькій казці «Принцеса, яку ніхто не міг змусити замовкнути» (Prinscssen som ikke kunne malbindcs) її головний герой Аскеладд (Askeladden, «попіл-кульгавий») зміг змусити принцесу замовкнути (а значить, і отримати право одружитися з нею, успадкувавши королівство) - тільки він приніс всі необхідні «ключі» і тим самим зміг зробити колишнього короля вразливим. Ці ключі такі: мертва сорока, що символізує життєву силу Скаді; плетена пряжка, що символізує життєву силу Тора, яку він черпає з пояса Мегінгьёрд («сила землі»); розбита тарілка, що символізує життєву силу сонячного бога Бальдра - розбитий диск сонця; зношений черевик, пов'язаний з лісовим божеством Відар - черевиком він вбиває Фенріра під час Рагнарека; пара козлиних рогів, що представляють життєву силу божества родючості Фрейра, в давнину изображавшегося рогатою; клин, пов'язаний з життєвою силою Локі - блискавка, розколює каміння. У чарівних казках королева зазвичай названа принцесою, адже в епоху християнства, коли ці та без того «неполіткоректні» історії таємно передавалися з вуст у вуста, важко було зрозуміти і прийняти такий образ королеви: вже одруженої, але розлучається з королем, щоб одружитися з який переміг його суперником.

Хороший король повинен був також бути вмілим: вміти розводити вогонь, ловити рибу, знаходити свіжу і чисту воду, приручати коней, збирати мед і займатися іншими гідними справами. Французькі і німецькі казки, наприклад, зібрані братами Грімм, а також норвезькі казки, зібрані і опубліковані Асбьёрнесеном і Му, згадують чимале число змагань, в яких герой повинен був показати свої вміння. Учасники змагалися в бігу, метанні каміння, копій і сокир, плавання, стрільби з лука та пращі. Вони також бенкетували, скакали на конях і брали участь в різних іграх (сьогодні відомих як лицарські), стрибали і боролися, або змагалися в інших уміннях. У більшості земель Європи ці змагання з приходом християнства виродилися в легковажне розвага, карнавали і лицарські турніри, а в Скандинавії, і в тих землях Східної Європи, що були християнізована порівняно пізно, перетворилися в невинне веселощі і традиційні дитячі ігри.

У цих змаганнях чоловіки демонстрували не тільки тілесне перевагу: потрібно було вміти складати витончені, смішні або хитромудрі вірші, здолати противника в словесній грі - перепалки. Щоб стати королем, однієї сили було недостатньо - тверезий, швидкий і тонкий розум не менш важливий.

Якщо змагання закінчувалися нічиєю, два останніх претендента сходилися в борцівському поєдинку, щоб визначити найдостойнішого. Деякі королі правили довгі роки, але природним чином рано чи пізно поступалися більш молодим і сильним.

Король (новообраний або знову підтвердив свій титул) повинен був пообіцяти зробити щось видатне за рік правління. Таку обіцянку в Скандинавії називалося brageloft - «обіцянку переможця». Вимовивши клятву, король щосили бив мечем по дерев'яному ідолу - цей «шрам» служив нагадуванням про обіцяне. Якщо ж меч застрявав, і король не міг його витягти, він позбавлявся свого титулу. Потім цей меч пробував витягнути кращий з суперників короля - і в разі успіху він сам ставав королем. Втім, тоді він повинен був виконати клятву, дану попередником. Якщо він не міг витягнути цей меч, тоді це пробував наступний, і так далі. Ми маємо деяке уявлення про таку традицію завдяки британському міфу про короля Артура, який набрав правління Британією після того, як витягнув меч з каменю. Після цього йому довелося звільнити від ворогів Альбіон, своє королівство - оскільки такою була обіцянка першого короля, всадили свого меча в камінь.

В епоху чаклунства новий король вбивав старого мечем, займаючи його місце. Без цього не можна було обійтися - адже король був управителем цілого світу, і його смерть була необхідна, щоб передати життєву силу новому королю. В епоху богів на зміну цього звичаю прийшла символічна смерть божества, яка відбувається при ударі мечем по ідолу. У жертву приносили божество, а його сили передавалися новому королю.

Король був богом, тому отримував атрибути богів: корона-німб була символом бога Сонця, молот (згодом скіпетр) символізував бога грому, а меч - бога блискавки. Король благословляв підданих, покладаючи меч на плече і передаючи сонячні сили. Королева володіла атрибутами богинь: горщиком, котлом, кошиком або чашею, з допомогою яких вона змушувала грунт плодоносити. Вона була богинею, і її чаша дарувала рясність таким же чином, як щовесни всюди розквітала життя: врожайні сходи і зростання рослин на землі, нерест риб і інших істот в море, зачаття дітей в жіночому лоні. Король і королева, бог Сонця і богиня Землі, благословляли королівство, даючи йому все необхідне: сонячне світло, дощ і родючість.

Оскільки суть зачаття дітей була ще невідома, дія чаші королеви не залежало від короля, вона сама по собі могла наділяти родючістю королівство. Лише пізніше було помічено подібність між сонячними променями або краплями дощу і спермою, як причиною вагітності - але це знання не сильно змінило уявлення про атрибути королеви: тепер вони просто не могли діяти самі по собі.

1.6 Патріархат

Згодом право на титул королеви стало передаватися з покоління в покоління, від матері до дочки - так що жінки паче не змагалися за цей титул. Дочка королеви автоматично успадкувала його після смерті матері. Сини не наслідували нічого, адже благородна кров передавалася від матері до дочки. Тому, якщо сини бажали стати королями, вони повинні були вирушати в дорогу і відшукати принцесу, щоб стати її чоловіком - як це зробив Аскеладд і інші герої казок. Коли стало відомим, що жінка вагітніє в результаті статевих зносин, а не від дотиків зелених живих гілок, сонячних променів і дощу, суспільство змінилося зробившись патріархальним. Тепер уже сини успадковували титул короля, а дочки не отримували нічого. Крім того, молодим принцам більш не потрібно було відправлятися на чужину в пошуках прекрасної принцеси чи королеви, щоб врятувати її від жахливого короля, роль якого в казках грали «тролі», «дракони» або «гіганти», а в скандинавської міфології відомого під ім'ям Тьяцці (?jazi). Замість цього принци могли залишатися вдома і одружитися так само, як це прийнято сьогодні.




 Реферат 3 сторінка |  Реферат 4 сторінка |  Реферат 5 сторінка |  Реферат 6 сторінка |  Вступ |  абіотичні чинники |  біотичні фактори |  Біотичні фактори середовища та екосистеми |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати