Головна

ISBN 5-8114-0100-0 22 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Таке багатопланове сприйняття культури не підриває уявлення про її об'єктивності і можливості пізнання, але свідчить про її багатогранності і про труднощі, що не допускають спрощеність і прямолінійність в її осягненні.

На закінчення, говорячи про проблему специфічності пізнання культури, необхідно враховувати те, що вона являє собою надскладне системно-цілісне єдність, будучи по суті системою систем. Тому й осягнути культуру в реальному цілісності і повноті конкретних форм її існування, в її будові, функціонуванні та розвитку можна тільки з позиції методології системного мислення. Всі інші підходи здатні зафіксувати, схопити, виокремити якісь, хоча і важливі, але все-таки приватні і часткові характеристики культури. В основі ж системного підходу можлива не тільки фіксація того дійсно специфічного, що в якості елементів входить в характеристику культури, але і розуміння її сутності як особливої ??сфери буття.

2. Сутність культурної діяльності

Отже, специфічність культури полягає в тому, що вона характеризує лише існування людини. З усіх живих істот тільки він є культурним в родовому і в індивідуальному сенсі. Жодне інше, навіть саме високорозвинене істота, не може бути охарактеризоване як культурне. У тваринному світі ми зустрічаємо узагальнити-ників, які живуть співтовариствами або стадним способом. Їх поведінка часом будується на досить складному поділі функцій між окремими особинами, що забезпечують їх виживання. Вони здатні створювати складні оселі і т. Д. Але ні в одному з відомих випадків не може бути й мови про культуру як цілеспрямованої і осмисленої діяльності. Дії всіх істот у тваринному світі вважаються результатом їх біологічного пристосування і передаються від покоління до покоління в незмінному вигляді як наслідок генетичного коду, т. Е. Природним шляхом. Цим вони не виділяють себе з природи, а, навпаки, демонструють своє включення в неї, як би не було складним їхню поведінку. Правда, ми говоримо про культурні рослини або тварин. Але при цьому мається на увазі, що, на відміну від своїх предків і родичів в природі, вони мають ті властивості, які були ними придбані в результаті тривалих і кропітких обробітків і селективної роботи, здійснених людиною, переслідують свої цілі. Тобто, вони - «культури» тільки як частина культурного світу людини.

Сфера природи, яка набуває культурні властивості під впливом людини, розширюється. У цьому полягає один із проявів культурно-історичного прогресу людства. Людина все глибше проникає в природний світ, реалізуючи свої потреби, які стають все складніше, різноманітніше і витонченішими. Отже, культурний світ розширюється за рахунок оволодіння все новими областями природи або сфери природного буття. Звичайно, це не єдиний шлях розширення культурного світу людства, а з деякого часу навіть не головний. Спочатку тільки предмети зовнішнього світу використовувалися людиною для закріплення в них і передачі придбаної їм культурної інформації і, перш за все, вироблених ним програм культурної життєдіяльності. Але в міру розвитку культури і людини сфера предметів, які стали виконувати функцію культурних кодів, неухильно зростала. Поряд з природною мовою - головним засобом спілкування і передачі культурних смислів, виникають так звані вторинні мови або знакові системи, в ролі яких виступають практично всі підсистеми культури: об'єкти мистецтва, побуту, норми етикету, техносфера і т. Д. Розширення подібних підсистем стає головним напрямком розширення світу культури. Але в будь-якому випадку, культурний статус і культурний сенс їм надає людина за допомогою своєї діяльності.

Отже, характерною рисою культури є те, що вона створена і створюється діяльністю людини. Поза цією останньою, інакше кажучи, культури, яка взялася нізвідки, «з нічого», не існує. * Навіть найпримітивніша культура первісної людини незмірно складніше, являє собою якісно інше явище, ніж результати навіть самого складного поведінки тварини.

* Зрозуміло, ми відволікаємося від теологічної проблеми творення світу «з нічого», що має характер догми в християнстві, оскільки принцип божественного творіння світу - креаціонізм - знаходиться за межами науки.

Визначивши зв'язок культури з діяльністю людини в тому сенсі, що остання породжує культуру, ми зупинилися на деятельностном принципі розуміння походження і сутності культури.

Він може бути реалізований в двох підходах - спеціально-науковому і філософському. Спеціально-науковий орієнтує на пошуки конкретних відповідей на питання: який вид діяльності був історично первинним і до яких наслідків у відношенні людини і культури він привів. Відома трудова концепція марксизму, яка стверджує, що праця, перш за все гарматний працю, т. Е. Діяльність за допомогою спеціально створених пристосувань і діяльність зі створення таких пристосувань, був тією причиною, яка перетворила людини (створила його) і потім привела до виникнення суспільства і культури. Праця, особливо в сфері матеріального виробництва, і понині є основою культури. Хоч би якими були конкретні теорії, вони недостатні кожна окремо для пояснення процесів, що відбувалися в далекому минулому і вимагають інтеграції знання, що відноситься до широкого кола біологічних і соціальних наук.

Філософський підхід, пояснюючи основні передумови, умови, структуру, форми культуротворческой діяльності, в яких вона постає, виходить з того, що вона не викликається виключно природною необхідністю і закінчується тоді, коли ця інша необхідність зникає. Отже, культурна діяльність є діяльністю не який-небудь єдиною особини або безлічі розрізнених особин, а особливим видом сполученої колективної діяльності. Якщо колективи живих істот, що мають природну основу, здійснюють виключно біологічну за своїм характером, задану генетично і передачу, яка транслюється в спадковому коді поведінки тварин, діяльність, то людина в процесі культурної життєдіяльності, навпаки, включається в колективність, створюючи соціальну спільність. Його діяльність в соціальній системі визначається не біологічною необхідністю, а постійно мінливими програмами, що відповідають постійно змінюваних умов і можливостям діяльності, і ці програми передаються не біологічним шляхом, а за допомогою культурних кодів.

Далі, тварина істота, забезпечуючи своєю активністю власне існування, що не перетворює себе і середовище проживання, тоді як людина в процесі своєї діяльності не тільки пристосовується до середовища, а й пристосовує природу, перетворюючи її відповідно до своїх потреб. Врешті-решт він виходить на створення особливого середовища - штучно створеного світу культури. Але він цим одночасно перетворює і себе, як свою зовнішню, тілесну природу, так і свій внутрішній світ.

У процесі діяльності людина виокремлює себе із середовища, на яку він впливає, замінюючи зв'язку з нею, що колись були природними, іншими -соціокультурнимі, і робить ці зв'язки предметом особливого впливу. На філософському мовою це означає перетворення людини в суб'єкта діяльності і поява об'єкта, на який вона спрямована. Очевидно, що об'єктом виступає вже не природа, т. Е. Не тільки природа, а все те, що залучається до процесу перетворення і впливу суб'єкта. Суб'єктом також виступає не одинична особина, індивід, а носій культурно-історичної активності, що має різні конкретні соціокультурні характеристики. Важливо відзначити і те, що в самому соціальному суб'єкті передбачається певне структурування у вигляді со-суб'єктів, між якими встановлюється межсуб'ектних ставлення - важлива умова культурного процесу.

Розуміння культурної діяльності як суб'єктно-об'єктного відносини особливого роду природно по-іншому ставить питання про спонукальні механізми (мотиви) її і самому характері. Мотивами виступають вже не біологічно задані потреби, вроджені індивіду або роду, а особливі, культурні, спочатку прості, але поступово розвивалися і усложнявшиеся. У мотиваційну характеристику суб'єкта включаються такі елементи, як здібності та вміння, які в сукупності з потребами створюють необхідний і достатній механізм для породження діяльності.

Оскільки людська діяльність детермінована не біологічного механізмами, а «сутнісними силами людини» (К. Маркс), то і задоволення їх досягається не природними предметами, а особливими, що виникли в ході і результаті цієї діяльності, навіть якщо в їх основі є і природне субстратное початок . Таким чином, культурна діяльність - це діяльність по створенню нового, не наявного в природі і не може виникнути за її власними законами. Це означає, що творчий початок в людській діяльності саме отримує розвиток, приводячи до створення все більш високих в духовно-ціннісному сенсі предметів культури. Це не означає, що в ній не укладено або повністю буде усунутий момент рутинної діяльності, що відтворює (репродукується) вже досягнутий рівень культури. Але розвивається культура відзначена більш підвищеної креативної, творчої, продуктивної здатністю, ніж репродуктивної.

Культурна діяльність як спосіб реалізації активності суб'єкта відрізняється ще однією важливою особливістю - своєю свободою. Вона не є жорстко запрограмованої, що передається у спадок з допомогою біологічних механізмів. В іншому випадку ми не мали б права говорити про людину як суб'єкта культурної діяльності. Культурна діяльність - не сліпий, що підкоряється жорсткої необхідності процес, а цілеспрямований, свідомий і вільно орієнтований, що передбачає настільки ж вільний вибір засобів здійснення. Поза свободи немає культурного творчості, в цьому сенсі вона є сутнісною характеристикою культури. Звичайно, кожен раз вона реалізується в певних умовах, при наявності конкретних передумов, особливо матеріальних можливостей, що надаються вже досягнутим рівнем розвитку культури. Таким чином, мова не може йти ні про абстрактне розумінні свободи, ні про її абсолютному втіленні. Кожен раз свобода має конкретні форми своєї культурної реалізації, що є основою її об'єктивних можливостей. Але в будь-якому випадку поза її культурна діяльність безглузда і неможлива, вона є її універсальним принципом.

У культурній діяльності людина постійно стоїть перед вибором рішення, перед можливостями направити її по різних каналах, з урахуванням своїх цілей, можливостей або бажань. І знову-таки, одним з найважливіших показників культурного прогресу є ступінь розкріпачення людини від природних детермінації, поступового звільнення його від жорстких ланцюгів соціального примусу, обмежень, заборон та регламентації традиційного суспільства, збільшення ступенів індивідуального вибору і розширення горизонту особистої свободи. З розвитком культури, особливо матеріальної, суспільство в цілому підвищує рівень гарантій вільного розвитку, а разом з цим зростає значимість індивідуальної свободи як однієї з вищих цінностей. Культурна діяльність характеризується творчим, вільним і творчим началами.

3. Культура і цивілізація

Розуміння культури і культурної діяльності буде неповним, якщо не врахувати ще одну їх важливу особливість. Вона полягає в тому, що світ культури - це світ особливих предметностей, а культурна діяльність - предметна за своєю суттю, т. Е. Спрямована на створення цих предметів. В іншому випадку, вона мала б ефемерний характер або просто була б неможливою. Особливий характер предметів культури полягає в тому, що вони або позбавлені природних підстав, т. Е. Мають духовну сутність, або мають вигляд матеріального освіти, але не воно є в них визначальним. Головним в них буде та ідея, задум, цінність, духовний зміст, які закладені в них і опредметнення яких воно служить. Звичайно, матеріальна основа не є чимось випадковим для такого роду процесу опредмечивания, а знаходиться в органічній пов'язаності з ідеальною сутністю, висловлюючи її.

У зв'язку з цим світ культури поділяється на дві складові, матеріальну і духовну, і визначається як сукупність матеріальних і духовних цінностей, Які стали результатом людської діяльності. Такий поділ нерідко спочиває на уявленні, що в культуротворчества діють два незалежних начала - духовне і матеріально-практичне. Перший початок зазвичай вважалося, а в релігійних і ідеалістичних навчаннях про культуру вважається і понині, вищим, які уособлюють творчість як таке, друге - матеріальне, нижчим, менш творчим. Дух або духовне начало, як вважають в даному випадку, виявляється в особливої ??самостійної діяльності, якій властиві творення і свобода.

В результаті цієї діяльності створюються вищі цінності, оволодіння якими становить сенс людського існування. Матеріальне ж початок підлеглий духовному. Воно менш активно, або зовсім позбавлене активності, підкоряючись діяльності духу. Якщо воно і здатне виявляти себе самостійно, то веде до породження предметів низького ціннісного значення, які руйнують духовність, так як задовольняють тільки фізичну та емоційну природу людини і перешкоджають вивільненню його вищої активності. Витоки такого поділу лежать в історичних передумовах розвитку людини, що породили і уявлення про його двоїсту природу і фетишизували духовний аспект буття.

Але подібно до того, як людина постає як цілісність, в якій духовне життя становить лише одну сторону буття, так і культура являє собою нерозривну єдність духовної і матеріальної сторін, виявляються так само і в його культурної діяльності. Протилежність матерії і духу в структурі культури має лише відносне значення, і саме наявність цієї відносності тільки і дозволяє говорити окремо про матеріальну і духовну культурах. Чисто духовне начало не може стати надбанням культурного використання (споживання), не будучи втіленим в матеріальну оболонку. різні способи матеріалізації духу: Фізично-тілесний, матеріально-технічний, соціально-організаційний та інші, необхідні для його збереження за межами породила Кучму душевно-духовного життя людини. Тільки таким шляхом духовна творчість окремої людини, окремого суспільства або культури може стати надбанням інших людей, поширюючись по численних каналах соціальної та культурної комунікації, придбати загальнолюдськузначущість.

Матеріальна оболонка, в яку увійшло духовний зміст, стає знаком. Кожна культурна предмет володіє знаковою функцією. Отже, матеріальність в ньому втрачає тут свій самодостатній статус, оскільки вона підпорядкована завданню зберегти і передати духовне як своє значення. Духовна культура в певному сенсі постає як знакова система, сприймаючи яку, людина виявляє змістовну сторону і формує своє ставлення до неї. Духовне виступає як зміст, а матеріальне в знаковій системі - як форма культури. Але зводити духовну діяльність і духовну культуру тільки до семиотическим процесам і знаковим системам значить істотно звужувати їх сферу.

Виділення, а нерідко і протиставлення матеріальної і духовної сфер культури в ряді культурологічних концепцій має ще один теоретичний сенс. Він пов'язаний з поділом єдиного культурно-історичного буття людини на дві складові - культуру и цивілізацію. Хоча в повсякденному практиці ми нерідко користуємося цими поняттями як взаємозамінними виразами, т. Е. Ототожнюючи їх, наприклад, кажуть: стародавні цивілізації або стародавні культури, цивілізована людина або культурна людина, але таке поводження з ними не є загальноприйнятим і особливо на теоретичному рівні.

У науковому плані культура і цивілізація не тільки не повинні протиставлятися одне одному, але, навпаки, можуть бути розглянуті і зрозумілі тільки в нерозривній єдності і взаємодії. Цивілізація як соціокультурна спільнота, що будучи сукупним результатом матеріальної і духовної діяльності людей, за своїм змістом являє культурно-ціннісний аспект у характеристиці суспільства. Головним показником рівня розвитку цивілізації є духовна культура, Оскільки саме вона, базуючись на соціально-економічні досягнення суспільства, визначає форми життєдіяльності, спосіб суспільного відтворення, характер реалізації законів суспільного розвитку. Від її стану багато в чому залежить сприйнятливість суспільства до нових технологій, ступінь гуманізації суспільних відносин, зміст всієї системи громадських зв'язків.

Цивілізація як процес діяльності особистості, соціальної групи, суспільства з розвитку культури здійснюється в різних формах (політичні, релігійні, етичні, етнонаціональні і ін.). Духовна культура в процесі зміни цивілізацій виступає як сутнісно-ведуча сторона цивілізаційного процесу. Кожен новий рівень культури характеризує подальший розвиток цивілізації, а остання як форма культурної діяльності створює необхідні умови для духовного прогресу суспільства. Цивілізація, як спосіб суспільного відтворення і духовна культура невіддільні одне від іншого, а характер їх взаємодії визначає спрямованість (прогрес, регрес, криза, деградація і т. Д.) Розвитку суспільства. Якщо суспільство, в результаті кризового стану суб'єктивного фактора, не здатна відповісти на виклик історії, то така цивілізація буде не тільки деградувати, але може і взагалі загинути (цивілізації ацтеків, інків і ін.). Ці проблеми в даний час дуже актуальні для Росії, яка, перебуваючи в стані цивілізаційної кризи, повинна на основі самоідентифікації виробити, знайти і реалізувати свій соціальний ідеал.

Однак в розумінні співвідношення культури і цивілізації ми зустрічаємося з концепціями, які не тільки розділяють ці поняття за ознакою того, що ними позначені різні сутності, але і протиставляють їх. Так, нерідко під культурою розуміють стан науки або суспільства в стадії високої творчої активності, в якій панують духовні ідеальні початку, цінності й устремління, а також продукти цієї діяльності. Людина в ній охоплено вільним устремлінням до творення нового. Цивілізація ж, навпаки, характеризує суспільство в фазі згасання творчої активності, переміщення діяльності з духовних предметів в сферу матеріального; саме матеріалізація діяльності неминуче веде до загасання вільних поривів до вищих цінностей, репродуктивним формам виробництва; значення здобувають не цілісна органічна життя, а формалізоване, строго впорядкована і примусово регульоване буття; в результаті матеріальні цінності та прагнення до них (цивілізація) пригнічують духовні прояви культури.

Такого погляду на співвідношення культури і цивілізації дотримувався цілий ряд філософів, істориків і культурологів, наприклад, О. Шпенглер, М. Бердяєв, П. Сорокін. У теоретичному відношенні така модель співвідношення культури і цивілізації не витримує серйозної критики і не підтверджується реальним процесом історичного розвитку суспільства. Останній показує, що жодна локальна культура не вічна, кожна з них закінчує своє історичне буття по-різному, під впливом різних законів і обставин, а зовсім не відповідно до універсальної моделі: як витіснення духовного (культурного) етапу матеріальним (цивілізованим).

Проте в певних випадках розрізнення смислів понять «культура» і «цивілізація» може мати пізнавальну цінність. Наприклад, під цивілізацією розуміється деякими теоретиками, такими як А. Тойнбі, спосіб і форма реалізації ідейно-духовного, ціннісного ядра, іменованого культурою, яка становить зміст культурно-історичного процесу. Іноді поняття культури пов'язують з поданням про гуманістичної складової життя того чи іншого суспільства, в цілому за критеріями розвитку або організації різних сфер своєї діяльності, що відносяться до цивілізації певного типу.

Так, багато сучасних культурфілософ критикують західну цивілізацію, до якої відносяться практично всі високорозвинені країни, вбачаючи в ній стан кризи духовної культури, як прояв і посилення дегуманізаціонних тенденцій. Одним з виразів цієї кризи стала культурфілософську теорія, відома під назвою «постмодернізм». Її прихильники, природним чином спонукувані необхідністю перегляду основних понять традиційних навчань про культуру, людину, суспільство, фактично піддали критиці основні принципи і форми культурного буття людини як цілісності, що організує його суспільно-історичну практику. З їх точки зору, будь-яка общезначімость, нормативність, цінність, затверджені в культурі і суспільстві, завжди виступають вираженням особливого виду деспотії, репресії, придушення і нав'язування, що не мають об'єктивного підстави.

Крім зазначених двох сфер культури можна виділити в якості самостійної та її третю сферу - світ художньої культури, В якому матеріальне і духовне не зливаються, а в процесі художньої творчості взаємно ототожнюються, утворюючи особливу духовно-матеріальну злитість - витвір мистецтва.

Отже, культура являє собою процес трьох видів діяльності людини - матеріальної, духовної та художньої, що породжують відповідні сфери культури і їх продукти. Їх незалежність відносна і кордони між ними позначаються тим чіткіше, ніж більш розвиненими і диференційованими стають зазначені три види діяльності. Однак кожен з видів діяльності має лише відносну самостійність. В системі живого культурного творчості вони виступають одночасно як взаємодоповнюючі і в той же час як взаімопротівостоящіе процеси. Один з них веде до все більшої дивергенції, т. Е. Розбіжності видів культурної діяльності. Адже і всередині трьох зазначених сфер відбувається безперервна їх диференціація, розгалуження внаслідок дії механізму спеціалізації і проффессіоналізаціі, що вимагають використання все більш особливих операціональних технік, спеціальних і рідкісних матеріалів, втілення все більш складних завдань, цілей та ідей. І матеріальна, і духовна, і художня культури розпадаються на все множаться в числі сектори і відділи. Але, з іншого боку, всупереч першій тенденції, розвиваються взаємовплив, синтез, інтегрування між окремими шарами культури. Виникаючі між ними зв'язку створюють нові види діяльності, що ведуть до новим способам опредмечивания і народжують нові культурні цінності.

література

Гуревич П. С. Філософія культури. М., 1994..

Діалог цивілізації: Схід - Захід // Зап. філософії. 1998. № 2.

Каган М. С. Філософія культури. СПб., 1996..

Культура: теорії та проблеми. М., 1995.

Соколов Е. В. Культурологія. М., 1994..

Філософія культури: становлення і розвиток. 2-е изд. СПб, 1998..

XIV. ПРОБЛЕМИ ГУМАНІЗМУ В долю сучасної цивілізації

1. Гуманізм як міра духовних і ціннісних критеріїв історичного прогресу

2. Людство перед лицем глобальних проблем. Криза гуманізму в умовах індустріального суспільства

3. Гуманістичний вимір сучасної цивілізації

1. Гуманізм як міра духовних і ціннісних критеріїв історичного прогресу

Гуманізм (лат. Humanus - людяний) - філософський і етико-соціологічний принцип ставлення до людини як найвищої цінності. Будучи складовою частиною ідеології та світогляду особистості і суспільства, він має конкретно-історичний зміст в залежності від характеру суспільних відносин і рівня соціального розвитку. Як духовно-культурне явище гуманізм становить головний зміст цивілізаційного процесу, В ході якого він проявляється в різноманітних властивостях: як етична норма, соціальний ідеал, духовна цінність, свобода волі, взаємодопомога і співпраця, повага до прав і гідності особи, рівність і рівноправність, справедливість, захист від зла і насильства та ін. Ставлення до людині, володіння їм правами і свободами, рівень духовності і зміст духовних цінностей завжди були основним показником ступеня цивілізованості суспільства.

Кожен тип цивілізації відрізнявся від попереднього певним набором уявлень про гуманізм, маючи відповідні засобами і механізмами реалізації гуманних відносин у соціальному житті. Його зачатки, пов'язані з поняттями рівності, справедливості, честі, гідності та іншими, почали формуватися вже в первісному суспільстві. Але в той період часу вони існували у вигляді окремих елементів і не уявляли скільки-небудь узагальнених гуманістичних установок. До того ж зачатки гуманних відносин, утверджуючись в рамках родової громади, не поширювалися за її межі. Але саме вони послужили основою уявлень про людину та її ставлення до інших людей, які потім виникли в умовах рабовласницького суспільства і від яких бере початок розвиток цивілізації.

У Стародавньому суспільстві - Індії, Єгипті, Китаї, Греції, Римі - виникають різні форми духовної культури, що розвиваються на професійній основі, в філософії розробляються вчення про людину та її духовних якостях, що і стало головним змістом гуманістичної ідеології і цивілізаційного процесу. Вже тоді на основі світоглядного космоцентризму людина розглядався як органічна, але в той же час вища, частина неосяжного Космосу. І хоча уявлення про гуманізм не поширювалися на рабів і завойовані народи, що складали переважну більшість населення рабовласницького суспільства, філософські та етичні концепції про духовність людини, таких його якостях як розум, розсудливість, мужність, доброчесність, прагнення до щастя і інші закладали основу гуманістичного вчення. У період переходу в нашу еру було сформульовано тезу: «Людина для Людини - істота священне» (Сенека). Передові мислителі Стародавнього суспільства стверджували, що будь-яка людина, незалежно від його соціального стану, визначається духовними якостями і заслуговує на повагу.

У період Середньовіччя гуманістичні погляди розроблялися в рамках релігійних навчань, які проповідували рівність людей в спокуту своїх гріхів перед богом, а відплата за їх чесноти переносили в інший світ. Релігія вчила про необхідність загальної любові людини до людини, навіть якщо мова йде про його особистих ворогів, соціальних і класових гнобителях, завойовників і т. Д. Релігія вимагала примирення з дійсністю, якою б жорстокою і нелюдської вона не була, вчила смирення і покірності у ім'я порятунку душі і райське життя на тому світі. Це вчення влаштовувало панівні класи і служило розрадою трудящим масам. Стверджуючи серед людей вічні, раз і назавжди встановлені богом приписи, релігійний гуманізм був абстрактним і святенницьким. Не випадково протягом всієї історії середньовіччя мали місце постійні виступи народних мас, кріпосного селянства проти феодального безправ'я і гноблення.

В цілому космогенного цивілізація в своєму розвитку відбила її порівняно обмежені можливості в утвердженні реальних гуманних відносин. Низький рівень продуктивних сил, заснованих на гарматної техніці, визначав жорстку залежність людини від класової, станової, корпоративної та іншої власності. Справжні гуманістичні погляди формувалися в ході антифеодальної боротьби народу і реформаційного руху на основі вимог звільнення особистості від феодальних і релігійних пут, поваги гідності людини, досягнення щастя на землі, а не на тому світі. Ці ідеї приваблювали багатьох передових мислителів того часу. Гуманізм як вища утримання духовних відносин між людьми розроблявся в політичних, філософських, етичних, релігійних концепціях, історико-літературних творах, усній народній творчості. Саме тоді, на зорі цивілізації, були закладені основи духовності і культури, що визначили можливість подальшого історичного прогресу людства. Вони стали основою для формування гуманістичної ренесансної думки, яка визначила новий рівень і новий тип гуманізму.

В епоху Відродження гуманізм вперше оформляється як ідеологічно-синтетична концепція, яка спирається на розвиток всієї системи гуманітарного знання. Поставивши в центр уваги реального земного людини і спираючись на античні традиції, ренесансний гуманізм втілив його нового змісту. Під гаслом вдосконалення людської природи він відбив інтереси буржуазії, третього стану, трудових верств населення, які виступали за оновлення соціального і духовного життя. Ранній буржуазний гуманізм відкидав середньовічну схоластику, прагнув звузити сферу релігійного впливу і, повернувши людини до себе, перетворив його і звернув до нових видів діяльності. Людина оголошується найвищим і прекрасним витвором в світі, що володіє безмежними здібностями до вдосконалення. Родоначальник возрожденческой думки Ф. Петрарка писав про необхідність «піклуватися про знання природи людини». Оформившись як антропоцентристська світоглядна система, гуманізм стає ідейною основою всіх форм духовної культури. В епоху Відродження вперше висувається ідея людства.




 ISBN 5-8114-0100-0 11 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 12 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 13 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 14 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 15 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 16 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 17 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 18 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 19 сторінка |  ISBN 5-8114-0100-0 20 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати