Головна

I. Походження християнського способу

  1.  F. БИОЛОГИЯ а. походження тварин
  2.  V.2.1. Юрист Гай і походження його Інституцій
  3.  XIV. Мистецтво XVII століття. Розшарування і відхід від церковного образу
  4.  А. Своєрідність історичного розвитку і способу життя кочових народів Центральної Азії.
  5.  Введення в роботу з уявними образами
  6.  Версія в судочинстві - одна з можливих гіпотез, що пояснюють походження або властивості окремих юридично значимих обставин або злочину в цілому.

Cлово «ікона» грецького походження. Грецьке слово eikon означає «образ», «портрет». В період формування християнського мистецтва у Візантії цим словом позначалося всяке взагалі зображення Спасителя, Божої Матері, святого, Ангела або події Священної Історії, незалежно від того, чи було це зображення скульптурним [ [1]] Монументальним живописом або станкового, і незалежно від того, якою технікою воно було виконано. Тепер слово «ікона» застосовується переважно до моління іконі, писаної фарбами, різьблений, мозаїчне і т. Д. Саме в цьому сенсі воно вживається в археології та історії мистецтва. У Церкви ми також робимо відому різницю між стінним розписом і іконою, писаної на дошці, в тому сенсі, що настінний розпис, фреска чи мозаїка, не є предметом сама по собі, але представляє одне ціле зі стіною, заходь г в архітектуру храму, тоді як ікона, писана на дошці, - предмет сама по собі. Але по суті їх зміст і значення одні і ті ж. Різницю ми бачимо лише у вживанні і призначення того чи іншого. Таким чином, кажучи про ікони, ми будемо мати на увазі церковний образ взагалі, будь він писаний фарбами на дошці, виконаний на стіні фрескою, мозаїкою або ж скульптурний. Втім, і російське слово «образ», як і французьке «image», мають сенс дуже широкий і відносяться до всіх цих видів зображень.

Перш за все нам доведеться коротко зупинитися на тих розбіжностях, які існують в питанні походження християнського мистецтва і ставлення до нього Церкви перших століть. Наукові гіпотези про виникнення християнського способу численні, різноманітні і суперечливі; суперечать вони часто і точці зору Церкви. Погляд же Церкви на цей образ і його виникнення - один-єдиний і незмінний від початку до наших днів. Православна Церква стверджує і вчить, що священний образ є наслідок Боговтілення, на ньому ґрунтується і тому притаманний самій сутності християнства, від якого він невіддільний.

Протиріччя цього церковному погляду поширюється в науці з XVIII століття. Відомий англійський учений Гібон (1737-1791), автор книги «Історія занепаду і падіння Римської імперії», заявив, що перші християни відчували непереборне огиду до зображень. На його думку, причиною цього відрази було єврейське походження християн. Гібон думав, що перші ікони з'явилися лише на початку IV століття. Думка Гібона знайшло багатьох послідовників, і ідеї його, на жаль, в тій чи іншій формі живуть і до наших днів.

Безсумнівно, деякі християни, особливо прийшли з юдейства, грунтуючись на старозавітному заборону образу, заперечували можливість його і в християнстві, і це тим більше, що християнські громади були з усіх боків оточені язичництвом з його ідолопоклонством. З огляду на весь руйнівний досвід язичництва, ці християни намагалися захистити Церкву від зарази ідолопоклонства, яке могло проникнути в неї через художню творчість. Можливо, що іконоборство так само старо, як іконошанування. Все це дуже зрозуміло, але не могло мати вирішального значення в Церкві, як ми побачимо.

Відраза перших християн до мистецтва грунтується, в сучасній науці, на текстах кількох древніх письменників [ [2]], Які іменуються в таких випадках отцями Церкви і які нібито є противниками християнського мистецтва. Тут необхідно зробити застереження: оскільки вживається церковний термін (Отці Церкви), то не слід відхилятися від його значення. Але, не дивлячись на те повагу, з яким Церква ставиться до деяких із стародавніх авторів, основоположних для аргументації вчених (Тертуліан, Оріген, Євсевій Кесарійський), вона не вважає їх цілком православними [ [3]]. Таким чином Церкви приписується те, що вона своїм не вважає. Навіть якщо ці автори і боролися б проти християнського мистецтва, їх писання не можуть розглядатися як голос Церкви, а лише як їх приватна думка або як відображення деяких ворожих образу течій всередині Церкви. Святими Отцями письменників цих вважати ніяк не можна, і справа тут не в словах. Ті, хто називає їх Отцями Церкви, тим самим ототожнюють їх позицію з позицією Церкви, голосом якої вони нібито є. Звідси і виводиться висновок, що сама Церква боролася з зображеннями зі страху перед ідолопоклонством. «Християнське мистецтво народилося поза Церквою, - читаємо ми, - і, по крайней мере спочатку, розвивалося майже проти її волі. Християнство, що вийшло з юдейства, було природно, як і релігія, з якої воно сталося, вороже всякому ідолопоклонства ». Звідси висновок: «Таким чином, християнське мистецтво створює не Церква. Мабуть, вона недовго зберігала до нього байдуже і незацікавлена ??відношення; прийнявши мистецтво, вона, безсумнівно, його в деякій мірі регламентувала, але своїм виникненням воно зобов'язане ініціативи віруючих »[ [4]]. Проникнення образу в християнський культ розглядається тут як явище, що сталося в кращому випадку завдяки нерішучості і коливань ієрархії перед цією «паганізаціей» християнства. Якщо мистецтво з'явилося в Церкві, то сталося це крім її волі. «Ми, ймовірно, не помилимося, якщо віднесемо загальний переворот в позиції Церкви стосовно зображень до періоду між 350 - 450 рр.», - Пише Т. Клаузерз [ [5]]. Отже, в очах сучасних вчених Церква, яку ототожнюють з ієрархією і духовенством, протиставляється віруючим, і саме ці останні нав'язали образ ієрархії. Але таке ототожнення Церкви з однієї тільки ієрархією суперечить поняттю Церкви, яким воно було в перші століття християнства і яким залишилося в Православ'ї. Саме духовенство і миряни разом складають тіло Церкви.

Але теорії ці суперечать також і матеріальним пам'яткам. Адже відомо існування розписів в катакомбах з найперших століть, до того ж саме в місцях зборів, де відбувалося богослужіння, а також в місцях (як, наприклад, римська катакомба Калліста), де переважно ховали духовенство. Таким чином, розпису ці були відомі не тільки простим віруючим, але і ієрархії. Важко припустити, щоб духовенство, здійснюючи богослужіння перед цими розписами, їх не помічало і, якщо християнство було вороже мистецтву, не вживало ніяких заходів, щоб покласти край такому помилці [ [6]].

Іконоборства позиція декількох стародавніх авторів і упередження проти зображень деяких християн нашого часу (а саме протестантів) призвело до ототожнення християнського способу з ідолом, і це змішання було з легкістю приписано Стародавньої Церкви, для якої нібито старозавітний заборона образу залишався дійсним. Але ніякої православний віруючий не може миритися з подібним ототожненням ікони з ідолом. І ми знаємо, що на всьому протязі своєї історії Церква якраз проводила між ними дуже чітку грань. Доказів цьому чимало і в творах античних письменників, і в житіях древніх святих, і пізніше.

Що стосується древніх письменників, то навіть якщо визнати, що вони дійсно боролися проти зображень (як, наприклад, Євсевій), то вже самий факт протиборства доводить і існування, і важливу роль зображень в християнстві, бо не можна боротися з тим, чого немає, і нема чого боротися проти того, що не має значення. Але більшість наведених авторів, протестуючи проти зображень, мають на увазі безумовно образи язичницькі. Так, Климент Олександрійський, який вважається серед них найбільш непримиренним, пише: «Мистецтво обманює і спокушає [...], захоплюючи якщо не до любові, то у всякому разі до поваги і шанування статуй і картин. Бо то ж дійсно і для живопису. Можна хвалити це мистецтво, але нехай воно не обманює людини, видаючи себе за істину »[ [7]]. Отже, Климент говорить лише про зображення, які зваблюють і обманюють, видаючи себе за істину, тобто бореться проти зображень помилкових. В іншому ж місці він пише: «Нам дозволяється мати кільце, що служить печаткою. Зображення, вигравірувані на ньому, повинні бути переважно голуб, риба, швидкий корабель під надутими вітрилами; можна зображувати на ньому навіть ліру Плікрата або якір, як Селевк; нарешті, рибалки біля берега моря, вид якого нагадає нам Апостола і дітей, що виймаються з води »[ [8]]. Всі перераховані зображення є християнськими символами. Отже, ясно, що в очах Климента існує два абсолютно різних роду зображень: одні корисні для християн, інші хибні і неприйнятні. Сам Климент підтверджує це тим, що засуджує християн, що зображують на своїх печатках язичницьких богів, мечі і стріли богині війни, келихи Вакха та інші предмети, несумісні з християнством. Все це показує у Климента мудре і обережне ставлення до мистецтва. Правда, він говорить лише про світський вживанні останнього, не згадуючи про культової його ролі, і ставлення його до неї невідомо.

Слід, однак, мати на увазі, що наука ніколи не стояла відносно християнського мистецтва на одній і тій же точці зору і поряд з викладеними судженнями були і інші. Так, відомий історик мистецтва М. Покровський, грунтуючись на тих же текстах згаданих стародавніх авторів, а також на писаннях святого Юстина Філософа і святого Афінагора, приходить до наступного висновку: «Отже, відповіді апологетів нічого не говорять про принципову упередженні християн проти зображень, а свідчать лише про недостатню поширеності їх в той час »[ [9]]. І дійсно, якби християни не приймали в принципі ніяких зображень, то ми не мали б пам'ятників християнського мистецтва перших століть, які знайдені якраз в місцях зібрань християн. З іншого боку, поширення зображень в наступні століття було б явищем незрозумілим і незбагненним, якби вони не існували раніше.

Але існує ще один текст, який незмінно цитується в якості доказу ворожості Церкви до зображень. Це 36-е правило Помісного Ельвірі (Іспанія) близько 300 м Правило це свідчить. Вгодно нам, щоб мальовничих зображенні не було в церкві і щоб те, що шановане та поклоняема, не було зображено на стінах » (Placuit picturas in ecclesia esse поп debere, nequod colitur et adoratur in parietibus depingatur). Однак, якщо ми без упередженості вдумаймось в сенс цього тексту, ми побачимо, що він зовсім не настільки незаперечний, як його намагаються представити. Як ми бачимо, мова йде лише про зображення на стінах, тобто про монументального живопису, що становить одне ціле з будівлею храму, але нічого не говориться про іншого роду зображеннях. Тим часом ми знаємо, що в цей час в Іспанії було багато інших зображень, наприклад на саркофагах, на священних судинах і т. Д. Якщо Собор про них не згадує, то можна зробити висновок, що його постанова продиктовано причинами характеру швидше практичного, ніж принциповим запереченням священних зображень. Не слід забувати, що Ельвірскій Собор (точна дата якого, до речі, невідома) відбувся незадовго до гонінь Діоклетіана. Чи не слід бачити в його 36-му правилі швидше спробу захистити святиню від наруги? З іншого боку, Ельвірскій Собор мав на меті припинення різного роду зловживань. Чи не могло їх бути також в шануванні зображень?

В очах Церкви вирішальним фактором є не старовину того чи іншого свідоцтва за або проти ікони (НЕ хронологічний фактор), а то - згідно або заперечливо дане свідоцтво з християнським Одкровенням.

Відмова від образу в деяких течіях перших століть християнства пояснюється, мабуть, певною неясністю в ставленні до образу, а також відсутністю ясного і адекватного богословської мови, як словесного, так і образного. Щоб відповісти на всі недомовленості і на різноманітність відносин до мистецтва, Церкви доведеться виробити такий художню мову і такі словесні формулювання, які вже не залишать місця ні для яких непорозумінь. По суті, в області мистецтва становище було тим же, що і в богослов'ї і в богослужінні. Всі неясності, нечіткості і відсутність єдності вираження відбувалися від тієї труднощі, з якої створений світ сприймав, асимілював і висловлював те, що його перевершує. Крім того, потрібно мати на увазі, що Спаситель обрав для свого втілення і першої проповіді християнства світ іудейський і греко-римський. У цьому світі самий факт Боговтілення і таємниця хреста були для одних спокусою, для інших божевіллям. Отже, спокусою і безумством був і образ, їх відображав. Але як раз до цього світу і була звернена проповідь християнства. Для того щоб потроху підготувати людей до воістину незбагненну таємницю Боговтілення, Церква спочатку зверталася до них на мові, більш для них прийнятному, ніж прямий образ. Це і представляється нам основною причиною великої кількості символів в перші століття християнства. Це була, за висловом святого Апостола Павла, рідка їжа, властива дитячому віку. Ікона образу дуже повільно і з великими труднощами засвоювалася людською свідомістю і мистецтвом. Тільки час і потреби різних історичних епох виявили поступово цей священний характер, цю ікону образу, привели до скасування першохристиянських символів і очистили християнське мистецтво від всіляких чужих йому елементів, затемнявших його зміст.

Отже, незважаючи на існування в Церкві деяких течій, негативно ставилися до зображень, існувала і основна її лінія, що стверджувала образ, яка без будь-якої зовнішньої формулювання все більш і більш домінувала. Виявом цієї основної лінії Церкви і є її Переказ, що затверджує існування ікони Спасителя ще при Його життя і ікон Божої Матері, що з'явилися після П'ятидесятниці. Переказ це свідчить про те, що в Церкві з самого початку було ясне розуміння змісту і значення образу, що ставлення Церкви до образу залишається незмінним, що ставлення це випливає з її вчення про Боговтілення. Згідно з цим вченням, образ притаманний самій сутності християнства, бо християнство є Одкровення не тільки Слова Божого, але і Образу Божого, явленого Богочеловеком Ісусом Христом. Церква вчить, що ікона грунтується на самому факті втілення другого Особи Святої Трійці. А це значить, що християнський образ не тільки не означає розриву, або навіть протиріччя з старозавітним законом, як розуміють це протестанти, а як раз навпаки - він є пряме його здійснення і наслідок. Бо існування образу в Новому Завіті передбачається вже самим його забороною в Старому Завіті. Як не дивно це для сторонньої людини, але для самої Церкви існування образу безпосередньо випливає з відсутності прямого способу в Старому Завіті - це його наслідок і завершення. Предок християнського способу - а не поганська ідол, як це думають іноді, а відсутність прямого, конкретного способу до втілення і старозавітний символ, точно так само як предком самої Церкви є не язичницький світ, а древній Ізраїль, обраний Богом народ для прийняття Його Одкровення. Для Церкви абсолютно очевидно, що заборона образу, дане Святим Письмом в Результаті (20, 4) і у Другозаконнні (5, 12-19), є тимчасова педагогічна, виховний захід, що відноситься лише до Старого Заповіту, а не принципове заборона. «Дах їм заповіді недобрі» (Езек.20,25), То за ваше жорстокосердя їх, - пояснює причину заборони преп. Іоанн Дамаскін [ [10]]. Бо забороняючи образ прямий і конкретний, Письмо в той же час передає веління Боже робити образи символічні, якими були скинії та предмети, в ній знаходяться. Вони мали перетворювальне, символічне значення, та за їхніми було зазначено Самим Богом до найдрібніших подробиць.

Вчення Церкви про спосіб і її ставлення до старозавітного забороні з особливою ясністю виражені преп. Іван Дамаскин в його чудових «Словах на захист святих ікон», написаних у відповідь іконоборцям, які заперечували ікони якраз на підставі старозавітної заборони і змішують християнський образ з ідолом. Преп. Іоанн Дамаскін розкриває сенс старозавітної заборони і, на зіставленні біблійних і євангельських текстів, показує, що християнський образ не тільки не суперечить біблійному забороні, а, як уже було сказано, є його завершенням, так як виходить із самої суті християнства.

Виклад преп. Іоанна Дамаскіна коротко зводиться до наступного: в Старому Завіті безпосереднє спілкування Бога зі Своїм народом відбувалося в голосі, в слові. Він не показується, перебуває невидимим і підкреслює, що, чуючи Його голос, Ізраїль не бачив жодної постаті. У Книзі Повторення Закону (4, 12) ми читаємо: «І дієслова Господь до вас на горі з середини огню: глас словес Його ви Ви чули, і образу не Відестім, тільки голос«. І трохи далі (ст. 15): «Забезпечте душі своя зело, яко не Відестім усякої подоби в день, воньже дієслова Господь до вас в горі Хориві з середини вогню». Відразу після цього дається сувора заборона (ст. 16-19): «Не беззаконня і не створите собі самим подібності ліплення, всякого образу подоби чоловічої статі або женска: і подоби всяку худобу, бо це є на землі: подібності всякого гада, іже плежет по землі: подібності усякої риби еликой суть в водах під землею, нехай людина не коли на небо і побачивши сонце і місяць і зірки, і всю красу небесну, прельстівся поклонилися їм і послужіші їм «. Як ми бачимо, говорячи про тварі, Писання забороняє її зображати. Говорячи ж про Бога, воно наполягає на тому, що Він перебуває невидимий: ні народ, ні навіть сам Мойсей не бачили ніякого образу Божого і чули тільки голос Його. Не бачивши образу Божого, вони, природно, не могли і зобразити Його; вони могли лише письмово закріпити слова Божі, що Мойсей і зробив. Та й як зобразити невидиме, безтілесне, що не має ні форми, ні величини, ні фарби? Але вже в самій наполегливості старозавітних текстів, в підкресленні того, що Ізраїль чує слова, але не бачить ні образу, ні подоби, преп. Іоанн Дамаскін вбачає таємне вказівку на майбутню можливість і бачити, і зображати Бога, який прийшов у плоті. «Отже, що таємниче показується в цих місцях? - Запитує він. - Ясно, що тепер не можна тобі зображати невидимого Бога; а коли побачиш безтілесні заради тебе став чоловіком, тоді будеш робити зображення людського Його виду. Коли Невидимий, одягнувшись в плоть, стає видимим, тоді зображуй подобу Того, що. Коли [...] хто в образі Божі сий, прийняв зрак раба (Фил. 2,6-7), через це став обмеженим в кількісному і якісному відносинах і одягнувся в тілесний образ, тоді накреслює на дошках і виставляй для споглядання Восхотевшего з'явитися [...], Народження від Діви, Хрещення в Йордані, Преображення на Фаворі [...] все малюй, і слово, і фарбами, і в книгах, і на дошках »[ [11]]. Як ми бачимо, вже саме заборона зображати Бога невидимого увазі (як його розуміє преп. Іоанн Дамаскін) необхідність зображення Його, коли здійсняться пророцтва про Його пришестя, і слова Писання «ви не бачили образу, тому його і не робіть» означають: не робіть образу Божого, поки ви не бачили Бога. Образ Бога невидимого неможливий, «бо як буде зображено те, що недоступно зору?» [ [12]]. І якби такий образ все ж був зроблений, то за невидимістю Первообразу він був би заснований на уяві, отже, був би вигадкою, брехнею.

Таким чином, можна сказати, що вказівка ??Письма на неізобразімое Бога пов'язано з призначенням взагалі Ізраїльського народу. Призначення обраного народу - служіння правдивому Богові. Служіння це полягало в його месіанство, в підготовленні та предображеніі того, що повинно було з'явитися в Новому Завіті. В силу цього в Старому Завіті і могли бути лише прообрази і символи, як предизображенія майбутнього, так як і сам «закон не був чином, - каже преп. Іоанн Дамаскін, - а як би передню стіною для прикриття образу. Бо той же Апостол Павло говорить: «Сень бо імий закон прийдешніх благ, а не самий образ речей» (Євр.10, 1) [ [13]]. Інакше кажучи, образ «речей», тобто реальності, і є саме Новий Завіт.

Що ж стосується заборони образу тварі, даного Богом через Мойсея, то ця заборона переслідував тільки одну мету: не допустити обраний народ до поклоніння тварі замість Творця: «Та не поклонилися їм, ні послужіші їм» (Вих. 20, 5; Втор. 5, 9), так як при схильності народу до ідолослужіння як саме створіння, так і образ її, безумовно, таїли небезпеку обожнювання і поклоніння їм як Богу. Бо після падіння Адама рід людський піддався розтління, а з ним і весь земний світ. Тому і образ цього розтлінного гріхом людини або будь-якої іншої тварі не міг наближати людини до єдиного істинного Бога, а міг, навпаки, лише видаляти від Нього, захоплюючи до ідолослужіння. Образ цей був нечистий і в усякому разі не міг бути будівельним. Тому потрібно було будь-що-будь утриматися від прямого, конкретного образу.

Іншими словами: ніякої образ тварі не може замінити образу Божого, якого народ не бачив, коли «говорив [...] Господь на Хориві». Тому-то перед Богом вже саме творіння якого б то не було «подоби» було беззаконням: «Чи не беззаконня, і не створите собі самим подібності ліплення, всякого образу подоби чоловічої статі або женска » (Втор. 4, 16).

Те, що старозавітний заборона способу є саме мірою огороджувальну, пов'язаної зі служінням обраного народу, показує веління Бога Мойсеєві влаштувати «за зразком, що на горі» шатра, і все, що в ній знаходилося, в тому числі шитих і литих херувимів (Вих. 25, 18; 26, 1 і 31). Це веління робити херувимів вказує насамперед на можливість зображати духовний створений світ засобами мистецтва. Крім того, херувимів можна робити не взагалі скільки завгодно і де завгодно, бо євреї могли і перед їхнім способом, як перед будь-яким іншим, впасти в ідолослужіння. Але херувимів можна і треба було зображати лише в зазначеній кількості і тільки в скинії, як служителів істинного Бога, тобто в місці і положенні, що підкреслюють їх служіння.

Це протиріччя загальним правилом показує, що саме правило не носило абсолютного, принципового характеру. Тому і «Соломон, який отримав вилив мудрості, зображуючи небо, зробив херувимів і подоби левами та волами», - говорить Іоанн Дамаскін [ [14]]. Те, що тварі зображувалися при храмі, тобто там, де віддавалося поклоніння єдиному правдивому Богові, без сумніву виключало будь-яку можливість їх обожнення [ [15]].

Для пристрою скинії «за вказаною образу» Богом призначаються люди, причому люди, які не просто можуть зробити показане за словами Мойсея, в силу своїх природних здібностей. Ні. Господь говорить: «Виповнилося його (Бецаліїла) Духом Божим премудрості, і мислення, і ведення, у всякій справі разумети ». І далі про помічників Бецаліїла: «Всякому смьіслени серцем дах сенс, і попрацюють, і створять вся, елика наказую тобі» (Вих. 31, 3 і 6). Тут явна вказівка ??на те, що мистецтво на служіння Богу не є мистецтво взагалі, як таке: його основа - не здатність або мудрість людська, а премудрість Духа Божого, дух тямущі і дух ведення, дарований Самим Богом. Іншими словами - богодухновения самий принцип богослужбового мистецтва; цим Письмо проводить чітку грань між мистецтвом, присвяченим богослужіння, і мистецтвом поза ним.

Для нас це дуже важливо, тому що ця відокремленість, Богом богослужбового мистецтва властива не тільки Старого Заповіту, але самому принципу цього мистецтва. Таким він був у Старому Завіті, таким він залишився і в Новому Завіті.

Але повернемося до пояснення преп. Іоанна Дамаскіна. Якщо в Старому Завіті безпосереднє Божественне Одкровення людям здійснювалося в слові, то в Новому Завіті воно здійснюється і в слові, і в образі, бо Невидимий став бачимо, невимовний став описуваним. Тепер Бог відкривається людям не тільки в слові, за посередництвом пророків: Він Сам є їм в Особі Воплоченого Слова, Він «перебуває з людьми». В Євангелії від Матвія (13, 16-17), говорить преп. Іоанн Дамаскін, Господь, тобто Той Самий Бог, Який проглаголал в Старому Завіті, говорить, догоджаючи Своїх учнів, а з ними і всіх тих, хто живе їх життям і йде по їх стопах: «Ваша ж блаженна очеса, яко бачать, і вуха ваші, бо чують. Амінь бо кажу вам, що багато-хто пророки і праведники вожделеша бачити, яже бачите, і не відеша, і чують, яже чуєте, і не слишаша »[ [16]]. І дійсно, коли Христос говорить Своїм учням, що очі їх блаженні тому, що бачать те, що бачать, і вуха їх блаженні тому, що чують те, що чують, це явно відноситься до чогось такого, чого ніхто ще не бачив і не чув, так як у людей завжди були очі і вуха, щоб бачити і чути. Ці слова Христові не належать і до Його чуд, так як старозавітні пророки теж творили чудеса (так, Мойсей, Ілля, воскресивши мертвого, який уклав небеса і т. Д.). Слова ці означають, що учні вже безпосередньо бачили і чули сповіщенні пророками втілився Бога. «Бога никтоже вигляді нігдеже, - говорить євангеліст Іоанн Богослов, - Єдинородний Син, бувши в лоні Отчі, Тієї сповідував » (Ін. 1, 18).

Відмітна риса Нового Завіту є те, що в ньому слово невіддільне від образу. Тому Батьки і Собори, щоразу кажучи про образ, підкреслюють: «Тому що як слишахом, тако і ми бачили», цитуючи псалом 47, 9: «Тому що як слишахом, тако і ми бачили у граді Господа сил, в місті нашого Бога»[ [17]]. Те, що людина бачить, невіддільне тут від того, що він чує. Але те, що чули і бачили Давид і Соломон, було лише пророчими словами, пророчими образами того, що здійснилося в Новому Завіті. Тепер же, в Новому Завіті, людина отримує Одкровення майбутнього Царства Божого, і Одкровення це дається йому і в слові, і в образі втіленим Сином Божим.

Апостоли бачили своїми тілесними очима те, що в Старому Завіті було лише предображено в символах. «Безтілесний і не має форми Бог колись ні зображуємо ніяк. Тепер же, коли Бог явився у плоті і з люди поживе, я зображую видиму сторону Бога »[ [18]]. У цьому-то і полягає корінна різниця між старозавітними баченнями і новозавітним чином: тоді пророки бачили духовними очима нематеріальний, нематеріальний образ, предуказивалось майбутнє (Єзекіїля, Яків, Ісая ...). Тепер же людина бачить тілесними очима виконання їх провидіння - Бога у плоті. Святий євангеліст Іоанн висловлює це з великою силою в початкових словах свого Першого послання: «еже бе ісперва, еже слишахом, еже відехом очима нашим, еже узрехом, і руки наша осязаша ...».

«Отже, - продовжує преп. Іоанн Дамаскін, - Апостоли тілесним чином бачили Христа, бачили Його страждання, Його чудеса і чули Його слова. Сильно бажаємо і ми побачити і почути [...]. Ті бачили лицем до лиця, так як Він тілесно був присутній. Ми ж - тому, що Він не присутній тілесно, як би за посередництвом книг слухаємо слова Його і освячуємо свій слух, і через нього свою душу, і вважаємо себе блаженними, і поклоняємося, шануючи книги, за посередництвом яких ми чуємо Його слова. Так і за посередництвом іконній живопису ми споглядаємо зображення тілесного Його виду, і чудес, і страждань Його, освячуємося і цілком задовольняємося, і радіємо, і вважаємо себе щасливими [...]. І почитаємо і вклоняємося тілесному образу Його. А споглядаючи тілесний вигляд Його, ми йдемо, наскільки це можливо, до споглядання і слави Його Божества [...] »[ [19]]. Отже, подібно до того як через чуттєві слова, які ми чуємо тілесними вухами, ми також розуміємо і духовне, так і через тілесне споглядання приходимо до споглядання духовному.

Це тлумачення святого отця нашого Іоанна Дамаскіна не є ні виразом його особистої думки, ні деяким додаванням до первісного вчення Церкви. Вчення про спосіб органічно входить до складу християнського вчення, так само як, наприклад, вчення про дві природи Ісуса Христа або шанування Богоматері. Преп. Іоанн Дамаскін лише систематизував і формулював в VIII столітті те, що існувало в Церкві изначала. Зробив він це у відповідь на становище, яке вимагало великої ясності і точності, так само як йому довелося формулювати вчення Церкви про православну віру в цілому - в своєму чудовому творінні «Точний виклад православної віри».

Отже, старозавітні прообрази сповіщали прийдешнє спасіння, явище Бога у плоті і прилучення людини до Божественного буття, то, що Отці висловили чіткою і ясною формулою: «Бог став Людиною, щоб людина стала богом». У центрі справи нашого спасіння варто Христос, Бог, що став Людиною, і безпосередньо поруч з Ним перша людина, яка досягла обоження - Богоматір. На цих двох Особах зосереджується все різноманіття старозавітних образів як історичних, так і виражених через тварин або предмети. Так, наприклад, жертвопринесення Ісаака, агнець, мідний змій предображалі Христа; Есфір, заступниця за народ перед царем, стамна, що містить небесний хліб, жезл Аарона та інші предображалі Богоматір. Здійснення цих пророчих предображеній і виражається в новозавітної Церкви двома основними образами, які займають центральне положення в нашому богослужінні: образами Спасителя - Бога, який став Людиною, і образом Пресвятої Богородиці - першого людської істоти, яка досягла повного обоження. Тому і перші ікони, що з'явилися одночасно з християнством, суть ікони Христа і Богоматері. Стверджуючи це своїм Преданьем, Церква засновує на цих двох образах всю свою іконографію.

Здійснення обітниці, даного Богом людині, освячує всю тварь, в тому числі і людей Старого Завіту, включаючи і об'єднуючи їх в єдиному звільнення людства. Тепер, після Боговтілення, ми вже можемо зображати і пророків, і праотців Старого Завіту, як представників людства, вже викуплену кров'ю втіленого Сина Божого. Зображення цих людей, так само як і новозавітних праведників, вже не можуть тепер привести нас до ідолопоклонства, «так як ми отримали від Бога здатність, - говорить святий Іоанн Дамаскін, - розрізняти, і знаємо - що може бути ізобразімо і що не може бути виражено у вигляді зображення. Бо закон пестун нам бисть в Христа, та від віри оправдая [...]. Що прийшла же вірі, вже не під пестуном есми » (Гал. 3, 24-25; див. Також Гал. 4, 3) [ [20]]. Ми не зображуємо пороки людей, не робимо зображень на славу демонів; ми робимо зображення на славу Божу і Його святих і для «змагання в чеснотах», уникнення пороку і спасіння душі.

Онтологічний зв'язок християнства з образом послужила основою Переданню, згідно з яким Церква изначала несла проповідь світу одночасно і словом, і чином. Тому Батьки Сьомого Вселенського Собору і кажуть, що «переказ робити живописні зображення [...] існувало ще за часів апостольської проповіді» [ [21]]. Цей зв'язок християнства з образом і пояснює той факт, що образ з'являється в Церкві від початку, як щось само собою зрозуміле, і займає в ній належне йому місце, незважаючи на старозавітний заборона і деякий протидія.




 Л. А. Успенський |  III. першохристиянських мистецтво |  IV. Церковне мистецтво в епоху св. Костянтина Великого |  V. Пято-Шостий Собор і його вчення про церковний образі |  VI. Предиконоборческій період |  VII. Коротка історія иконоборческого періоду |  VIII. Иконоборческое вчення і відповідь на нього Церкви 1 сторінка |  VIII. Иконоборческое вчення і відповідь на нього Церкви 2 сторінка |  VIII. Иконоборческое вчення і відповідь на нього Церкви 3 сторінка |  VIII. Иконоборческое вчення і відповідь на нього Церкви 4 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати