На головну

А) Брахманістіческое розуміння проблеми протилежностей.

  1.  I. Основні проблеми народонаселення Росії
  2.  I. Сучасне суспільство і проблеми освіти
  3.  I.1. Аналіз досвіду реалізації державної молодіжної політики в Російській Федерації. Етапи розвитку державної молодіжної політики, проблеми, тенденції
  4.  А тепер моє рішення проблеми
  5.  А) Свідомість проблеми і прогрес пізнання
  6.  АА вирішують проблеми питущих

Санскритське слово, що виражає пару протилежностей в психологічному сенсі, - є Dvandva. Воно позначає будь-яку взагалі пару (наприклад, чоловіка і жінку), суперечка, сварку, поєдинок, сумнів і т. Д. Пари протилежностей були створені вже Творцем миpa. У «Законах Ману» говориться: «Далі, для розрізнення дії, він відокремив гідне від недостойного і зробив так, що творіння стали схильні до парним протилежностям, як, наприклад, страждання і задоволення». [ «Moreover, in order to distinguish actions, he separated merit from demerit, and he caused the creatures to be affected by the pairs of opposites, such as pain and pleasure». / 49 /] Коментатор Куллука призводить далі такі пари протилежностей: бажання і гнів, любов і ненависть, голод і спрага, турбота і мрія, честь і ганьба. «Цей світ приречений на постійне страждання від пар протилежностей» [Ramayana II, 84,20]. І ось, істотна етична завдання полягає в тому, щоб не дозволяти протилежностям впливати на себе (nirdvandva = свобода, не порушена протилежностями), але підніматися над ними, бо звільнення від протилежностей веде до порятунку.

Нижче наводжу цілий ряд підтверджень:

1. З книги Ману [Manava-Dharmacastra VI, 80 f.1.c.]: «Коли він, в силу установки свого почуття, стане байдужим до всіх об'єктів, тоді він досягне вічного блаженства, як в цьому світі, так і після смерті. Хто таким чином потроху зречеться всіх умов і звільнить себе від всіх пар протилежностей, той покоїться в Брама ».

2. Відоме Повчання Крішни [Бхагавадгита II]:

«Веди посилаються на три гуни [Якості, або фактори, або складові частини світу.]; ти ж, про Арджуна, будь байдужий до трьом гунам, будь байдужий до протилежностям (nirdvandva), будь незмінно стійким в дусі ».

3. У Йогасутра, приписується Патанджали, йдеться / 50- Bd.1. Teil 3. S.511 ff /: «Тоді (в глибокому зануренні, samadhi) настає недосяжність для протилежностей». [Йога, як відомо, є система вправ для досягнення вищого, звільненого стану.]

4. Про знає [Kaushitaki-Upanishad 1, 4]: «Там він скидає добрі і недобрі справи, і тоді знайомі його, розташовані до нього, переймають його добрі справи, а неприхильність до нього переймають його злі справи; подібно до того як швидко котиться на колісниці дивиться вниз на колеса, так він дивиться вниз на зміну дня і ночі, на добрі і злі справи і на все протилежності; він же, вільний як від добрих, так і від злих справ, який відає Браму, вступає в лоно Брами ».

5. (До занурення покликаний) «той, хто перемагає жадібність і гнів, прихильність до миру і чуттєва насолода; хто звільняється від протилежностей, хто відмовляється від почуття свого «я» (тобто від себелюбства), хто вільний від надії ». [Tejobindu-Upanishad 3]

6. Панду, який побажав стати відлюдником, каже: «Весь покритий пилом, тулячись під відкритим небом, я буду жити біля коріння дерева, відмовившись від усього, від милого і нелюба, не відчуваючи ні горя, ні радості, однаково приймаючи хулу і похвалу, не маючи надії, не надаючи нікому поваги, - вільний від протилежностей і від будь-якого майна ». [Махабхарата I, 119, 8 f]

7. «Хто завжди залишається вірним собі - в житті і в смерті, в щасті і в нещасті, в придбанні і у втраті, в любові і в ненависті, - той буде спасенний. Хто нічого не домагається і нічого не вважає нікчемним, хто вільний від протилежностей (nirdvandva), чия душа не знає пристрастей, той абсолютно врятований ».

«Хто не робить ні добра, ні зла і відмовляється від накопиченого в колишньому існуванні скарби (добрих і злих) діянь; чия душа заспокоюється, коли згасають тілесні елементи, хто підтримує свою свободу від протилежностей, той буде спасенний ». [Махабхарата XIV, 19, 4 ff]

8. «Цілі тисячі років я насолоджувався чуттєвими речами, а між тим все знову виникає в мені бажання до них. Тому я відмовлюся від них і направлю дух мій на Браму; байдужий до протилежностям (nirdvandva) і вільний від почуття свого «я», я хочу нишпорити всюди разом з диким звіром ». [Bhagavata-Purana IX, 19, 18 f. «Після того як він відкине немолчаніе і мовчання, він стане браманом». Brihadaranyaka-Upanishad 3, 5]

9. «Щадивши все створення, ведучи аскетичне життя, через самовизначення і відсутність бажань, через обітниці і непорочне життя, через спокій духу і перенесення протилежностей - людина долучається блаженства в бескачественності Брама». [Bhagavata-Purana IV, 22, 24]

10. «Той, хто вільний від звеличування і засліплення, хто подолав гріховність прихильності до чого-небудь, хто перебуває вірним високому Атману, чиї бажання гасли, хто залишається недоторканним для протилежностей насолоди і страждання, - всі вони, вільні від засліплення, досягнутий цього нескороминущого лона ». [Garuda-Purana 16, 110]

Як це видно з вищенаведених цитат [Я зобов'язаний знанням цих, почасти недоступних для мене цитат (№193,201-205) люб'язного сприяння фахівця-санскритолога, д-ра Аббега в Цюріху.], Мова йде за перш за все про крайні протилежності, як жар і холод, де Ви не бажаєте брати участь психічно, а потім і про крайні афективних коливаннях, як любов і ненависть і т. д. Природно, що афективні коливання є постійними супутниками всіх психічних протилежностей, як і всіх протилежних розумінь в моральному і в інших відносинах. З досвіду видно, що такі афекти бувають тим сильніше, чим більше збудливий момент зачіпає індивіда в його цілому. Тому сенс індійського завдання абсолютно ясне: воно прагне звільнити від протилежностей людської природи взагалі, і до того ж для нового життя в Брахмане, який є одночасно і стан спасенності, і бог. Отже, Брахман означає як ірраціональне з'єднання протилежностей, так і їх остаточне подолання. Хоча Брахман, як основа світу і творець світу, і створив протилежності, але все ж протилежності повинні бути в ньому знову зняті, якщо тільки він означає стан позбавлення. Нижче я привожу ряд підтверджень цього:

1. «Брахман є sat і asat, суще і не-суще, satyam і asatyam реальність і ірреальність». / 50- Bd.1 Teil 2. S.117 /

2. «Воістину, є дві форми Брахмана, а саме: образне і потворне, смертне і безсмертне, що перебуває і минуще, суще і потойбічне». [Brihadaranyaka-Upanishad (англ, переклад: the material and the immaterial, the mortal and the immortal, the solid and the fluid, «sat» (being definite) and «tya» (that, indefinite). Sacred Books, 15), тобто: матеріальне і нематеріальне, смертне і безсмертне, тверде та рідке (поточний), «sat» (існуюче, певне) і «tya» (то, невизначене). Священні книги.]

3. «Бог, творець всіх речей, велика самість, вічно живе в серці людини, сприймається серцем, душею, духом; хто відає це, той досягне безсмертя. Коли зійшов світло, то немає більше ні дня, ні ночі, ні буття, ні НЕ-буття ». [Svetasvatara-Upanishad 4, 17 f]

4. «Подвійне приховано міститься у вічному, нескінченно превисшем Брахман, ведення и незнання. Минуще - незнання, вічно - ведення; але той, хто править обома, - є Інший ». [Svetesvatara-Upanishad 5, 1 (Deussen). Англ, переклад (Sacred Books, 15): «In the imperishable and infinite highest Brahman, where in the two knowledge and ignorance are hiddin, the one, ignorance perishes, the other, knowledge, is immortal; but he, who controls both, knowledge and ignorance, is another ».]

5. «Самість, яка менш малого, більш великого, прихована в серці цієї тварі. Людина, звільнений від бажань і звільнений від печалі, бачить велич Самости по милості творця. Хоча він спокійно сидить, він все ж мандрує далеко; хоча він тихо лежить, він все ж проникає всюди. Хто, крім мене, здатний пізнати цього бога, який радує і не радує? »[Deussen переводить тут так:« Він сидить, і все-таки крокує далеко. Він лежить, і все ж блукає всюди. Ці припливи і відливи в Божому ширяння, хто міг би зрозуміти їх, крім мене? »Katha-Upanishad I, 2, 20 f]

6.

«Єдине, - без руху і все ж швидке, як думка, -

Несеться, і боги не догонят, -

Варто і обганяє всіх бігунів -

Ще бог вітру влив в нього первинні води.

Воно спочиває і все ж не відає спокою,

Так далеко воно, і все-таки так близько.

Воно знаходиться всередині всього,

Перебуває все-таки як зовнішнє всьому ». [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]

7. «Але, подібно до того як в повітряному просторі сокіл або орел, стомлений після польоту, складає свої крила і йде на спочинок, так і дух прагне до того стану, в якому він, заснувши, не відчуває ніяких прагнень і не бачить сонних образів .

Це його справжній вигляд: вільний від бажань, вільний від зла, вільний від страху. Подібно до того, як людина в обіймах коханої жінки втрачає свідомість того, що поза або всередині, так і дух, охоплений знаніеобразной самість (Брахманом), втрачає свідомість того, що поза або всередині ». (Суб'єкт-об'єктна протилежність знята.)

8.

«Те, що рухомо, що літає і все-таки спочиває на місці,

Що дихає, і не дихає, і закриває очі, -

Воно несе всю землю в різноманітті її,

І ось, зближуючись, воно стає Єдністю ». [Atharvaveda 10,8. II (Deussen)]

Ці посилання показують, що Брахман є об'єднання та зняття протилежностей і що тому він, як ірраціональної [Тому Брахман абсолютно непізнаваний і незбагненні.] Величини, варто в той же час над ними. Це є божественна сутність, і в той же час це є і самість (правда, в меншій мірі, ніж споріднене з ним поняття Атман), і якесь психологічний стан, відрізнення завдяки ізоляції від афективних коливань. Так як страждання є афект, то звільнення від афектів позначає порятунок. Звільнення від афективних коливань, тобто від напруги протилежностей, збігається з шляхом порятунку, провідним поступово до стану Брахмана. Тому Брахман є, в даному разі, не тільки стан, але й процес, «творча тривалість». Не дивно тому, що Упанішади висловлюють це поняття через все ті символи, які я колись назвав символами лібідо. / 28, 47 /

Нижче я привожу відповідні підтвердження.




 Б) Сентиментальна установка. |  В) Ідеаліст і реаліст. |  III. Аполлонічне і діонісійського початок. |  Загальний огляд типів Джордана. |  А) Інтровертний жінка (The more impassioned woman). |  Б) екстравертність жінка (The less impassioned woman). |  В) Екстравертний чоловік. |  Г) Інтровертний чоловік. |  Попередні зауваження про тіпізірованія Шпіттелер. |  Порівняння Прометея Шпіттелер з Прометеєм Гете. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати