Головна

Проблема свободи і творчості

  1.  I. Проблема раціонального использование всех природних ресурсов и охорони природи.
  2.  I. Вчення про неврози як проблема. До питання про дефініції і класифікації невротичних розладів.
  3.  III. ПРОБЛЕМА ПОХОДЖЕННЯ І ПРИРОДИ МОРАЛІ
  4.  IX. Проблема типів в біографіки.
  5. " Логіко-ФІЛОСОФСЬКИЙ ТРАКТАТ "(" Тгасtatus Logico-philosophicus ") - головний твір раннього періоду творчості Вітгенштейна
  6. " трансцендентальної емпіризму "- самообозначеніе Делезом власної філософської установки, що є несучою конструкцією його інтелектуальної творчості
  7. " ФИЛОСОФСКИЕ ДОСЛІДЖЕННЯ "(" Philosophische Untersuchungen ") - головний твір пізнього періоду творчості Вітгенштейна.

Тісно пов'язана з проблемою людини в філософії Бердяєва проблема свободи і творчості. Сам він у вченні про свободу бачить свій основний внесок у філософську думку. Світ свободи, за Бердяєвим, не підпорядкований ні раціональному, ні об'єктивного розуміння свободи. "Саме буття не є первинне, а є вже продукт обробки думки". Це був розрив з Платоном, Аристотелем, Ф. Аквінським, Соловйовим та ін.

Стару філософську проблему про співвідношення буття і свідомості (духу) Бердяєв повертає по-своєму: примат свободи над буттям, що означає примат духу, який є свобода. Буття як би застигла свобода. Примат же буття над свободою призводить до заперечення свободи. Тим самим Бердяєв змінює самонаправленности філософського пошуку: взаємозалежність і протиставлення матерії і свідомості, плоті і духу - це надумана проблема. Справжня ж проблема філософії: протиріччя між свободою і рабством, залежність від матерії, матеріального, коли "за хліб погоджуються відмовитися від свободи духу". "У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів свободи, і звідси сталася трагедія світу. Свобода спочатку і свобода в кінці. Бог присутній лише в свободі і діє через свободу ... Не свобода є усвідомлення необхідності (Гегель), а необхідність є свідомість свободи , її напрямки. Свобода через свободу "(там же. С.51). Саме ця концепція свободи визначає у Бердяєва рішення ряду глибинних проблем людського існування, людської історії. Так, наприклад, саме з концепції свободи випливає заперечення їм любові в рамках законів держави, сім'ї. "Любов завжди нелегальна. Легальна любов є любов померла". Або "Революційність (-ция) є перш за все революційність (-ция) духовна, повстання духу, тобто сенсу проти рабства і нісенітниці світу".

Таким чином, Бердяєв виводить свободу за рамки логіки. Він знаходить чудовий прийом, який дозволяє йому це зробити, пов'язуючи свободу ні з буттям, а з ніщо, в яке вкоренилася свобода, яка перебуває, таким чином, поза причинних відносин, яким підпорядковано буття. Але в питанні свободи він не до кінця послідовний. Так, оголосивши свободу безосновной, Бердяєв в іншому випадку визнає наявність такої основи в Бога. "Бог є свобода і як Визволитель, а не пан він дає свободу". Більш того, Бердяєв пропонував і зовсім протилежний (першим двом) підхід до свободи і Богу: якщо Бог є основа свободи, то свобода є сила, що перевершує силу Бога або рівна їй, бо людина - не тільки дитя Бога, а й дитя свободи, над якої Бог безсилий. Свобода, таким чином, абсолют нестворений.

В продовження теми свободи виступає тема творчості. Якщо свобода - джерело творчості, то творчість - шлях до трансцендентному, потойбічного буття. Як свобода є самодостатня цінність, так і творчість є вища в людині, але священне явище. Не життя визначає теорію, а творчість в особі теорії перевершує життя. Бердяєвим належить афоризм: "Сіро дерево життя і вічно зелена теорія ... то, що називають життям часто є лише буденність, що складається з турбот. Теорія ж є творче пізнання, що піднімається над буденністю". Так само, як і свобода, творчість у Бердяєва виростає в космічну самодостатню силу.

Отже, якщо свобода - це вимога Бога від людини, то відповіддю на це вимога є творчість. Саме у творчості проявляється взаємозалежність Людини і Бога. "Бог чекає від людини творчого акту як відповіді людини на творчий акт Бога ..." З цього зауваження видно, що в трактуванні творчості Бердяєв відходить від споконвічних християнських цінностей (порятунок, святість і т.п.). Він пише, що мета людини не порятунок, а творчість як цінність, яке не знає над собою зовнішнього суду, а культ святості повинен бути доповнений культом геніальності.

Бердяєв бачить, що між його розумінням творчості і свободи та дійсністю - дистанція величезного розміру. В реальній дійсності людина володіє мінімумом свободи, а частка творчості вельми незначна. Звідси він так рішуче засуджує реальність. "Соціальна дійсність ірраціональна. У ній панує зло". Під вагою гріхів світу навіть творча людина втрачає свободу. Оскільки творчість в силу порочності світу неминуче спотворюється, не досягає своєї справжньої мети (ідеалу), то майбутнє не приносить людині розради, навпаки, воно стає джерелом туги.

"У майбутньому людину чекає Страшний суд, історія закінчується, в цьому її сенс. Тому справжня філософія історії є філософія історії есхатологічна, є особистий і історичний апокаліпсис. Історична доля і історичний кінець входять в мою долю і мій кінець. Це і є філософія" (10. С.287).

Радикалізм Бердяєва проявляється і в тому, що він переглядає поняття есхатології і розкриває думку про творчо-активному розумінні Апокаліпсису. Друге пришестя Христа залежить від творчого акту людини. Людина покликана підготувати цей прихід. Не можна розуміти Апокаліпсис як фатум. Кінець є справа бого-людське, яке не може відбуватися без людської свободи, є "спільна справа" (Н. Федоров), до якого покликана людина. Те, що Страшний суд і кінець всесвітньої історії в наш ядерний вік може бути справою самої людини - думка, що не викликає особливого сумніву. Але, то що людина може і повинен брати активну участь у підготовці Страшного суду - це, дійсно, незвично. До цього висновку Бердяєв підходить на основі власного життя, власної участі у всіх великих драмах першої половини ХХ століття.

Переосмислюючи фундаментальні поняття християнства, Бердяєв не зупиняється і перед переосмисленням поняття Бога. Йому до вподоби думка, що Бог править світом, так як в такому випадку всі трагедії людства так само треба пов'язувати з Ним, а це суперечить біблійним заповідям про те, що Бог є Любов і Справедливість. "Бог не має влади, тому що на нього не може бути перенесено таке нице початок, як влада". Але якщо Бог не має влади, то він не може бути і правителем світу. Бердяєв не зупиняється і перед таким висновком. Він пише, що потрібно зовсім відмовитися від ідеї, що Бог - світоправитель, що він царює в природі і суспільстві. У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, що не звільненому від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві необхідності; в дусі, а не в детермінованою природі і суспільстві.

Цілком послідовний Бердяєв і тоді, коли він відкидає страх, як засіб впливу Бога на людину. За Бердяєвим, існування ж пекла означає найсильніше спростування існування Бога.

Бердяєва не задовольняють всі традиційні релігії. Тому він пропонує власну переосмислення версію християнства. По-своєму трактуючи Бога, він рішуче виступає і проти вчення про приречення, яке знищує найдорожче в особистості - свободу. На противагу цим нищівним людини уявленням про Бога, Бердяєв висуває ідею "вкорененності людини в Бога, а Бога в людині". Теїзм Бердяєва стає умовою і пантеїзму і гуманізму. "Гуманізм переживає кризу і крах, так як він приходить до свідомості самодостоверності людини. Достоєвський і Ніцше чудово розуміли цю кризу, цей перехід його в антигуманізм, в заперечення людяності. Але необхідно вірити в існування релігійного гуманізму, що дорівнює вірі в людяність Бога. Це людина нелюдяний, Бог же людяний. Людяність - основний атрибут Бога. Ця первинна істина закрита падшесті людини, його відпадінням не тільки від Бога, але і від власної людської природи. Ось як я усвідомив для себе основний міф християнської бого-людяності: це є таємниця подвійного народження, народження Бога в людині і народження людини в Бозі "(10. С.207).

Настільки органічна єдність Бога і людини змушує Бердяєва відмовитися від поділу всього "існуючого" на "цей" і "той" світ. З його точки зору "інший світ є наше входження в інший якісний існування," "інший світ" є просвітлення і пробудження нашого існування, перемога над падшесті нашого часу. Але все, за Бердяєвим, відбувається на індивідуальному рівні існування. Звідси й основне призначення релігії якраз полягає в тому, щоб в кошмарі самотності знайти щось стійке, що підтримує надію на існування Добра, загального для всіх людей, яке і є Бог.

Бердяєв постає перед нами як послідовний захисник прав особистості, її повної духовної свободи. У ньому відчувається і розгубленість перед трагічними подіями, які змушують його хапатися за те єдине, що у людини залишається - його власне "Я", незважаючи на обставини. А адже саме відбуваються події змінюють людину. Так, богопослушний і смиренний російський мужик раптом стає руйнівником; російський обиватель - лиходієм; смерть царя - "батюшки" була майже непомітна для російського народу, який нібито ніколи не мислив себе без царя і т.п. І все ж всього цього мінливого буття Бердяєв до кінця буде протиставляти спирається на власне уявлення про Бога самосвідомість особистості, як її саму надійну точку опори.

Дещо по-іншому виглядає Бердяєв, коли він свої чисто філософські принципи починає застосовувати для пояснення конкретних суспільних явищ і подій. Тут він часто виявляється в полоні стереотипів і міфів, висуваючи положення, мало узгоджуються з дійсністю. Так, він часто повторював, що російській людині властивий анархізм, аполітичність, безлад у облаштуванні свого життя; вічно "бабине в характері Росії" і т.п. Навряд чи можна за допомогою подібних підходів прояснити російську історію, її злети і падіння і в економіці, і в політиці, і особливо в духовній культурі. Всі ці міркування можна було б витлумачити як помилки, якби не та обставина, що вони потрібні йому, щоб обгрунтувати думки не тільки невірні, але і, в певному сенсі, небезпечні. Так, він поділяв думку про особливу місію російського народу, але бачив її в тому, що, оскільки росіяни не покликані до благополуччя і багатою в матеріальному відношенні життя, їх історична місія полягає у відмові від національної гордості.

Концепцію песимізму і ірраціоналізму Бердяєва розвинув в ще більшому ступені Л. Шестов (1866 -1938), філософія якого вимагає спеціального розгляду. Висновки ж, до яких приходиш, порівнюючи філософські пошуки Шестова і Бердяєва, однозначні: якщо Бердяєв шукав точку опори для людини в самій людині, то Шестов, по суті, заперечував можливість знайти таку взагалі. Але і той і інший розуміли, що для Росії життєво важливим було знайти духовну основу свого буття і в сьогоденні і в майбутньому.




 Непротивлення як закон |  ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ російських символістів |  Філософська спрямованість символізму |  Принципи символізму Д. Мережковського |  Релігійно-філософські ідеї Д. Мережковського |  Історіософія Д. Мережковського |  Ідея духовного братства А. Білого |  Вяч. Іванов про естетичні принципи символізму |  Панетізм А. Блоку |  ПРОБЛЕМА ОСОБИСТОСТІ В ФІЛОСОФІЇ Н. А. БЕРДЯЄВА |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати