Головна |
Чому Вебер обмежився "попередніми" визначенням релігії і не повернувся до дефініції релігії в кінці проведеного ним дослідження? Релігійне дію як дію соціальне є осмисленим. Чому ж спостерігачеві так нелегко зрозуміти його значення? Очевидно, перш за все тому, що це значення дії не лежить на поверхні, кожен раз його треба розгадувати. Іноді це нескладно, а іноді - вкрай важко і не всякому вдається. Проникливістю люди наділені в різній мірі. Але важливіше об'єктивна трудність: зовні різні дії для вчиняють їх людей можуть мати однакове значення, і навпаки - подібні дії, жести і т.д. можуть мати різний, часом протилежне значення. Потрібно знати ті системи значень, які визначають поведінку досліджуваних соціологом індивідів і груп. В релігії вони укладені в символічній системі, що включає культ і вірування, і виражені на мові міфу і ритуалу. Завдання соціолога - розшифрувати соціальний зміст релігійної символіки. Таким чином, одна з важко-
стей визначення релігії пов'язана з тим, що соціальний зміст емпірично фіксованої поведінки може бути розкритий лише в ширшому контексті, в рамках більш загальної теорії, ніж соціологічна теорія релігії. У Дюркгейма - це теорія "моральної спільності", солідарності як основи соціального життя, у Вебера - конфлікт між метою та переконанням; у Парсонса - теорія соціальної дії, тобто релігія поміщається в більш загальний контекст - культури. У П. Сорокіна релігія - одна з основних культурних систем, поряд з мовою, мистецтвом, наукою, політикою, мораллю, економікою, правом, що займає велике місце в загальній культурі людства.
Ще одна складність розуміння релігії обумовлена ??тим, що в сучасному суспільстві найбільш характерні "смисли", культурні орієнтації найчастіше вже не сприймаються як релігійні. Тим самим ставиться під сумнів вихідна посилка функционалистским орієнтованого визначення релігії: воно виявляється занадто широким і під нього підпадає також світська ідеологія. Таким чином, залишається відкритим питання про специфічний ознаку, який дозволяє відрізнити релігію від того, що релігією не є, хоча виконує подібні функції.
У всякому разі, можна керуватися тим, що релігія позначає соціальний феномен - спільність тих, хто поділяє спільні вірування, практикує загальні ритуали і підпорядковується загальної влади.
Релігія і віра. Релігії немає без віри. І все ж релігію слід відрізняти від віри. Віра, якій живуть люди в ту чи іншу епоху в різних спільнотах, знаходить своє вираження в релігії, але не тільки в ній, а й у всіх соціально значущих рішень, дій та інститутах. Релігія - соціальний інститут віри, так само як наука - інститут знання.
Якщо пошуки визначення релігії все ж не приносять повного задоволення тим, хто запитує, що є релігія, то досить виразно можна вказати елементи, з яких вона складається, і її місце в соціальній системі і культурі, тобто що являє собою релігія як соціокультурний феномен. Щоб забезпечити її існування як соціального феномена, необхідний певний набір засобів комунікації, форм вираження, способів інтерналізації інтерпретації та поширення: це вірування (міфи); ритуали (культ); етос (схильності і моральні цінності групи); світогляд (пізнавальна перспектива, в якій життєвий досвід розглядається
як складова частина загального розуміння буття як осмисленого цілого, космології) - в цілому система символів, які допомагають висловити "невимовне", позначити словом не укладаються в раціональні поняття почуття, емоції, переживання, в яких живе віра на психологічному рівні. Таким чином (і це - по-друге, відповідаючи на питання, що таке релігія), слід вказати на ті функції в житті людських суспільств, які релігія виконує в якості соціального інституту і культурної системи, підтримуючи їх життєдіяльність. Існує величезне різноманіття символічних форм, які виконують функцію релігії, формуючи людський досвід народження і смерті, зла і добра, страждання і блаженства, досвід особистих і соціальних невдач або перемог не тільки на рівні конкретних його контекстів, скільки на рівні узагальнення, що виходить за ці межі і співвідносить людини з кінцевими умовами його існування. Релігійні символи здатні запропонувати відповіді на питання про сенс всього цього, тоді як неможливо отримати відповідь на ці глибокі питання, залишаючись в межах повсякденних категорій причини і слідства. "Саме ця здатність релігійних символів формувати значення і почуття на відносно високому рівні узагальнення, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду, надає їм таке могутність в людському житті, як особистому, так і громадської" \ 1, с. 288]. Завдання соціологічного дослідження релігії - розкрити і пояснити соціальні наслідки такого роду орієнтації, яка в традиційних релігіях встановлює загальний для всіх її послідовників набір визначень дійсності, "загальний універсум, в якому вся соціальна життя отримує загальнозначимих вищий сенс", за висловом П. Бергера. Якщо соціальна діяльність людей - це діяльність осмислена, то однією з областей виробництва смислів є релігія у всьому різноманітті її форм. Соціальні наслідки задаються ними орієнтації неоднозначні. Релігія може служити як перепоною, так і стимулом соціальних змін. Історичний досвід свідчить про те, що на релігійних цінностях грунтувалися як революційні і реформістські соціальні і політичні рухи, так і консервативне твердження непорушності існуючих порядків як богоустановленность.
Глава V. Релігія і форми її організації ... 201 | Дисципліна | Предмет соціології релігії | Соціологія релігії і релігієзнавство | Методологічні основи науки про релігію | Методи соціології релігії | Виникнення і розвиток соціології релігії | Соціологія релігії в Росії | Постановка проблеми: М. Вебер | Проблема визначення релігії поза соціології |