Головна

ГЛАВА 3. ВИНИКНЕННЯ І РАННИЕ ФОРМИ РЕЛІГІЇ

  1.  Chapter One (глава перша) The Eve of the War
  2.  D. Виникнення світу
  3.  I. ГЛАВА Про самадхи
  4.  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ
  5.  II. По суб'єктивний бік в залежності від форми вини виділяють: необережних і навмисних злочинців.
  6.  III. ГЛАВА Про НЕЗВИЧНИХ ЗДІБНОСТЯХ
  7.  III. Методичні вказівки для студентів заочної форми навчання з виконання контрольної роботи

Витоки перших релігійних уявлень предків сучасної людини тісно пов'язані з виникненням у них ранніх форм духовного життя. Мабуть, це могло мати місце лише на певному щаблі трансформації нижнепалеолитических палеоантропів (неандертальців і неандерталоідов) в людей сучасного типу - сапіентних, т. Е. Розумних, що володіють вже умінням міркувати і тому здатних не тільки до накопичення і осмислення практичного досвіду, а й до деякої абстракції, до реалізації чуттєвихсприймань в сфері духовної, т. е. до роботи думки. Можливо, що ще до завершення процесу сапиентации тисячоліттями накопичена практика полювання - найважливішого моменту забезпечення існування - чи поховання небіжчиків вже формувала в членах первісного стада норми поведінки, диктуватися не тільки доцільністю, а й вірою в існування надприродних сил, які можуть допомогти або нашкодити. Однак це тільки припущення. Реально подібного роду кардинальні зміни наука фіксує лише з моменту завершення процесу сапиентации близько 40 тис. Років тому, коли новий сапіентние людина стала швидко поширюватися по планеті, рішуче витісняючи своїх більш відсталих попередників.

Формування основ релігійної свідомості. Фізичний (антропологічний) тип, фізіологія (насамперед мозок), нервова, ендокринна та інші системи біологічної та психологічної сфер у сапіентного людини досить різко відрізнялися від тих, що були властиві його попередникам. Це позначилося не тільки на характері його життєдіяльності, на поширенні по ойкумені, але і на рівні його мислення, здібності до абстракції, до сильних емоцій, до уяви, до встановлення стійких логічних зв'язків, як справжніх, так і помилкових. Сапіентние людина, навіть первісний дикун, - це вже людина ра{30}розумне, мислячий, здатний до певного аналізу, осмислення конкретної ситуації, практичного досвіду, закріпленого в регулярній діяльності. Але на чому грунтувався цей аналіз?

Вкрай убогий запас знань, страх перед невідомим, раз у раз коригуючих ці мізерні знання і практичний досвід, повна залежність від сил природи, примх навколишнього середовища і т. П все це неминуче вело до того, що свідомість сапіентного людини з перших же його кроків визначався не стільки випливали безпосередньо з досвіду строго логічними причинно-наслідковими зв'язками, скільки зв'язками емоційно-асоціативними, ілюзорно-фантастичними? Мова йде не про «мислячому дикуні», не про «абстрактно міркує особистість». Саме в рамках колективу, наприклад невеликий орди в 20- 50 чоловік, у трудовій діяльності (полювання, добування їжі, вироблення знарядь, обладнання житла, підтримування вогню і т. П.), В постійному соціальному спілкуванні, в процесі сімейно-родових контактів і подій (обмін жінками і шлюбні зв'язки, народження і смерть) складалися і міцніли примітивні первинні уявлення про надприродні сили, повелевающих світом, про духів-покровителів даного колективу, про магічні зв'язках між бажаним і дійсним. Становлення такого роду ілюзорно-фантастичних уявлень можна продемонструвати стосовно верхнепалеолитическому сапіентние дикуну двома важливими нововведеннями, характерними саме для його епохи і відрізняли її від епохи досапієнтних предлюдей.

По-перше, це практика поховань. Печерний сапіентние людина ховав своїх близьких в спеціальних похованнях, причому небіжчики проходили через обряд певної підготовки їх до загробного життя: тіло їх покривали шаром червоною вохри, поруч з ними клали предмети побуту, прикраси, посуд і т. П. Це означає, що ховали своїх померлих колектив вже мав зародкові ставлення до потойбічному існуванні. І хоч би ще неясними не були ці уявлення, з них випливає, що загробне життя здавалося верхнепалеолитическим людям продовженням життя земного. Іншими словами, в епоху верхнього палеоліту вже склалися ідеї про існування поряд з реальним життям іншого світу - світу померлих {31}і духів: вважалося, що небіжчики можуть якось впливати на життя живих (чим, зокрема, і пояснюється особлива турбота про мертвих).

По-друге, це практика магічних зображень в печерного живопису, що з'явилася саме з початком верхнього палеоліту, з виникненням сапіентного людини. Переважна більшість відомих науці печерних малюнків - це сцени полювання, зображення людей і тварин, або людей, ряджених у тварини шкури, а то і просто напівлюдей-напівтварин. Ці зображення свідчать про те, що первісні люди вірили в існування надприродних зв'язків між людьми і тваринами, а також в можливість впливати на поведінку тварин за допомогою магічних прийомів, за допомогою володіють могутністю в світі духів їх покійних предків, або за допомогою посередників між живими і померлими , т. е. різного роду чаклунів і шаманів.

Ці зв'язки між людьми і тваринами, опосередковані до того ж відомим верхнепалеолитическому людині культом родючості та розмноження (статуетки жінки-матері з підкресленими статевими ознаками часто зустрічаються на стоянках печерних людей, розкопувати археологами), отримали в поданні первісних колективів на стадії їх трансформації з орд в родові групи цілком певне релігійне осмислення. Йдеться про тотемізмі.

тотемізм виник з віри тієї чи іншої групи людей в їх спорідненість з певним видом тварин або рослин, швидше за все спочатку саме тих, що складали основу їжі даного колективу. Поступово він перетворився в основну форму релігійних уявлень виникає роду. Члени родової групи (кревні родичі) вірили в те, що вони походять від предків, які поєднали в собі ознаки людей і їх тотема (т. Е. Напівлюдей-напівтварин, напівлюдей-напіврослини, різного роду фантастичних істот і монстрів). Тотемная родова група зазвичай носила ім'я свого тотема і свято шанувала його. Спочатку шанування, мабуть, не виключало, а навіть передбачало вживання тотемний тварин і рослин в їжу; причому саме цей факт (т. е. споживання м'яса тотема) міг наштовхнути на думку про спорідненість людини і його тотема - адже обидва вони в кінцевому рахунку {32}складалися з однієї і тієї ж субстанції. Однак такого роду зв'язку між людьми і тотемами відносяться до глибокого минулого, і побічно про їхнє існування можуть свідчити лише давні перекази, як, наприклад, збереглися серед австралійських аборигенів міфи, які свідчать про первісну тісному зв'язку між тотемним уявленнями і полюванням з її мисливською магією і маскуванням людей в шкури тварин.

Тотемні уявлення зіграли величезну роль в процесі формування родового суспільства: саме вони найбільше сприяли відмежування групи родичів від інших, виникнення чіткого уявлення про своїх, Т. Е. Належали до даного тотему, на яких суворо поширювалися вже вироблені століттями норми і звичаї, і чужих, Які не належали до цього тотему і тим самим як би стояли поза всіма прийнятих норм і звичаїв даного колективу. Ця важлива соціальна роль тотемізму позначилася і на характері еволюції тотемистических уявлень. З плином часу, у міру зміцнення родової структури, на передній план стало висуватися уявлення про тотемному першопредка з його змішаним зооантропоморфних виглядом, про тотем як про близьку родичі, про шлюбних зв'язках між людиною і його тотемним родичем. Нарешті, виникло уявлення про реінкарнацію, т. Е. Про можливе перевтілення людини (зокрема померлого предка) в його тотем і назад. Все це вело, з одного боку, до посилення культу мертвих предків і віри в їх надприродні можливості, а з іншого - до зміни ставлення до тотему, зокрема до появи заборон на вживання тотема в їжу. Виникла система заборон-табу, найважливіший з яких ставився до заборони вживати в їжу тотем, за винятком тих випадків, коли споживання м'яса тотема носило ритуальний характер прилучення до нього і тим нагадувало про давні нормах і правилах.

Виниклий разом з тотемізмом звичай табуювання став в умовах первісної родової громади найважливішим механізмом регулювання соціально-сімейних відносин. Статево-вікове табу розділило колектив на строго фіксовані шлюбні класи і тим самим виключило статеві зв'язки між близькими родичами. Харчове табу не менше суворо регулюються{33}рова характер їжі, яка призначалася вождю, воїнам, жінкам, дітям і т. п. Ряд інших табу покликаний був гарантувати недоторканність житла, джерела вогню, регулювати правила поховання, фіксувати права і обов'язки окремих категорій членів громади. Всі ці табу бували надзвичайно суворими. Так, в періоди ініціацій, т. Е. Прилучення юнаків і дівчат до числа дорослих чоловіків і жінок, табу забороняла жінкам бути присутнім при чоловічих обрядах, а чоловікам - при жіночих. Деякі речі, що належали вождю, в тому числі і їжа, також часом бували табуйовані. Дослідники наводять приклади того, як сприймалося порушення табу.

Якось, уже в порівняно недавні часи, один з племінних вождів в Новій Зеландії залишив залишки обіду, які підібрав і з'їв член його племені. Коли останній дізнався, що він з'їв залишки трапези вождя, що було табуировано, він став корчитися в болісних судомах і незабаром помер. Приклади подібного роду далеко не поодинокі, причому всі вони свідчать про те, що закріплені в табу заборони шанувалися первісною людиною в якості священних і непорушних, порушення яких неминуче каралося смертю. Сам факт усвідомлення порушення табу паралізує волю порушника, здатність його організму до життєдіяльності, вселяє йому необхідність померти.

Таким чином, тотемізм з його вірою в володіє надприродними можливостями тотемного першопредка, з культом своїх на противагу чужим, системою заборон-табу виявився історично однією з перших форм релігійних уявлень виникає соціальної спільності, родової громади. На ранньому етапі формування людського суспільства тотемізм виконував основні функції релігії - інтегруючу, регулюючого контролюючу і навіть певною мірою компенсує. Правда, цю останню функцію значно більш повно виконувала в той далекий час інша рання форма релігійних вірувань і уявлень - анімізм.

анімізм - це віра в існування духів, одухотворення сил природи, тварин, рослин і неживих предметів, приписування їм розуму, дієздатності і надприродного могутності. за{34}чатку анімістичних уявлень виникли в далекій давнині, можливо, ще до появи тотемистических поглядів, до формування родових колективів, т. е. в епоху первісних орд. Однак як система досить усвідомлених та стійких поглядів релігійного характеру анімізм формувався пізніше, практично паралельно з тотемізмом.

На відміну від тотемізму, орієнтованого на внутрішні потреби даної родової групи, на відмінності її від інших, анімістичні уявлення мали більш широкий і загальний характер, були зрозумілі і доступні всім і кожному, причому сприймалися цілком однозначно. Це і природно: первісні люди обожнювали і одухотворяє не тільки грізні сили природи (небо і землю, сонце і місяць, дощ і вітер, грім і блискавку), від яких залежало їх існування, а й окремі помітні деталі рельєфу (гори і річки, пагорби і ліси), де, як вони вважали, теж водилися духи, яких слід було задобрити, залучити на свою сторону і т. п. Навіть окреме помітне дерево, великий камінь-валун, невеликий ставок - все це в поданні первісного дикуна мало душу, розум , могло відчувати і діяти, приносити користь чи шкода. А раз так, то до всіх цих явищ природи, горах і річках, камінню і деревам слід ставитися з увагою, т. Е. Приносити певні жертви, здійснювати в їх честь молитовні обряди, культові церемонії.

Висхідна до анімізму віра в те, що душі людей, перш за все небіжчиків, продовжують своє існування головним чином саме в безтілесної формі, служила як би сполучною ланкою між груповими тотемістичними і загальними анімістичними віруваннями і обрядами. Віддаючи належне душам покійних предків, первісні люди тим самим сподівалися на захист і заступництво небіжчиків в гігантському світі потойбічних сил.

Таким чином, анімістичні і тотемистические вірування і обряди зливалися в практиці первісного колективу в єдиний нерозчленованої комплекс, в рамках якого суворі реалії повсякденного побуту і нелегкої боротьби колективу за існування знаходили своє відображення. Це відображення було ілюзорно-фантастичним, причому функція приведення його у відповідність з реальним життям випадала на частку магії.{35}

магія - це комплекс ритуальних обрядів, що мають на меті впливати на надприродні сили для отримання матеріальних результатів. Магія виникла паралельно з тотемізмом і анимизмом для того, щоб з її допомогою можна було реалізувати уявні зв'язку зі світом духів, предків, тотемів.

Вище згадувалося про теорію Л. Леві-Брюля з її логічним і пралогическим мисленням. Спираючись на неї, можна зробити висновок, що мислення людини (особливо первісного) складається з двох секторів. Один з них слід суворим законам логічного мислення і каузальних зв'язків. У міру накопичення знань про світ його значення зростає. Другий сектор має інший характер: він пов'язаний з проблемами, що мають випадковий і імовірнісний характер, рішення яких залежить від гри випадку або непізнаваних привхідних обставин (чи дощ; вдала чи буде полювання або війна). Цей-то сектор і диктував первісній людині покластися на допомогу надприродних сил, він і породив пралогическое магічне мислення, що відігравало таку помітну роль в процесі розвитку релігійного осмислення світу.

Виникнувши в далекій давнині, магія зберігалася і продовжувала розвиватися протягом тисячоліть. Зазвичай магічними обрядами займалися спеціальні люди - чаклуни і шамани, серед яких, особливо в далекій давнині, мабуть, переважали жінки. Ці чаклуни і шамани, люди зазвичай нервового, а то і істеричного складу, щиро вірили в свою здатність спілкуватися з духами, передавати їм прохання і надії колективу, інтерпретувати їх волю. Сам магічний обряд прилучення до духів (шаманське камлання) полягав у тому, що за допомогою певних ритуальних дій, в кожному випадку особливих, шаман з мимренням, співом, танцями, стрибками, зі звуками бубна, барабана або дзвіночка доводив себе до стану екстазу (якщо обряд відбувався публічно, до стану екстазу разом з ним зазвичай доходили і стежили за його діями глядачі, що ставали як би співучасниками ритуалу). Після цього шаман нерідко впадав в транс, нічого не бачив, не чув - вважалося, що саме в цей момент і відбувається його контакт зі світом духів.

У далекій давнині магічні обряди носили, можливо, більш загальний характер і були менш диффе{36}ренціровани. Пізніше диференціація їх досягла значних розмірів. Сучасні етнографи, зокрема С. А. Токарев, поділяють магію за методами впливу на контактну (зіткнення носія магічної сили - чаклуна-шамана або чарівного амулета - з об'єктом), ініціальний (магічний акт спрямований на об'єкт недосяжний, в силу чого здійснюється лише початок бажаного дії, кінець якого надається надприродним силам), парциальную (опосередковане вплив на волосся, їжу і т. п.), имитативной. (Вплив на подобу об'єкта). За цілями впливу магія поділяється на шкідливу, військову, промислову, лікувальну і ін.

В цілому магія як серія ритуальних обрядів була викликана до життя реальними потребами суспільства, які в силу певних непередбачуваних обставин буття диктували такого роду шлях зв'язку зі світом надприродних сил. Однак в той же час магія зіграла чималу роль в закріпленні в свідомості людей пралогического мислення, що зіграло важливу роль в процесі формування релігійної свідомості. Адже в міру розвитку магічного мислення людині стало здаватися все більш очевидним і само собою зрозумілим, що бажаний результат залежить не стільки від цілеспрямованого дії, скільки від привхідних обставин, оповитих магією надприродного. А це вело до того, що багато конкретні явища і навіть окремі предмети починали сприйматися як носії магічної сили.

виник первісний фетишизм, Суть якого зводиться до приписування окремих предметів магічної сили, здатної впливати на хід подій і отримання бажаного результату. Виникло уявлення про фетиші як шкідливий (таким вважалося труп, ніж і були викликані турботи про поховання, табуювання трупа, обряд очищення після обряду похорону і т. П.), Так і корисному.

Фетишизм проявився у створенні ідолів-предметів з дерева, глини та інших матеріалів і різного роду амулетів, талісманів. У ідолів і амулетах бачили опредмечених носіїв частки того надприродного могутності, яке приписувалося світу духів, предків і тотемів. З фетишами такого роду {37}нерідко мали справу чаклуни-шамани, коли вони впливали на подобу об'єкта згідно прийомам контактної і имитативной магії.

Фетишизм з'явився як би завершальною стадією процесу формування всього комплексу ранніх релігійних уявлень первісної людини. Справді, анімізм з його одухотворением природи і предків і тотемізм з його культом тих же мертвих предків і тотемів означали, що в свідомості первісних людей з'явилося уявлення про існування поряд зі світом реальних речей світу ілюзорного, надприродного, причому в рамках цього другого світу при всій безтілесності його мешканців розум первісної людини бачив ту ж безперечну реальність, що і в першому. Практично це означало, що відповідальність за дії і події, не обумовлені очевидними причинно-наслідковими зв'язками і залежали від волі випадку, первісний колектив покладав на потойбічні сили надприродного світу. Для спілкування з цим світом, залучення його сил на свою сторону первісні люди зверталися по допомогу магії, опора на яку сильно зміцнила в їхній свідомості сектор пралогического, магічного мислення. І нарешті, поява фетишів показало, що магічна сила не тільки має властивість переміщатися в часі і просторі, але і може виявитися в предметах реального світу.

Таким чином, в свідомості первісних людей в процесі становлення родового суспільства виробився досить чіткий, стрункий і великий комплекс ранніх релігійних уявлень. Суть його зводилася до того, що світ надприродного з його величезними потенціями, вільною волею і магічною силою є невід'ємною і чи не основною частиною реального буття людини. Саме сили. цього світу регулюють закони природи і суспільства і тому належну повагу до них - найперший обов'язок колективу, якщо він хоче нормально існувати, бути забезпеченим їжею, перебувати під чиєюсь захистом. Це уявлення про світ стало згодом цілком очевидним, природним, в його руслі довгі десятки тисяч років протікала вся духовне життя суспільства - принаймні до епохи неоліту, а для більш відсталих народів і багато пізніше, в окремих випадках аж до наших днів.{38}

первісна міфологія. Комплекс вірувань і уявлень первісної людини, як і вся його реальне життя з усіма її труднощами, проблемами і досягненнями, знаходили своє відображення в усній традиції, яка, закріплюючись в умах і обростаючи згодом фантастичними деталями, сприяла народженню міфів, виникнення первісної міфології.

Міфо-поетична творчість завжди було тісно пов'язане з духовним життям і релігійними уявленнями людей. Це легко зрозуміти: якщо основою духовного життя первісної людини були його спорідненість з тотемом, культ померлих предків, одухотворення світу або перенесення магічної сили на ідоли і амулети, то не дивно, що центральне місце в міфології займали зооантропоморфних предки або обожнення герої, яким під силу будь-які чудеса. З іменами так званих культурних героїв в міфах зазвичай асоціювалися найважливіші винаходи або нововведення, будь то добування вогню або встановлення форм сім'ї та шлюбу, виготовлення зброї і знарядь праці або установа правил ініціації. Велике місце в первісної міфології займали і космогонічні сюжети, т. Е. Перекази про походження землі і неба, сонця і місяця, рослин і тварин, нарешті людини. У міфах чітко простежується вплив тотемізму: духи нерідко мають чарівну властивість перевтілюватися, змінювати свій вигляд; звичайною справою вважаються шлюбні зв'язку між людиною і твариною, а то і фантастичним монстром.

У первісній міфології в образній формі зазвичай запам'ятовувалися ті найважливіші зв'язку між життям і смертю, природою і культурою, чоловічим началом і жіночим, які раніше всього осмислювався людиною в процесі його спостережень, вивчення законів світу. Аналіз цих найважливіших протистоянь, як і взагалі основних міфологічних сюжетів, є нині одним з важливих джерел для реконструкції найдавніших етапів історії людини, для пізнання тих важливих закономірностей, які були характерні для життя первісної людини. Зокрема, цей аналіз дозволяє ставити питання про ту велику роль, яку грали в первісному суспільстві культурні впливи і запозичення.{39}

Запозичення і взаємовпливу культур. Фахівцям добре відомо, наскільки замкнуті були первісні колективи, як чітко діяла основна соціальна опозиція «свої - чужі», закріплена нормами тотемізму. Природно, це в чималому ступені обгороджувало дану етнічну спільність від впливів ззовні. І все-таки ці впливи не тільки існували, а й, просочуючись через самі вузькі щілини, надавали чималий вплив як на матеріальну, так і на духовне життя людей. На прикладі міфології ці впливи і пов'язані з ними культурні запозичення особливо наочні.

Чи подібні міфологічні сюжети виникали у кожного невеликого племені самостійно і незалежно від того, чим розташовували його сусіди. Якраз навпаки: незважаючи на тотемний опозиції, спілкування з сусідами завжди відкривало канали для впливів, тим більше в сфері духовної культури. Сюжети міфів поширювалися і легко сприймалися тими, чий рівень культури, буття, духовного життя і релігійних уявлень хоч скільки-небудь відповідав відбитим в тому чи іншому міфі сюжетним поворотам. Звичайно, це не означало, що від племені до племені через континенти кочували одні й ті ж імена, деталі розповіді, повороти фабули. Все це частково змінювалося, обростала доповненнями, перемішувалося з уже існуючими місцевими переказами, брало інше забарвлення, нову кінцівку і т. П. Іншими словами, кожен народ вносив в переказ щось своє, так що воно з часом ставало саме його міфом. І все ж основа сюжету зберігалася, що досить легко реконструюється сьогодні фахівцями в області структурної антропології, зокрема відомим французьким вченим К. Леві-Строссом.

Фахівці вже досить давно довели, що кількість основних міфологічних сюжетів невелика - ці сюжети не тільки добре вивчені, але навіть і пронумеровані. Не вдаючись в деталі, варто зауважити, що такого роду генеральна єдність сюжетів добре видно на прикладі міфів про світобудову, в тому числі побудов на тему про так званому світовому дереві, світової осі, світової горе, про виникнення речей і істот, включаючи людину, в внаслідок розчленування тіла первозданного велетня і т. п. Чимало спільного в космологічних і космогонічних міфах, {40}в уявленнях про загробний світ, про небеса і небожителів. Мова не йде про те, що всі сюжети виникали десь в одному місці, а звідти поширювалися. Мається на увазі інше: де б і що б в нас плані ні виникало - рано чи пізно воно ставало надбанням усіх тих, хто був підготовлений для сприйняття згаданого нововведення. Це стосується і великих відкриттів в матеріальній сфері (колесо, землеробство, обробка металу і т. П.), І нововведень у сфері ідей, про що зараз і йдеться. Сфера ідей аж ніяк не обмежується міфологією.

Запозичення подібних ідей і уявлень, взаємовплив культур і зрівняння культурного потенціалу за рахунок використання досягнень вирвалися вперед народів завжди було законом розвитку людства. Якби цей механізм взаємодії не працював і кожному народові доводилося б заново все винаходити, картина світу була б зовсім іншою. Результатом дії механізму дифузії культурних досягнень можна вважати і те, що в кінцевому рахунку одні й ті ж форми приблизно в однаковому комплексі характеризували релігійні уявлення сапіентних людей вже на стадії верхнього палеоліту.

Етнографи і релігієзнавці чимало уваги приділили аналізу цього комплексу у первісних племен і народів Австралії, Океанії, Африки, ряду районів Азії та Америки, т. Е. Там, де місцеві народи в силу тих чи інших причин не дійшли в своєму розвитку до практики регулярного виробництва їжі. Результати дослідження показали, що при всіх величезних відмінностях в способі життя для народів, про які йде мова, характерно і щось спільне - в першу чергу згаданий вже комплекс раннерелігіозних уявлень. Йдеться про комплекс як такому. Деталі цього комплексу були досить різними. Розрізнялася і ієрархія переваг.

Так, наприклад, у аборигенів Австралії найкращим елементом комплексу був тотемізм з розробленою системою табу. Саме на прикладі австралійських аборигенів і їх вірувань і був вивчений тотемізм, сліди і ознаки якого потім фахівці виявили чи не у всіх відсталих у своєму розвитку народів. Серед численних народів Сибіру і Далекого Сходу (добре вивчених в нас плані вітчизняними вченими, перш {41}всього Л. Я. Штернбергом) явно домінувала магія з її кидається в очі шаманської обрядовістю. Шаман у цих народів завжди був центральною і найбільш шанованою постаттю, його рекомендацій і вказівок слідували майже беззаперечно, його авторитет вважався незаперечним. Що стосується народів Африки, то вони відрізнялися своєю схильністю до фетишизму. Велика кількість ідолів і амулетів, так само як і анімістичне одухотворення предметів і сил природи, - все це до недавнього часу було характерно для більшості негритянських народів, особливо з числа порівняно відсталих.

Проте висування на передній план будь-якої частини комплексу не означає, що та чи інша група племен, той чи інший регіон не був знайомий з іншими його елементами. Можна знайти багато відмінностей в деталях, акцентах, перевагах, в обрядах і культах, в зображеннях і амулетах, але при всьому тому в принципі комплекс буде одним і тим же, що складається з тих же елементів: тотемізму, анімізму, магії, фетишизму, міфологічних переказів . І пояснюється це принципове однаковість саме безвідмовним дією механізму культурної дифузії.

Як відомо, епоха верхнього палеоліту з характерними для неї первісними родовими колективами мисливців і збирачів, які вміли лише привласнювати дари природи, прийшла до кінця близько 10- 12 тис. Років тому, коли на зміну їй з'явилися спочатку мезоліт, а потім землеробський неоліт. Протягом декількох тисячоліть протікав складний процес переходу від суспільства присвоєння, коли первісна людина в суворій боротьбі з природою добував мізерні кошти для свого існування, до суспільства нового типу, заснованому на регулярному виробництві їжі, т. Е. На землеробстві та домашньому скотарстві. Цей процес називається неолітичної революцією, тому що пов'язані з ним радикальні перетворення зіграли роль революційного перевороту в історії суспільства.

Релігійні уявлення епохи неоліту. Неолітична революція різко змінила спосіб життя людей, що опинилися в сфері її впливу. Людина навчилася вирощувати одомашнені їм злаки, створювати запаси їжі, і це привело його до осілого способу життя, до практики будівництва міцних приміщень, {42}перш за все жител і комор. Людина приручила тварин і навчився користуватися продуктами тваринництва, не тільки м'ясом, а й молоком, і шерстю. Знайомство з виробництвом їжі і будівництвом втілило в життя поява нових необхідних матеріалів: людина навчилася обробляти глину, з якої став виробляти судини для зберігання їжі та пиття, будувати свої житла. Незрівнянно краще, ніж його верхнепалеолитические попередники, людина епохи неоліту володів і обробкою каменю, включаючи шліфування та полірування кам'яних виробів, - це важлива відмінність і дало назву всій епосі (неоліт - новий кам'яний вік, т. Е. Століття нових прийомів обробки каменю).

Нові виробничі можливості відкрили перед хліборобами неоліту нові горизонти. Хлібороби селилися більш компактними і численними групами, ніж це було доступно їхнім попередникам. Захищені від нападу ворогів і диких звірів селища розросталися і оточувалися дочірніми поселеннями. Спокійна і забезпечена їжею життя сприяла збільшенню народжуваності та виживання дітей. Швидко збільшувалося населення розселялися на нові землі.

Змінився спосіб життя створив нові умови для розвитку релігійних уявлень. Потреби землеробства, необхідність, довгого терплячого очікування врожаю і важливість точного обчислення часу, циклів річних сезонів - все це виявилося причиною принципово нового інтересу землеробських племен до неба і землі, сонця і місяця, дощу і вітру, т. Е. До тих сил природи, від яких залежало тепер добробут хлібороба. А це означає, що залежність від могутніх духів стала помітнішою і відчутніше, благання і жертви в їх честь почали приносити частіше, а уявлення про їх надприродні можливості все зростали. В результаті стародавні духи - об'єкт анимистического культу - поступово перетворювалося в усі більш могутніх богів, в чию честь створювалися вівтарі і храми, кому денно і нощно служили спеціально виділялися з колективу хліборобів фахівці-служителі, майбутні жерці.

Трансформувалися і стародавні тотемистические уявлення. Хлібороби, чий добробут вже {43}не залежало від результатів полювання, не потребували шанування звіра. Однак уявлення про тотемістичного спорідненість з тваринами продовжували зберігатися в пам'яті поколінь, що знаходило своє відображення в перенесенні зооморфного вигляду на деяких з піднялись божеств, багато з яких мали або голову, яку частину тіла якої-небудь тварини, птиці або риби. Зберігалися і навіть більш барвисто розроблялися в міфологічних переказах уявлення про спорідненість предків даної спільності з шанованими нею божествами, замести собою стародавні тотеми.

Видозмінився і характер фетишизму. Ідоли могутніх богів взяли вид великих статуй, що містилися поблизу вівтарів або в храмах, де в їх честь приносилися жертви, в тому числі і криваві. Іноді замість ідолів і раніше вживалися умовні предмети-символи - обеліски, валуни, групи каменів. Сходячи крайнім фетишів, ці фігури і споруди символізували собою святилища, які вважалися причетними до божества і поблизу яких підносилися молитви, відбувалися ритуали.

Змінилася і магія. На зміну примітивним прийомам чаклунів, які прагнули наслати порчу на ворогів, забезпечити вдале полювання або добитися від духів виконання бажаного, прийшли значно суворіші і ретельно розроблені обряди спілкування з божествами, включаючи норми ритуалу, порядок принесення жертв і молитов. В основі їх лежала все та ж давня магія. Однак з'явилися і деякі нововведення, близькі їй за духом і поглиблювати її можливості, що збагачували арсенал її методів і цілей.

Одним з таких нововведень була мантика, Т. Е. Система ворожінь і прогнозів, близька магії і заснована на тих же магічних принципах і прийомах. Але мета її інша - не викликавши бажані дії, а лише дізнатися про них. Можливо, в зародковому вигляді романтичної гадательние обряди практикувалися і до епохи неоліту, але як завершена система гідний мантика сформувалася саме в цей час, причому поява її було викликано збільшенням значенням ролі божеств і їх волі в життя землеробів. Тріпотіли перед створеними ними ж могутніми богами, хлібороби неоліту були вкрай зацікавлені в їх доброзичливе ставлення. Приносячи жертви і благання божествам сил природи або обожес{44}твленним предкам, вони хотіли мати хоча б деяку впевненість в тому, що їхні жертви і благання досягають мети, що вони не марні, що божество або обожнювання предок нададуть їм необхідну допомогу, погодяться виконати прохання. Але як дізнатися про це? Ось тут-то і приходила на допомогу мантика з усім арсеналом її коштів.

На відміну від порівняно примітивних магічних обрядів, доступних будь-якому шамана, мантика вимагала більш високого культурного рівня. Виконуючий обряд ворожбит повинен був слідувати досить складній системі умовних знаків, розшифровка яких тільки і могла дати відповідь на кінцевий питання: задоволено чи божество, чи готове воно дати чітку відповідь на послану йому прохання. Система символів бувала різною - від елементарного жереба до вельми складного поєднання ліній, тріщин, точок і рисок. Ворожіння могли проводитися по польоту птахів, траєкторії руху кинутих предметів і т. П. Але складність професії гадателя була не тільки в умінні виробляти обряд.

У міру розвитку суспільства і ускладнення соціальних зв'язків в колективі неолітичних землеробів вставали нові і більш складні проблеми. Мало було вже тільки зробити ворожіння про те, чи випаде так потрібний хліборобові дощ. Важливо було дізнатися, чи не піде на село війною сусіднє плем'я, чи варто укласти союз з ним, обіцяє удачу запланована експедиція і т. П. Всі ці та безліч інших питань, що мали відношення більш до політики, ніж до сфери надприродного, входили в компетенцію гадателя, від якого залежало правильно сформулювати питання і однозначно розшифрувати отриману відповідь. Це вело до того, що ряди професіоналів-віщунів поповнювалися за рахунок найбільш привілейованих і компетентних представників вже виділялася в колективі хліборобів соціальної верхівки.

Крім мантіки в епоху неоліту отримав подальший розвиток культ родючості і розмноження. Увібравши в себе багато чого з давніх тотемистических уявлень, цей культ як би злив воєдино родючість землі, розмноження худоби і плодючість жінки-матері. Відправлення культу (найчастіше навесні, але іноді і восени) зазвичай супроводжувалися пишними ритуальними урочистостями на честь божеств і духів, {45}мали відношення до цього культу. Обряди і ритуали при цьому барвисто обрамлялися фаллическими емблемами і символами, що мало підкреслити значимість чоловічого запліднює і жіночого плодоносному початку, а також великі творчі потенції їх сполуки.

До числа символів, про які йде мова, ставилися раковини каурі, за формою нагадували вульву і високо цінувалися як життєствердного амулета. До них належали широко поширені серед неолітичних землеробів керамічні фігурки жінок з підкресленими статевими ознаками, а також, хоча і рідше, фігурки жінок з немовлям на руках. Нарешті, та сама символіка в достатку зустрічається в орнаментального розпису судин, де можна побачити безліч овальних або трикутних зображень вульви, схематичні зображення запліднюючого землю дощу і т. П.

Культ родючості, розмноження, запліднення згодом знайшов відображення і в міфології: в переказах все частіше стали зустрічатися могутні божества, які брали чоловіче чи жіноче обличчя, які вступали один з одним в шлюбні зв'язки, часом досить складні, з різними пригодами, обманами, перевтіленнями і т . п. Особливо щедро міфологічні сюжети описують зв'язок бога з жінкою: саме від цієї уявної зв'язку, коріння уявлень про яку сягають тотемизму, народжувалися легендарні герої, що опинялися потім первопредка або правителями тієї чи іншої етнічної спільності.

Ще одним важливим культом, який отримав новий зміст в епоху неоліту, був культ померлих предків. Цей культ був відомий і раніше: вважалося, що душі померлих живуть в світі надприродних сил і звідти можуть впливати на життя живих, особливо внаслідок їх родинних зв'язків з тотемом. З початку неоліту цей культ помітно ускладнився.

По-перше, усталилося уявлення про те, що не тільки безтілесний дух померлого, а й якась частка його матеріальної субстанції переходить в загробний світ, де для підтримки її існування необхідно все те, що мав і чим користувався людина за життя на землі. Це знайшло своє відображення в характері неолітичних поховань: поховання являють собою свого роду склади, в які разом з небіжчиком {46}поміщені його речі - одяг, знаряддя і зброю, посуд з їжею і питвом, різне начиння, прикраси і т. п. При цьому для поховання відбиралося все найкраще, а судини з числа похоронної кераміки були вироблені особливо ретельно і, як правило, поцятковані складної і химерної розписом ритуального характеру, насиченою різного роду символікою.

По-друге, стала більш помітною різниця у ставленні до померлих в залежності від їх соціального стану, т. Е. Місця і ролі їх в первісному колективі неолітичних землеробів. Поховання свідчать про нерівність небіжчиків: деяких з них ховали з великою кількістю багатих, чудово вироблених речей, а інших - з невеликим числом сопогребенних предметів. Ця різниця об'єктивно свідчить про важливі соціальні, економічні та політичні процеси, що відбувалися в епоху неоліту, коли зростання сукупного продукту виробляє колективу створило умови для появи його надлишку. Цей надлишковий продукт став економічною основою для виникнення соціальної нерівності, т. Е. Для формування шару людей, які могли вже не брати участь у виробництві їжі, але зосередити свої зусилля в сфері управління, військової справи, ремесла, будівництва, культів і т. П.

Нарешті, по-третє, в силу зазначеного процесу генезису соціальної нерівності культ мертвих в епоху неоліту став поступово набувати форми культу померлих представників привілейованого стану, перш за все старійшин і вождів. Пояснювалося все це просто і логічно: вождь ставав першим і головним представником колективу, наділеним найвищою владою політичним адміністратором, на чиї плечі падала верховна відповідальність за добробут усіх його підопічних. Зрозуміло, що це поширювалося і на сферу спілкування колективу з миром надприродних сил. Вождя починали розглядати як сакральну фігуру, наділену вищою святістю, небесна благодать, найбільшою магічною силою. З плином часу вождь все більше віддалявся від простих смертних, а то і починав протиставлятися їм. Його тіло, їжа, одяг ставали табуйованими, недоторканними для інших.

Культ вождів - живих і померлих - зіграв важливу роль у розвитку і трансформації раннерелігі{47}озного комплексу. Цей культ відігравав роль сполучної єдності, сприяв згуртуванню зростаючого і ускладнюється соціального організму, часом вже виходив за межі гомогенної етнічної спільності і ставав етнічно гетерогенним. У цих умовах, характерних для ранніх етапів виникнення цивілізації і державності, культ вождя з його сакральної магічною силою мав важливий інтегруючий сенс. Здоров'я, міць вождя символізували процвітання всього великого колективу, тому постарілих вождів - як це було показано ще Д. Фрезер - іноді усували від влади (нерідко їх отруювали). В інших випадках, коли вже встановлювалася практика успадкування влади вождя, його наступник повинен був доторкнутися губами до губ вмираючого імператора, щоб в останню мить як би увібрати в себе уходившую з тіла вождя разом з диханням його магічну силу, яка передавалася таким чином у спадок.

Культ вождя в епоху неоліту з ускладненням і розвитком соціальних зв'язків ставав все більш істотним моментом складалася в рамках нового суспільства релігійної системи. Саме вождь уособлював собою силу і життєздатність суспільства, а після смерті представляв розрісся колектив в світі духів; від вождя залежало процвітання його нащадків і підданих. Тому не дивно, що культ померлого вождя згодом практично витіснив і замістив собою культ інших померлих, особливо з числа простолюдинів.

Вихід на авансцену - разом з культом родючості та розмноження - культу вождів, живих і померлих, був показником трансформації первісних раннерелігіозних уявлень, складання на їх основі більш розвинених релігійних систем, властивих товариствам, вже знайомим з цивілізацією і державністю.{48}




 ІСТОРІЯ РЕЛІГІЙ СХОДУ |  ГЛАВА 1. РЕЛІГІЯ І Релігієзнавство |  ГЛАВА 5. РЕЛИГИИ прадавніх іранців |  ГЛАВА 6. монотеїстичних релігій: ИУДАИЗМ |  ГЛАВА 7. ХРИСТИАНСТВО |  ГЛАВА 8. ІСЛАМ: ВИНИКНЕННЯ І ПОШИРЕННЯ |  ГЛАВА 9. ІСЛАМ: ТЕОРІЯ І ПРАКТИКА |  ГЛАВА 10. ІСЛАМ: НАПРЯМКИ, ПЕРЕБІГУ, СЕКТИ |  ГЛАВА 11. ІСЛАМ: ТРАДИЦІЙ І СУЧАСНІСТЬ |  ГЛАВА 12. РЕЛИГИИ СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати