Головна

метафізика Шопенгауера

  1.  Антропологічна і етична проблематика в філософії А. Шопенгауера.
  2.  Аристотель Метафізика 1 сторінка
  3.  Аристотель Метафізика 10 сторінка
  4.  Аристотель Метафізика 11 сторінка
  5.  Аристотель Метафізика 12 сторінка
  6.  Аристотель Метафізика 13 сторінка
  7.  Аристотель Метафізика 14 сторінка

Артур Шопенгауер народився в Данцигу (нині Гданськ) в 1788 р Уже на 17-му році життя, згадував він, «без будь-якої шкільної вченості я був так само охоплений почуттям світової скорботи, як Будда в своїй юності, коли він побачив недуги, старість , страждання, смерть ». Розмірковуючи над лихом світу, Шопенгауер прийшов до висновку, що «цей світ не міг бути справою якогось всеблагого істоти, а безсумнівно - справа якогось диявола, який кликав до буття тварі для того, щоб насолодитися спогляданням борошна» note 21. Цей вкрай песимістичний погляд незабаром був модифікований Шопенгауер в тому плані, що він став стверджувати: хоча різноманітні лиха нерозривно пов'язані з самим існуванням світу, сам цей світ є лише необхідний засіб для досягнення «вищого блага». Перестановка акцентів змінила і трактування Шопенгауер глибинної сутності світу. З диявольського початку вона перетворилася швидше на початок нерозумне, але несвідомо шукає самопізнання. Чуттєвий же світ втратив самостійну реальність, постаючи кошмарним сном, яке розкриває глупоту світової сутності і підштовхує до «кращого свідомості».

Згодом ці думки знаходили у Шопенгауера дедалі чіткіших термінологічні обриси. Але це не означає, що від своїх юнацьких осяянь Шопенгауер прямо попрямував до створення філософської системи. Його шлях в філософію був непростим, і він далеко не відразу зрозумів, у чому полягає його справжнє покликання.

Незважаючи на інтерес до наук, під впливом батька майбутній філософ вирішив зайнятися бізнесом. Але незабаром, після смерті батька в 1805 р, він залишив цей шлях і продовжив навчання в Геттінгенському та Берлінському університетах. Після захисту докторської дисертації і публікації її тексту під назвою «Про четверояком корені закону достатніх підстав» в 1813 році він взявся за написання трактату «Мир як воля і уявлення». Завершивши роботу в 1818 р і віддавши рукопис видавцеві, він відправився в подорож по Європі, а потім в 1820 р зарахувати як приват-доцента до Берлінського університету.

Шопенгауер наполіг, щоб його лекційний курс був призначений на ті ж години, що і заняття Гегеля. Гегель викликав повне неприйняття Шопенгауера, так само як і Фіхте з Шеллінгом. Він вважав їх «софістами», які зiпсували великі ідеї Канта і дуріли публіку. Але конкурувати з Гегелем було дуже важко. Студенти не зацікавилися вченням Шопенгауера, і в наступні роки він скасовував курси через малого числа потенційних слухачів.

Після 1831 р Шопенгауер остаточно порвав з університетом і через деякий час влаштувався у Франкфурті-на-Майні, де і провів останні десятиліття свого життя. Він відгородив себе від сторонніх занять, зосередившись на роз'ясненні основних положень своєї головної праці «Світ як воля і уявлення». Спочатку це вдавалося не дуже добре, але після виходу в 1851 р збірника статей на різні теми «Парерга і Параліпомени» ситуація стала змінюватися note 22. У Шопенгауера з'явилися учні і послідовники, і він зажив слави першого мислителя Німеччини, «нового кайзера німецької філософії». Шопенгауер помер в 1860 р від паралічу легенів. У своєму останньому тексті - листі, створеному ним за три тижні до смерті, він закликав до вивчення «Критики чистого розуму» Канта і підкреслив нерозв'язність граничних метафізичних питань.

Шопенгауер пишався стрункістю свого філософського вчення, викладеного в «Світі як волі і виставі». Але він підкреслював, що ніколи спеціально не прагнув до самотворення; викладав свої філософські погляди в жанрі афоризмів «життєвої мудрості». Вслухаючись у світ, він вловлював його істини і «охолоджував» їх в понятійної формі. Можливості підключення цих істин виявлялася, за словами Шопенгауера, сама собою. Разом з тим він не був визионером і міцно засвоїв критичні уроки кантівської філософії. Крім Канта, Шопенгауер зазнав впливу Платона і давньоіндійської думки.

Філософія, говорив Шопенгауер, починається з усвідомлення загадковості буття, і вона націлена на рішення світової загадки, намагаючись відповісти на питання про сутність світу. Мислитель вважав, що ще нікому не вдавалося так близько підійти до його вирішення, як зробив це він.

Світ, за Шопенгауером, існує двояко: як уявлення і як речі в собі. Світ як уявлення - це світ, як він є людському суб'єкту, що накладає на сутність світу як речі в собі апріорні форми чуттєвості і розуму, а саме простір, час і розумовий закон причинності. У трактуванні світу як уявлення Шопенгауер в цілому слід Канту, приймаючи основні висновки його вчення про чуттєвість і розумі, хоча і значно скорочуючи кантовську таблицю категорій. Лише одна з дванадцяти кантовских категорій, категорія причини, реально затребувана для сприйняття явищ. Завдяки дії відповідного закону людина співвідносить суб'єктивні відчуття з породжують їх предметами в просторі і часі note 23. Апріорність простору і часу доводиться досконалої неможливістю усунути їх «з думки», хоча «дуже легко усунути з неї все, що в них є» note 24.

Простір і час ілюструють одну з різновидів принципу достатньої підстави, а саме закон підстави існування, т. Е. Існування їх частин щодо один одного (наприклад, підставою існування справжнього моменту часу є закінчення існування попереднього моменту). Зміни в просторі і часі відбуваються за законом підстави становлення, т. Е. Причинності, а якщо це внутрішні зміни, то за законом мотивації, або підстави дії. Пізнання співвідношення різних уявлень відбувається за законом підстави пізнання, причому граничним підставою істинності абстрактних уявлень виявляється їх вкоріненість у спогляданнях.

Але хоча споглядання, є, таким чином, «першим джерелом усякої очевидності» і навіть «абсолютної істини», світ, даний в цих спогляданнях, далекий від абсолютності. Панівний в ньому закон підстави, відзначає Шопенгауер, як раз і підкреслює його несамодостатність. Адже цей закон демонструє обумовленість будь-якій частині світу, яка потребує для свого існування в чомусь іншому, а значить, не має власного буття. І це стосується не тільки частин світу. Світ явищ в цілому теж несамостійний: він існує тільки в уяві суб'єкта.

Але світ є не тільки уявлення, він є щось і сам по собі. Вихід до речі в собі знаходиться в самій людині. Адже людина відома собі не тільки ззовні, але і зсередини. Ззовні він постає як тіло, складно влаштований біологічний механізм з безліччю органів і функцій. В інших людях ми бачимо тільки цю зовнішню оболонку. Але в самих собі ми помічаємо щось більше. Кожен з нас помічає, наприклад, що рух його рук і інших частин тіла зазвичай супроводжується певним внутрішнім зусиллям. Подібні стани іменуються вольовими актами. Їх не можна споглядати за допомогою зовнішніх почуттів, вони не знаходяться в просторі.

Шопенгауер був упевнений, що усвідомлення всіх цих обставин дозволяє зрозуміти, що тілесні руху - це так звані об'єктивації актів волі. Останні зовсім не є причинами цих рухів, як іноді помилково стверджується. Вони - ті ж самі рухи, тільки розглянуті зсередини, самі по собі.

Втім, Шопенгауер все ж не стверджував, що акти волі в точності відповідають рівню людини як речі в собі. Адже ці акти відбуваються в часі, а час - це форма внутрішнього почуття, що відкриває нам знову ж явища, а не речі самі по собі. І тим не менше саме внутрішнє відчуття дозволяє нам припустити, вважає Шопенгауер, як влаштовані речі самі по собі. Адже його предмети ближче до них, ніж матеріальні об'єкти, відокремлені від речей самих по собі не тільки завісою часу, але і простору.

Одним словом, речі в собі, якщо про них взагалі можна говорити, повинні бути описані в термінах волі. Безпосередній вихід до речі в собі кожен з нас знаходить лише в самому собі. Але цілком виправдано припущення, що і інші речі, а не тільки наше тіло, мають своє сутнісне буття, вольову природу. Більш того, гармонійне пристрій світу дозволяє говорити про його єдиної сутності, яку можна охарактеризувати як світову волю.

Що ж таке світова воля? Воля взагалі є якесь прагнення, В людському житті зазвичай це прагнення до якоїсь мети. Мета ця актуально не існує, а лише уявляється. Подання - справа інтелекту. Але інтелект, впевнений Шопенгауер, зовсім не обов'язково супроводжує волю. Він пов'язаний з особливою тілесною організацією, а саме з наявністю розвиненої нервової системи. По суті ж інтелект (що включає у людини здатність наочних уявлень, т. Е. Чуттєвість і розум, і здатність абстрактних уявлень - розум) є одним з різновидів волі, а саме так званої волею до пізнання.

Іншими словами, воля взагалі не потребує інтелекту. В цілому вона обходиться без нього, будучи сліпим нескінченним прагненням. Сутність світу, таким чином, позбавлена ??раціонального початку. Вона темна і ірраціональна. Не дивно, що світ, який породжується нею, являє собою арену нескінченних жахів і страждань. Можна лише дивуватися наївності деяких філософів, які вважали його найкращим з можливих світів. Насправді він найгірший.

Характеристики, подібні тій, що наведена вище, в достатку зустрічаються на сторінках робіт Шопенгауера. І все ж при найближчому розгляді виявляється, що його позиція не така однозначна. По-перше, світова воля в будь-якому випадку не є щось зовсім нерозумне. Адже розум - одне з її породжень. По-друге, треба відрізняти світ явищ, в якому йде запекла боротьба за існування, від прекрасного світу «платонівських ідей», що є безпосередніми об'єктивації єдиної волі.

Вчення про ідеї - один з найважливіших блоків метафізики Шопенгауера. Воно використовується ним в естетиці, а також в філософії природи. Природа є закономірний існування просторово-часових об'єктів. Але ці об'єкти далеко не однорідні. Навпаки, вони вражають нас своїм різноманіттям. Розмірковуючи про його витоки, Шопенгауер прийшов до висновку, що головними «множити» принципами виявляються простір і час. Справді, одна і та ж за якістю річ може необмежену кількість разів відтворюватися в інших частинах простору і часу.

У природі є, однак, і якісне різноманітність, істотними компонентами якого виявляються різні види живих організмів, а також різновиди неорганічних речовин. Останні, щоправда, позбавлені индивидуализирующих характеристик, будучи проявами фундаментальних природних сил. Таким чином, різноманіття природного існування може бути, за Шопенгауером, витлумачено як результат накладення простору і часу як апріорних форм чуттєвості кінцевих суб'єктів на сукупність початкових сил природи, що утворюють свого роду ієрархічну структуру; в основі її виявляються сили тяжіння і відштовхування, на яких базуються хімічні потенції, в свою чергу службовці фундаментом «життєвої сили». Життєва сила як така - абстракція. Реальністю володіють її конкретні специфікації, що становлять основу біологічних видів, як в тваринному світі, або навіть індивідів, як у людей.

Для обґрунтування даної схеми Шопенгауер мав уточнити онтологічний статус вищезазначених природних сил. Для цього йому і треба було вчення про ідеї. Кожній фундаментальної силі природи відповідає певний зразок, «платонівська ідея», яка існує поза простором і часом в уявленні якогось суб'єкта, званого Шопенгауер «вічним оком світу».

Очевидно, що «вічне око світу» нетотожні кінцевим суб'єктам, які представляють світ в просторі і часі, хоча ці суб'єкти, як ми побачимо, в якомусь сенсі можуть вставати на його точку зору. Але у них є і щось спільне: споглядають ними предмети, будь то ідеї або просторово-часові феномени, не існують самі по собі, а залежать від суб'єктів, які, в свою чергу, не можуть розглядатися як справжні субстанції, т. Е. Як самостійні сутності, і за ними може бути визнано лише корелятивне об'єктів існування. Все це, за Шопенгауером, означає, що весь готівковий світ є не більше ніж ілюзія, Майя, довге сновидіння. Вічне око світу, писав Шопенгауер, це «єдина істота», бачить «великий сон», який сниться йому так, що «разом з ним його бачать і всі учасники сновидіння».

Але якщо сон «світового духу» являє йому заспокійливу картину світу ідей як безпосередніх об'єктивацій волі, де панує гармонія і порядок, то довгі сновидіння кінцевих суб'єктів, звані ними реальним життям, воістину кошмарні. Життя, вважає Шопенгауер, є низка страждань, що змінюють один одного. Страждають, правда, тільки істоти, наділені інтелектом. Але онтологічні причини страждань пронизують все суще і кореняться в «принципах індивідуації» - просторі і часі. Простір створює умови для необмеженого множення індивідів, що відповідають тій чи іншій вічної ідеї. Але ідей багато, і в такій ситуації неминуче виникає проблема нестачі матерії, решающаяся в битві всіх проти всіх. Боротьба за існування породжує витіснення примітивних форм вищими, цілу серію природних революцій, що призводять спочатку до появи життя, а потім і вищої об'єктивації світової волі (яку в силу її спрямованості можна називати волею до життя) - людини.

Сила людини - в його потужний інтелект. Інтелект взагалі знаходиться на службі вольових устремлінь, і чим він сильніший, тим успішніше володіє їм істота може боротися за виживання. З іншого боку, рівень розвитку інтелекту прямо пропорційний ступеню чутливості суб'єкта до бід і страждань. Виходить, що саме життєздатне з усіх істот - людина найбільшою мірою усвідомлює тяжкість свого існування.

Шопенгауер вважає це не парадоксом, а закономірним наслідком вкоріненості світу в ірраціональної волі. Така воля не може не породжувати страждання, і її сутність повинна найяскравіше проявлятися в її вищому творінні - людині. Звичайно, Шопенгауер розуміє, що, будучи розумною істотою, здатним передбачати майбутнє, людина може спробувати полегшити своє життя і мінімізувати страждання. Одним із засобів досягнення цієї мети є держава, а також матеріальна і правова культура. Шопенгауер не заперечує, що розвиток промисловості та інші культурні фактори призводять до пом'якшення вдач і зменшення насильства. Але сама природа людини перешкоджає його загального щастя. Адже щастя або задоволення, за Шопенгауером, - чисто негативні поняття. Задоволення завжди пов'язане з припиненням страждання. Іншими словами, людина може бути щасливою лише в момент звільнення від якихось труднощів. А якщо в його житті взагалі не залишається тягот, то на їх місці запанував омертвляються нудьга, найсильніше з усіх мук. Іншими словами, будь-які зусилля зробити людей щасливими приречені на провал, і вони лише затемнюють їх справжнє покликання.

Але в чому ж полягає це справжнє покликання? В запереченні волі, вважає Шопенгауер. Людина - єдина істота, яка може піти наперекір природному ходу подій, перестати бути іграшкою світової волі і направити цю волю проти неї самої.

Можливість людини збунтуватися проти волі не є якась випадковість. Хоча прояви волі закономірний, сама воля безосновного, а значить, вільна і в принципі може заперечувати себе. Але, перш ніж відсахнутися від себе, вона повинна побачити свою темну сутність. Людина виступає свого роду дзеркалом світової волі, і саме через людину відбувається самозаперечення останньої. Як вища об'єктивація свободи волі, він виявляється в стані порушувати природний закон причинності і являти свободу в світі, де її існування здається майже неможливим.

Відмова від волі може приймати різні форми. Першою і найбільш ефемерною з них виявляється естетичне споглядання. Людина, що знаходиться в стані подібного споглядання, тимчасово звільняє інтелект від служіння інтересам своєї волі, виходить з просторово-часової сфери індивідуалізованого існування і являє речі в їх сутнісної формі, як ідеї.

Перехід на естетичну, незацікавленої, але супроводжується особливими чистими задоволеннями позицію може відбутися в будь-який момент, так як всі речі причетні ідеям і можуть бути предметом естетичної оцінки. Але найбільше придатні для цього твору мистецтва, які продукують саме для полегшення естетичного споглядання. Вони створюються геніями, людьми, що володіють надлишком інтелектуальних здібностей і тому не тільки легко переходять від споглядання речей до споглядання ідей, але і що можуть відтворювати результати цих споглядань у формі, що полегшує такі споглядання у інших людей.

Оскільки твори мистецтва висловлюють ті чи інші ідеї, а світ ідей має складну ієрархічну структуру, го Шопенгауер вважає виправданими міркування про співвідносних цінності різних мистецтв. Базовим мистецтвом є архітектура. За великим рахунком їй притаманне «тільки одне прагнення: довести до повної наочності деякі з гех ідей, які представляють собою нижчі щаблі об'єктно волі, а саме тяжкість, зчеплення, інерцію, твердість, ці загальні властивості каменю, ці ... генерал-баси природи , а потім, разом з ними, світло » note 25. Природним доповненням архітектури є мистецтво гідравліки, що обіграють плинність матерії. Вищому щаблі об'єктивації волі - рослинного життя відповідає паркове мистецтво, а також ландшафтна живопис. Ще вищий щабель розкриває мальовниче і скульптурне зображення тварин. Але головний предмет мистецтва - це людина. У зображенні людини художник повинен утримувати баланс в репрезентації властивостей його видового і індивідуального характеру. Найкраще природу людини передає поезія. Поезія - різноманітне мистецтво, але найбільш динамічну і адекватну картину людської природи дає, звичайно ж, трагедія. Найдосконалішим видом трагедії, за Шопенгауером, слід визнати той, при якому страждання людей постають не як результат випадку або якусь виняткову злоби окремих індивідів, а як наслідок невідворотних законів, коли «жодна сторона не виявляється виключно неправий».

Особливе місце в ряду мистецтв за Шопенгауером займає музика. Якщо інші мистецтва переважно відображають якісь окремі ідеї, то музика є «безпосередня об'єктивація і відбиток всієї волі, подібно самому світу, подібно ідеям, множинне явище яких становить світ окремих речей» note 26.

Ще радикальніше, ніж в разі естетичного споглядання, подолання світу індивідуації демонструє за Шопенгауером моральне свідомість. Головним і по суті єдиним джерелом моралі він вважає співчуття. Співчуття є такий стан, при якому людина приймає страждання іншого як свої. Метафізично пояснити співчуття можна лише при припущенні глибинної єдності всіх людей в світову волю. Справді, приймаючи страждання іншого як свої, я ніби припускаю, що на сутнісному рівні не відрізняюся від іншого, а співпадають з ним. Усвідомлення цієї обставини руйнує егоїзм, характерний для установки на реальність індивідуальних відмінностей.

Шопенгауер намагається показати, що співчуття є фундаментом двох основних чеснот - справедливості і людинолюбства. Людинолюбство підштовхує суб'єкта до діяльного полегшення страждань інших людей, а справедливість виявляється еквівалентній вимогу не завдавати їм страждань, т. Е. Не завдавати їм шкоди. Всі інші чесноти випливають з цих двох.

На перший погляд трактування Шопенгауер моральної поведінки і його висока оцінка доброчесного життя погано гармонує з його міркуваннями про необхідність заперечення волі до життя. Адже моральна людина полегшує страждання інших людей, т. Е. Прагне до того, щоб зробити їх щасливими, тим самим сприяючи волі до життя, а зовсім не припиняючи її устремління. Шопенгауер, проте, вважає, що саме моральна людина в повній мірі може усвідомити глибину і неминучість страждань розумних істот. Егоїст може якось вибудувати власний добробут і, забувши про жахи життя інших, твердити про оптимізм. Для морального людини ця можливість повністю закрита. Рано чи пізно він повинен встати на позиції філософського песимізму і усвідомити необхідність більш рішучих дій зі звільнення себе і інших з кругообігу життєвих лих.

Суть цього радикального шляху висловлює аскетична практика людини, т. Е. Його боротьба з власної індивідуальної волею через обмеження функціонування її об'єктивації, а саме тіла і його органів. Найчистішим розкриттям волі до життя Шопенгауер називає «хтивість в акті злягання». Тому першим кроком на шляху самозаперечення волі є цнотливість. Але хоча воля до життя фокусується в геніталіях, її об'єктивуванням є все тіло. Тому боротьба з цією волею повинна складатися в систематичному придушенні тілесних спонукань. Наступний крок аскетизму після приборкання статевого інстинкту - «добровільна і свідома злидні». В ідеалі ж аскет повинен заморити себе голодом. Заморених голодом - єдиний вид самогубства, який готовий визнати Шопенгауер. Питання про правомірність самогубства природно виникає при розгляді його вчення. На перший погляд Шопенгауер повинен вітати і інші його різновиди. Адже якщо тіло коррелятивно індивідуальної волі, то найпростіший спосіб заперечення волі - негайне припинення існування тіла. Але Шопенгауер не поділяє такої позиції. «Класичне» самогубство він називає «шедевром Майї», хитрим обманом світової волі. Справа в тому, що самогубець відмовляється немає від волі до життя, а тільки від самого життя. Він любить життя, але щось в ній не вдається, і він вирішує звести з нею рахунки. Справжній же нігіліст ненавидить життя і тому не поспішає з нею розлучитися. Це звучить парадоксально, але ситуацію може прояснити вчення Шопенгауера про посмертне існування.

Тема посмертного існування всерйоз займала Шопенгауера. Він рішуче заперечував можливість збереження після руйнування тіла так званого «тотожності особистості», т. Е. Індивідуального Я з усіма його спогадами. Категоричність пояснювалася тим, що Шопенгауер прив'язував інтелектуальні якості особистості до фізіологічних процесів в мозку. Руйнування мозку при такому підході означає повне знищення особистості. З іншого боку, «розумоосяжний характер» кожної людини (його унікальна воля як річ в собі) не схильний до гниття. Значить, він зберігається після розпаду тіла, і з зовнішньої точки зору все виглядає так, ніби він якийсь час існує без інтелекту: воля до пізнання, звичайно, залишається, але нереалізованою. Однак з часом цей характер виявляється в новій інтелектуальної оболонці.

З емпіричної точки зору нова особистість постає зовсім відмінною від старої. Почасти так воно і є - це приклад того, як час може бути принципом індивідуації. І все ж зв'язок цих особистостей безсумнівна. Шопенгауер, правда, відмовляється говорити про метемпсіхозе, т. Е. «Переході цілої так званої душі в інше тіло», вважаючи за краще іменувати свою теорію «палінгенезію», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається перебуває лише його воля, яка , приймаючи образ нового істоти, отримує новий інтелект » note 27.

Тепер питання про самогубство дійсно прояснюється. Звичайний самогубець заперечує життя, але не волю до життя. Тому його розумоосяжний характер незабаром знову проявляє себе. Аскет ж методично тисне волю до життя і випадає з колеса перероджень.

Але що чекає людини після заперечення волі до життя? Це, звичайно, найважче запитання. Ясно лише, що, хоча на перший погляд аскет веде життя повне страждань і навіть свідомо прагне до них, вона не вичерпується стражданнями, бо «той, в кого зародилося заперечення волі до життя ... проникнуть внутрішньої радістю і істинно небесним спокоєм» note 28. Можна тому припустити, що повне згасання волі до життя запалить новий, незбагненний світ в умопостигаемом характері людини. Стан, що виникає після заперечення волі до життя, можна було б описати як «екстаз, захоплення, осяяння, єднання з Богом».

Втім, це вже не філософські характеристики: «Залишаючись на точці зору філософії, ми повинні тут задовольнитися негативним знанням» note 29. Це застереження Шопенгауера не випадкова. «Я хоча і вказав на закінчення своєї філософії на область Иллюминизма як на існуючий факт, - писав він, - але остерігся хоча б на один крок наблизитися до неї ... дійшов лише до тих меж, до яких можливо дійти на об'єктивному, раціоналістичному шляху » note 30.

Власне ж філософська відповідь на питання про стан волі після її згасання полягає в тому, що його треба мислити як Ніщо. Проте саме філософія показує можливість трактування цього Ніщо не в абсолютному, а у відносному сенсі, так само як і використання іллюмінатівного досвіду для його характеристики. Адже світ як річ в собі не цілком тотожний волі до життя. Якби це було так, її заперечення давало б чисте Ніщо. На ділі річ в собі іменується волею лише по самому безпосередньому її прояву. Так що у неї можуть бути і інші властивості, і згасання волі до життя може призводити до їх виявлення.

Далі, філософія вказує, що виявлення цих властивостей не можна мислити в суб'єкт-об'єктних категоріях. Якщо іллюмінатівний досвід можливий, то це такий досвід, в якому зникає різниця суб'єкта та об'єкта. Нарешті, філософія роз'яснює, що самозаперечення індивідуальної волі як речі в собі нетотожні згасання світової волі в цілому. Адже індивідуальна воля як річ в собі - лише один з диференційованих актів світової волі. Іншими словами, святий призводить в нірвану себе, але не весь світ. Втім, в нірвану потрапляють не тільки святі. Цієї долі Шопенгауер удостоює також і героїв, т. Е. Людей, які боролися за загальне благо, але не здобули людський подяки.

Ця характеристика героїв немов спеціально підігнана Шопенгауер під себе - героєм в звичайному сенсі він, схоже, не був, хоча не можна забувати, що поширена думка про його поганий характер містить в собі значне спотворення істини. Але якщо він і готовий був визнати себе героєм, святим він себе точно не рахував і взагалі говорив, що філософ не зобов'язаний бути святим. Його справа - відкривати істину, а на проходження їй можег і не залишитися сил.

Міркування про святість, нірвані, єднанні з Богом змушують задуматися про ставлення Шопенгауера до релігії. У його розумінні релігія є «народна метафізика». Подібно Канту, Шопенгауер вважав, що у кожної людини є потреба в метафізиці, т. Е. В з'ясуванні глибинної сутності світу, сутності, що лежить за межами фізичного існування. Більш-менш адекватне задоволення цієї потреби може дати філософія. Але філософія - важка річ, і вона недоступна розумінню більшості. Тому її замінює якийсь сурогат. Це і є релігія. Сурогатність релігії проявляється в тому, що вищі істини подаються в ній у вигляді алегорій. З одного боку, це полегшує їх засвоєння. З іншого - породжує якесь внутрішнє протиріччя. Справа в тому, що релігії не можуть прямо оголошувати свої догмати алегоріями, так як це відразу підірве довіру до них. Тому вони змушені наполягати на їх буквальною істинності. Але це часто призводить до безглуздостей. Таким чином, у релігії виявляється «два обличчя: обличчя істини і особа обману». Відповідно Шопенгауер передрікає час, коли світло освіти дозволить людству повністю відмовитися від релігій.

Але, помітно поступаючись філософії в евристичному відношенні, релігія в будь-якому випадку паралельна їй. Однак загальноприйнятої філософської системи не існує. Немає однаковості і серед релігій. Як і в філософії, тут можна говорити про більшою чи меншою мірою наближення до істини. Найкращою релігією Шопенгауер вважає буддизм. Разом з християнством і брахманізмом він відносить його до песимістичних релігій. Песимістичні релігії дивляться на мирське існування як на зло і націлені на заперечення світу. Їм протистоять оптимістичні релігії, такі, як іудаїзм і його породження - іслам. До них примикає і пантеїстичний світогляд. Пантеїзм, за Шопенгауером, взагалі абсурдний, так як ототожнення Бога зі світом призводить до протиріччя: світ жахливий, а Бог, як передбачається, мудрий - як же він міг обрати для себе таку жалюгідну долю? Теїзм, що відокремлює світ від Бога, принаймні послідовний. Походження теїстичних уявлень досить очевидно. Люди відчувають страх перед явищами природи і намагаються взяти їх під контроль. Саме це прагнення вже має на увазі наявність у людини розуму, до деяких особливостей функціонування якого зводиться і вищезгадана метафізична потреба, властива усім людям. Люди наділяють ці невідомі сили антропоморфними якостями, щоб вимолювати у богів або єдиного Бога різні ласки. Для дієвості таких уявлень вони повинні бути впорядковані і спиратися на будь-якої авторитет. У свою чергу, релігійні вчення можуть цементувати держава. А ось вплив їх на моральність, вважає Шопенгауер, вельми сумнівно. Інша справа, що вони можуть приносити суб'єктивне розраду людям.

Втім, теїстичні погляди все одно неприйнятні. Політеїзм взагалі не є справжньою релігією, не доходячи до усвідомлення єдиної сутності світу, а монотеїзм заснований на концепції творення світу, причому творець мислиться по моделі людського інтелекту, як розумна істота, індивід. Але сутність миру не індивідуалізована і не розумна, це сліпа воля. Крім того, вчення про творіння виносить її за межі світу: «Теїзм у власному розумінні цілком походить на твердження, що при правильній геометричній конструкції центр кулі виявляється поза ним» note 31. Креаціонізм теїзму погано узгоджується і з вченням про вічність умопостігаємих характерів людей - то, що виникло, має рано чи пізно зникнути, - а також несумісний з абсолютною свободою людської істоти, яка передбачає його повну автономію.

Воля до життя як «в собі» світу не може бути названа Богом в теїстичному сенсі ще й тому, що передбачається, що такий Бог повинен бути благ, а вона породжує страждання. Не можна назвати Богом (хіба що фігурально) і заспокоєну волю, бо «Бог був би в даному випадку тим, хто не хоче миру, між тим як в понятті« Бог »лежить ідея, що він хоче буття світу» note 32. Не дивно, що при такому підході кращої релігією для Шопенгауера виявляється буддизм, релігія без Бога, але з чітким протиставленням світу страждань - сансари і стану, вільного від що породжують страждання бажань, - нірвани.

Однак оскільки Шопенгауером властивий динамічний підхід до співвідношення активної і заспокоєння волі, т. Е. Оскільки він вважав, що самозаперечення волі передбачає її самоствердження, що нірвана не заздалегідь, а повинна бути досягнута волею, і умовою її досягнення є породження світу індивідуалізації і страждання, то він все-таки міг залучати квазітеологіческую термінологію і, зокрема, шукати союзу з християнством, близького йому своєю ідеєю спокути. Він навіть говорив, що його вчення можна було б назвати справжньою християнською філософією, і робив спроби перевести головні тези своєї доктрини на мову християнського догматизму. Згідно з його інтерпретації, воля до життя - це Бог Отець, «рішуче заперечення волі до життя» - Святий Дух. Тотожність волі до життя і її заперечення являє Бог Син, Боголюдина Христос.

На думку Шопенгауера про аллегоричности всіх релігійних положень, наведені формули можна витлумачити як твердження про включеність людини в процес повернення світової суті до самої себе, в процес квазібожественного самопізнання. Очевидні аналогії цієї філософеми Шопенгауера з глибинними інтуїціями Шеллінга і Гегеля, у якого абсолютний дух теж потребує для самопізнання в людині. Правда, Гегель вважав, що це самопізнання найбільш адекватним чином реалізується в думки, Шопенгауер ж відводить цю роль дії. Ще одна відмінність: місце споконвічного принципу у Гегеля займає абсолютна ідея, у Шопенгауера - темна воля. Однак воно, можливо, не настільки важливо, тому що, хоча ця воля і темна, в її діяльності проглядаються якісь сверхразумние інтенції, Провидіння, провідне її до самозвільненню.

Більш істотна відмінність в підходах Шопенгауера і Гегеля до релігії взагалі і християнства зокрема полягає в тому, що останній набагато дбайливіше ставився до догматики і намагався надати філософську підтримку раціональної частини християнської теології, зокрема відбити небезпечні атаки Канта на докази буття Бога. Шопенгауер діяв зовсім інакше. Він вважав, що «ніде немає такої необхідності розрізняти ядро ??і шкаралупу, як в християнстві», додаючи: «Саме тому, що я люблю ядро, я іноді розбиваю шкаралупу». «Шкаралупа» християнства - це перш за все елементи іудаїзму, оптимістичній поцейбічного релігії Старого Завіту. Його об'єднання з Новим Заповітом стало можливим тільки тому, що в Старому Завіті все ж є елементи песимізму, виражені в історії гріхопадіння. Крім еклектизму, християнство має й інші недоліки. Воно занадто акцентує конкретні історичні події і ігнорує сутнісне єдність всіх живих істот, заохочуючи жорстоке поводження з тваринами, - це викликає особливе обурення у Шопенгауера.

Що ж стосується раціональної, або «природною», теології, то її, за Шопенгауером, просто не існує. Адже її фундаментом повинні бути докази існування Бога, але всі вони неспроможні. Онтологічний варіант, що ототожнює уявне з об'єктивно-реальним, це просто софізм; космологічне доказ, що сходить від світу як дії - до Бога як першопричини, помилково, так як закон причинності діє тільки всередині світу, а фізико-телеологічне доказ, яке відштовхується від доцільності світового устрою і виводить з цього уявлення про розумне архітектор світобудови, недостатньо, бо доцільність може бути пояснена і без залучення поняття розумної істоти, - з єдності світової волі. Зіставивши ці міркування з іншими тезами Шопенгауера, можна, втім, зауважити, що трансформоване фізико-телеологічне доказ все ж мало відігравати важливу роль в його системі. Доцільність природи, заявляє він, пояснюється єдністю волі до життя. Але звідки відомо про цю єдність? Адже сам Шопенгауер говорив, що не знає, як глибоко йдуть в річ в собі "коріння індивідуації». І доказом на користь наявності вищої єдності унікальних вольових актів могло б стати саме вказівку на доцільність світу, що робить вірогідним припущення про існування в ньому якогось координуючого центру.

Загалом ставлення Шопенгауера до релігії і теології можна назвати однозначним. Одне безсумнівно: його філософія емансипована від релігії. Своїми попередниками в цьому плані Шопенгауер вважав Бруно і Спінозу. Але лише у нього подібна установка постала у всій її чистоті. У його філософії немає ні залежно від релігії, ні бунту проти неї. І навіть якщо він звертається за підтримкою до релігій, союз з ними завжди виявляється вільним. Шопенгауер показав, наскільки яскравою може бути філософія, нескута релігійними догмами. У цьому величезне значення його системи, хоча її вплив, звичайно, цим не обмежувалася.

З кінця XIX в. і до наших днів Шопенгауер залишається одним з найбільш популярних філософів. Вплив його виходить далеко за межі філософії і не замикається на власне філософські концепції. Своє місце в історії природознавства зайняла його теорія фізіологічних квітів. Логіку Шопенгауер збагатив докладної класифікацією діалектичних прийомів. Він вніс також внесок в історію філософії, перш за все в кантоведеніе, звернувши увагу на серйозні відмінності першого і другого видань «Критики чистого розуму» Канта. Але, зрозуміло, найбільший резонанс викликала його метафізика.

Вже за життя у Шопенгауера з'явилися вірні послідовники, яких він жартома називав «євангелістами» і «апостолами». Після смерті філософа його учень Ю. Фрауенштедт випустив у світ зібрання творів і опублікував фрагменти рукописної спадщини Шопенгауера. І хоча ці видання були вельми недосконалими з наукової точки зору, нові тексти ще більше підігріли інтерес до ідей Шопенгауера, в тому числі в Росії, де їм зацікавилися, наприклад, А. Фет, який перевів на російську мову його головна праця, і Л . Н. Толстой, у свій час вважав Шопенгауера «геніальним з людей». Серед широкого загалу успіхом користувалися (і користуються понині) «Афоризми життєвої мудрості» і «Метафізика статевої любові» (глава другого тому «Миру як волі і уявлення»). Професійних же філософів залучали базові принципи вчення Шопенгауера. Багато, правда, вважали, що вони потребують модифікації. Наприклад Е. Гартман, автор «Філософії несвідомого» (1869), вважав, що першооснова сущого має бути і волею, і ідеєю разом. Корекції піддалася у нього і концепція заперечення волі - воно може бути дієвим лише при колективне самогубство прозрілого людства.




 Фома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики. Номіналістіческая критика томізму |  Специфіка середньовічної схоластики |  Філософія Відродження |  Наукова революція і філософія XVII століття |  Філософія Просвітництва |  Витоки і причини |  Філософія Канта |  Наукоученіе Фіхте і натурфілософія Шеллінга |  Абсолютний ідеалізм Гегеля |  антропологія Фейєрбаха |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати